A PROPÓSITO DE “MARIOLOGÍA” CORÁNICA

Traducción del artículo publicado por Canónicus en la revista SÌ SÌ NO NO, Nº 17 (15 de Octubre de 2006). Con este artículo se busca advertir y refutar la noción de que la Santísima Virgen sea un punto en común entre cristianos y musulmanes, que ha hecho carrera desde el infame documento “Nostra Ætáte” del Vaticano II.

   

A PROPÓSITO DE “MARIOLOGÍA” CORÁNICA

   

María y Jesús (Miniatura de un falnama –libro de oráculos islámico– escrito en la India en la segunda mitad del siglo XVI. Róterdam, Museo del Mundo)

   

Una propuesta desconcertante y absurda de “diálogo”

En un artículo publicado en el Corriere della Sera el 15 de Junio de este año, titulado Sí, el diálogo puede partir de María, Vittorio Messori hace suya la propuesta de “diálogo”, que en realidad no es muy nueva, lanzada por el periodista y publicista egipcio Magdi Allam (colaborador del Corriere y destacado exponente del islam moderado y occidentalizante en Italia) a sesenta mil participantes (nótese el artículo) en una peregrinación nocturna de Macerata a Loreto, también celebrada en Junio.

    

¿Estas masas, siempre numerosas, que abarrotan los ritos públicos de la iglesia ecuménica neocatecumenal y carismática (las peregrinaciones tradicionales han desaparecido, sustituidas por estos ritos), significan algo desde el punto de vista del estado de salud, de la fuerza de nuestra religión, del catolicismo? Quizás a algunos les parezcamos irreverentes, pero a nosotros nos recuerdan el “majestuoso cero”, epíteto con el que León Trotsky, el célebre, hábil y despiadado revolucionario bolchevique, calificó el peso político real de las grandes multitudes con las que los diversos Los partidos rusos en el gobierno, después del establecimiento de la República en Marzo de 1917, lograron, en aquellos tiempos convulsos, llenar con frecuencia las plazas. Por lo tanto, no debemos dejarnos impresionar por estos números, que representan los ejércitos de cartón multicolor del “falso catolicismo” (ver Sí sí No no, XXXII, n. 14, Agosto de 2006), que regularmente se derriten cada vez que los enemigos de la fe dan un golpe, y piensan que de alguna manera pueden legitimar, como tales, propuestas desconcertantes y absurdas como la de un “diálogo” sobre principios, sobre dogmas de fe entre cristianos y musulmanes.

   

¿En qué consiste la propuesta? Aquí se resume en las palabras de Vittorio Messori:

«El egipcio [Magdi Allam] que, para referirse al título de su libro, “ama a Italia” quizás más que muchos italianos, incluso lanzó un llamamiento escandaloso o, al menos, incomprensible para cierta intelectualidad: “Musulmanes italianos, hermanos míos, hagamos del culto a María un momento unificador con los cristianos y de la peregrinación a Loreto y a cualquier otro santuario dedicado a ella un momento de compartir y hermandad entre las personas de buena voluntad”. Allam –continúa el artículo– recordó lo que muchos cristianos han olvidado ahora y que, en todo caso, deja indiferente su ceguera ante lo que realmente mueve a las masas. El Corán dedica una sura entera a la Madre de Jesús, hace que su nombre sea venerado cuarenta veces, la eleva al lado de Fátima, la hija predilecta del Profeta, le confía un papel de maternidad misericordiosa, defiende su honor contra los judíos que la difaman […] Toda la Tradición Islámica posterior no ha hecho más que exaltar a la “Señora María”, como la llaman. Aquellos que, en un ambiente cristiano, la blasfeman son considerados, en el mejor de los casos, groseros. Quien se atreviera a hacerlo entre los musulmanes, quien cuestionara su perpetua pureza, correría el riesgo de ser linchado en el acto por la turba enfurecida. Magdi Allam recordó lo que muchos de nuestros “expertos” ignoran o no saben valorar: son precisamente los santuarios marianos, en la tierra del Islam, los lugares de encuentro entre cristianos y musulmanes. Jesús es venerado, pero sólo como el penúltimo de los profetas, como el anunciador del definitivo, Mahoma. Con respecto al Nazareno, va no sólo la veneración, sino también el amor apasionado a la Madre».

Hablando de este “amor”, Messori recuerda las repetidas “apariciones” de la Virgen en la cúpula de la iglesia copta de Zeitún, un suburbio de El Cairo, en 1968; apariciones que involucran grandes multitudes musulmanas. Estas “apariciones” fueron consideradas auténticas por los patriarcas coptos y católicos de Egipto (No sabemos, sin embargo, que hayan sido reconocidas como auténticas por Roma y el artículo no nos ilumina al respecto: que deban considerarse auténticas, dadas las modalidades y el contexto, es algo dudoso). Finalmente, el artículo termina con una especie de llamado: para intentar evitar el desastroso “choque de civilizaciones” que está emergiendo de una manera cada vez más radical (entre nosotros y el islam) necesitamos redescubrir «este “lugar de encuentro” que es la persona de la Virgen».

      

El respeto por nuestra fe requiere que estemos en desacuerdo públicamente

Lamentamos sinceramente habernos visto obligados a criticar a Vittorio Messori, un valiente ensayista y polemista católico, que defendió y defiende bien nuestra religión de los ataques de ateos y anticlericales, hoy cada vez más agresivos (y ciertamente no falto del llamado “diario nacional” para con el que colabora). Sin embargo, creemos que, aunque motivado por las mejores intenciones, hizo una propuesta objetivamente incompatible con nuestra fe y un posible fomento de confusión para las almas, ya confundidas por el “ecumenismo” actual, cada vez más desenfrenado.

   

Que el intelectual musulmán moderado Magdi Allam, de educación occidental, residente en Italia, licenciado en sociología en la Universidad La Sapienza de Roma, donde imparte cursos y seminarios sobre la cultura y sociedad del Islam, desde 2003 subdirector ad persónam del Corriere della Sera [1], animado por el “amor sincero” a Italia, haga ciertas propuestas de “diálogo” sobre principios, no nos sorprende. Tampoco nos sorprende demasiado que, en el clima malsano actual, los intelectuales católicos, aunque bien informados sobre su propia religión, pero quizás no tanto sobre las demás, en un momento determinado se dejen seducir por la idea singular, según afirman, que el culto a María podría representar un “lugar de encuentro” entre nuestra religión y la islámica, un “lugar” por donde “cruzarse pacíficamente”.

   

Por supuesto, debe reconocerse que los intelectuales católicos de hoy tienen derecho a circunstancias atenuantes. Atenuantes, ¿por qué? Porque el mal ejemplo viene en primer lugar de la línea que ha prevalecido durante algún tiempo en la actual Jerarquía católica, dominada, como sabemos, por las turbias exigencias del llamado “diálogo”. ¡Diálogo no tanto con los errantes (que la Iglesia siempre ha hecho para convertirlos) sino con el error, es decir, con los principios y valores que inspiran a las otras religiones y al mundo moderno en general!

  

Solo para dar un ejemplo, el fallecido cardenal Augustin Bea SJ, uno de los protagonistas del Concilio Ecuménico Vaticano II, no dudó en escribir, comentando positivamente (obviamente) a la par. 3 de la famosa y fatal declaración conciliar Nostra Ætáte sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas (28 de Octubre de 1965), dedicada al islam: «Con respecto al islam, la declaración destaca en primer lugar los numerosos puntos de contacto (les nombreux points de contact) que presenta con el cristianismo». Luego sigue el pasaje relativo de Nostra Ætáte [2] .

   

¿“Numerosos puntos de contacto” entre nuestra fe y la predicada por el “profeta del islam”, es decir, por Mahoma? ¿Estamos de broma? Cualquiera que tenga un conocimiento mínimo de la teología, la doctrina moral y la práctica de las dos religiones sabe que los “numerosos puntos de contacto” erróneamente dados con certeza por el Cardenal Bea no sólo no son “numerosos”, sino que también son completamente aparentes. En realidad, no existe un “punto de contacto” real entre el cristianismo y el Islam, ni podría haberlo.

   

Decir, como lo hace Nostra Ætáte, que la Iglesia estima a los musulmanes porque adoran “al único Dios” (implica: como lo hacemos nosotros, de lo contrario no se entendería la estima); quienes  “no reconocen a Jesús como Dios [sino] lo veneran como profeta”, insinuando con esto que hay algo en común sobre lo que podemos “dialogar”, dado que para nosotros también Jesús es profeta, obviamente sin precisar que ellos lo veneran como profeta del Islam, es decir, únicamente como un precursor de Mahoma y su monoteísmo anti-trinitario, inferior a él para la misión (limitada según ellos a Israel solamente) y subordinado a él en la jerarquía celestial: esto es completamente engañoso y constituye un claro ejemplo de un intento del diálogo de error. Agregue, entonces, que los musulmanes “honran a su Virgen Madre, María, y en ocasiones incluso la invocan con devoció”, sin aclarar que es el culto que se le rinde a la madre de un simple hombre, nacido, sí, por intervención divina (que no es es sin embargo la del Espíritu Santo, ver más abajo), sino siempre un hombre hecho de polvo como nosotros; que, por tanto, es el culto debido a la madre de un profeta del Islam y nada más; expresarse de la manera que acabamos de ver, manteniendo oculto el verdadero significado de las creencias musulmanas, solo significa engañar a los católicos desprevenidos, que confían en la autoridad de sus pastores también en lo que concierne al significado atribuido a otras religiones. 

   

Además, para desmentir a Nostra Ætáte y al cardenal Bea, ¿no fue implícitamente el propio Romano Pontífice quien actualmente reina, quien de repente recordó a los olvidadizos, en Ratisbona el 12 de septiembre pasado, el carácter decididamente irracional de la noción islámica de Dios? En su momento, ya nos hemos centrado en los graves errores contenidos en Nostra Ætáte, objetivamente cercanos a la apostasía, porque ese documento parece reconocer como auténtica la revelación predicada por Mahoma. Remitimos al lector a esos análisis [3]. En este artículo, nos limitaremos a exponer una breve sinopsis de la “mariología” coránica, seguida al final de breves pero suficientes indicios de la “cristología” coránica; todo esto, nuestra modesta contribución al intento de disipar la espesa nube que todavía parece ocultar a los católicos el carácter profundamente anticristiano del islamismo. Y la verdad es verdad.

   

La “mariología” coránica en breve síntesis

1.  “María, madre de Jesús”, es respetada por los musulmanes no como Madre del Verbo Encarnado, del Hijo de Dios, consustancial con el Padre (verdad de fe horriblemente blasfema para los musulmanes, que, como los judíos, rechazan con todas sus fuerzas el dogma de la Santísima Trinidad y, en consecuencia, la Encarnación del Verbo), pero como madre de un simple hombre, aunque nacido por intervención divina, intervención que, sin embargo, no da a luz al Hijo de Dios, sino a un hombre igual a nosotros. Y como madre de un profeta, dotada por Dios de poderes extraordinarios. Pero un profeta del Islam y, por lo tanto, nada más que un mero precursor de Mahoma, ese es el punto.

   

2. Además, la identidad de la María coránica es ambigua, ya que el Corán parece confundir a “María, madre de Jesús” con “María, hermana de Aarón” y, por tanto, de Moisés, que vivió casi doce siglos antes. De hecho, además de llamarla “hermana de Aarón”, el Corán afirma que “María, madre de Jesús” era de la “familia de Imrán”, que es precisamente el nombre árabe de Amram, el padre de Moisés y Aarón. Decir, como han argumentado varios comentaristas musulmanes, que se trataba simplemente de otro Aarón y otro Imrán, no es tan sencillo, ya que esta tesis crea problemas insuperables, entre los propios comentaristas, en cuanto a la reconstrucción de una genealogía fiable de María [4].

    

3. Por si fuera poco, la María coránica (la “madre de Jesús”) se presenta como la verdadera con respecto a otra, que habría sido insertada por los cristianos en la Santísima Trinidad, como si María representara a la tercera persona para los cristianos, ¡incluso, la tercera de las tres divinidades que, según el Corán, constituyen la infame “trinidad” en la que creen los cristianos! [«¡Oh Gente del Libro! [...] por tanto creed en Dios y en sus apóstoles y no digáis: “tres” […] Dios es un solo dios» (sura 4, o de las mujeres, v. 169)]. Otro error explícito y sensacional, por tanto: «Y cuando Dios dijo: “Oh Jesús, hijo de María, ¿ alguna vez dijiste a los hombres: tomadme a mí y a mi madre como dos deidades, junto a Dios”? “Para tu gloria, no”, respondió Jesús, “¿por qué habría de decir lo que no tengo derecho a decir?”» [5] .

   

Por lo tanto, alegan que existen serias incertidumbres y malentendidos sobre la María coránica, que no creemos que deban ocultarse a los católicos desprevenidos. En todas estas “confusiones”, los cristianos del pasado siempre han visto una cierta prueba del engaño de Mahoma, ya que revelan la presencia en su mensaje de fuentes cristianas, apócrifas o heréticas, claramente identificables. No puede haber sido el arcángel Gabriel quien transmitió tales herejías. Así, la idea, por decir lo menos desconcertante, de María tercera persona de la Santísima Trinidad presenta el siguiente trasfondo herético y gnóstico:

«Estos ataques contra los cristianos [sobre el dogma trinitario], en lugar de derivar, como se piensa generalmente, de una interpretación cruda del significado del dogma trinitario, probablemente se inspiran en los contactos que Mahoma tuvo [más que con los judíos] con miembros de una secta cristiana que en realidad profesaba una forma de triteísmo [herejía siempre fuertemente condenada por la Iglesia]. Tal era la doctrina de Juan Ascoutzanges de Apamea, que pertenecía a la escuela teológica de Edesa, y que fue condenada por el Concilio de Constantinopla en 557: ella que hay tres naturalezas divinas, tres sustancias divinas, tres divinidades. Incluso la desconcertante doctrina de que María es una de las personas de la Trinidad (o, si se prefiere, de una Tríada divina) había encontrado adeptos en ciertos cristianos [heréticos, imbuido de gnosticismo]. Casi desde el siglo II los ofitas [secta gnóstica] identificaron al Espíritu Santo con la Mujer primordial, la Madre de los vivos, que engendraría al Mesías; el llamado Evangelio de los hebreos, conocido en los círculos de los ebionitas, cristianos judaizantes influenciados por el gnosticismo, vio al Espíritu Santo en la madre de Jesús. La yuxtaposición fue favorecida, si no causada, por el hecho de que en arameo la palabra ruah, espíritu, se usa como femenina. Por otra parte, San Afraates escribe: “El hombre piadoso ama y sirve a Dios, su padre, y al Espíritu Santo, su madre” [“madre”, pero debe entenderse en sentido figurado]» [6] .

4. El nacimiento milagroso del Corán no debe dar lugar a malentendidos entre los católicos. No tiene nada que ver con el auténtico, que se encuentra en los Evangelios. Sí, Jesús nació por el fiat divino comunicado por un ángel a María, pero es el mismo fiat que, para los musulmanes, da a luz a niños provistos regularmente de un padre y una madre. La teología musulmana generalmente niega el principio de causalidad en el sentido de que admite sólo la acción continua de la Causa Primera, es decir, de Dios, no la de las causas secundarias (así como no distingue entre sustancia y atributos de Dios): «Dios crea fenómenos individuales de vez en cuando, cuya conexión causal no es absolutamente necesaria como tal […] Cuando un hombre corta el cuello a otro, la muerte del asesinato es un fenómeno producido por creación exclusiva de Dios en el mismo instante de cortar el cuello [no consecuencia necesaria e imprescindible de la acción de cortar como tal]» [7]. Cada acción nuestra, incluso el movimiento exterior más simple, es, por lo tanto, obra de Dios, y requiere el fiat divino que lo crea de la nada.

   

En el caso del nacimiento de Jesús, la Primera Causa habría actuado de la siguiente manera. Alá, desde su insondable omnipotencia, quiso dar a luz a un niño sin padre, y su fiat fue comunicado por uno de sus mensajeros, un ángel en forma de hombre (Gabriel). Pero Jesús sigue siendo un hombre y solo un hombre. Esto está claramente establecido en el Corán. «Jesús es, a los ojos de Dios, semejante a Adán, Dios lo creó del polvo, luego le dijo: “sé” y él fue» [8]. Jesús (عِيسَى, ʿĪsā en árabe), por tanto, viene del polvo como nosotros, es una criatura como nosotros. Para nosotros los católicos, esta es una forma de arrianismo, una de las herejías cristológicas más graves. Aunque el Corán a veces llama a Jesús “Mesías” (en árabe مسيح‎, masîḥ en árabe) o “Verbo de Dios” (en árabe بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ, kalimatin mina llāhi), su nacimiento no es el del Verbo Encarnado: el “verbo” es siempre el de Alá, el “fiat” que da a luz a cada hijo de este mundo, esta vez comunicado al vientre de una mujer sin la necesidad de la mediación de un padre [9]. Por tanto, no hay intervención del Espíritu Santo, obviamente completamente ausente del Corán, como el padre putativo de Nuestro Señor, San José [10]. Por tanto, tampoco puede existir la Sagrada Familia. Tras el nacimiento de Jesús, María regresa con el niño a su familia y él la defiende desde la cuna de la acusación de inmoralidad que le dirigen los familiares (A, págs. 92-97. Este es un milagro narrado solo en fuentes cristianas apócrifas). No parece que los musulmanes crean en la virginidad de María después del parto milagroso (para ellos, la concepción es obviamente milagrosa –en el sentido visto anteriormente–, no así el parto, que da a luz a un simple hombre).

   

Además, la María coránica no da su consentimiento a la elección divina que le concierne. No sólo no dice nada parecido a las famosas palabras: «Ecce ancílla Dómini, fiat mihi secúndum verbum tuum» (Luc. 1, 38). No dice nada en absoluto. Las palabras pronunciadas por la Santísima Virgen, y relatadas por San Lucas, muestran, entre otras cosas, que Dios nos creó con libre albedrío, que quiere nuestra libre adhesión a sus decretos. No hay nada de esto en el Corán: «Gabriel respondió [que apareció en la semejanza de un “hombre perfecto”]: “Yo soy sólo el enviado por tu Señor, encargado de darte un hijo puro”. // María dijo: “¿Cómo voy a tener un hijo, cuando un hombre no me ha tocado ni soy disoluta?” [Arnaldez: “una prostituta”] // Dijo Gabriel: “Así debe ser; tu Señor dijo: ‘esto es fácil para mí y haremos de él una señal para los hombres y una prueba de misericordia de nuestra parte, ya que es una cosa decretada’”. // Entonces María lo concibió [es decir, a Jesús] y fue a un lugar lejano con él» [11] .

    

Considérese detenidamente. Fue «una cosa decretada» por Dios que María quedó embarazada de Jesús de una manera milagrosa y, por lo tanto, no se requirió su consentimiento. El decreto de Alá es más que suficiente, no hay necesidad de que el hombre se adhiera a él con su libre albedrío, que no existe, para los musulmanes. Es rechazada por la ortodoxia (suníes) y apoyada solo por una minoría (mutazilitas o “racionalistas”). Y no puede existir dada la concepción de causalidad antes mencionada dominante en la teología musulmana, que es la más adecuada para justificar la más arbitraria de las omnipotencias divinas.

   

La Iglesia siempre ha enseñado que la concepción divina se llevó a cabo por obra del Espíritu Santo, es decir, de forma puramente sobrenatural, no perceptible en modo alguno por el hombre, inmediatamente después de las palabras que atestiguan la acogida de la Santísima Virgen. Sin conocer la existencia del Espíritu Santo en el Corán, sus comentaristas intentaron imaginar la “operación” del ángel para hacer concebir a María: «Gabriel tomó con los dedos el dobladillo de la manga de la túnica [de María] y sopló». Otros agregan que sopló en la boca de la virgen. Como puede ser, «el aliento llegó a las partes genitales y María quedó inmediatamente embarazada de Jesús» (A, págs. 105-6). Por lo tanto, una transmisión material y mecánica de la palabra de Dios por el ángel bajo la apariencia de “hombre perfecto”. Tal interpretación está de acuerdo con la mentalidad musulmana. Este “soplo” era el de la «luz de la palabra de Dios» (Cor. 4, 169); era el verbo de Dios que, como se dijo, que venía a formar al hombre Jesús así como se ha formado desde siempre cualquier niño en el vientre de su madre.

   

5. Pero, ¿cuál es la posición de María en el Corán frente a otras mujeres y el género humano? ¿Es ella la Bendita entre las mujeres, que ocupa una posición privilegiada e incomparable en este mundo y en el próximo, por haber entregado su vida al Salvador? Obviamente no. En el Corán aparece como una buena musulmana, que dice sus oraciones, hace sus devociones a Alá. Ella es una virgen piadosa, sumisa (muslima) a Alá, tanto que obedece su orden sin decir una palabra.

   

Los comentaristas ahora la presentan sobre todo desde el punto de vista legalista, propio del Islam, como una creyente que se aplica con gran empeño a observar los ritos de oración con todos los movimientos prescritos, hasta el punto (la fuente es un hadiz) «que sus pies se hincharon y sangre y pus gotearon de ellos»; ahora, en cambio, como una “santa” que alcanza el más alto grado de vida espiritual (A, pág. 79). Es superior a todas las demás mujeres o solo en relación a las de su época y en todo caso es superior a las demás, consideradas electas. Según un hadiz, Mahoma habría dicho: «De todas las mujeres del mundo, es suficiente recordar cuatro: María, Asiya, Hadiga y Fátima» (A, pág. 77). María, por tanto, se coloca al mismo nivel de la esposa de Faraón que salvó a Moisés de las aguas (Corán, suras 28, 8; 66, 11. En realidad fue la hija de Faraón quien lo hizo salvar de las aguas y lo adoptó, cuyo nombre la Biblia no menciona: Ex. 2, 5 y siguientes); de Hadiga, primera esposa de Mahoma; de Fátima, hija de Hadiga y Mahoma, favorita de este último (que aparentemente tenía doce esposas y un número indeterminado de concubinas, estas últimas tomadas de los esclavos) [12]. Se notará que estas cuatro mujeres están conectadas a la tríada profética en la que se basa el islam: Moisés, Jesús, Mahoma (Moisés habría anunciado a Jesús como el profeta del islam, lo cual es negado por los judíos; Jesús habría anunciado a Mahoma como el profeta del islam, lo cual es negado por los cristianos – A, pág. 73). 

   

Algunos comentaristas afirman que María es superior a las otras tres figuras femeninas indicadas por Mahoma. De hecho, ¿cuáles son los méritos particulares de estas últimas, especialmente Hadiga y Fátima? En todo caso, subraya Arnaldez, desde el punto de vista musulmán «es, después de todo, sólo una diferencia de grado» (A, pág. 77). María es siempre venerada en relación con estas otras mujeres, consideradas extraordinarias. La María Coránica no ocupa, por tanto, una posición única y excepcional en la historia de la humanidad, posición que se extiende incluso a lo sobrenatural, según el dogma católico. Y no puede ocuparlo, ya que no es la madre del Hijo de Dios consustancial con el Padre, sino la madre de un hombre excepcional que fue sobre todo el precursor de Mahoma, y ​​esto es lo que cuenta para los musulmanes. Cada vez que el Corán coloca la calificación “hijo de María” a Jesús, lo hace, dicen los comentaristas, para excluir expresamente, contra los cristianos, cualquier filiación divina: él es sólo ʿĪsā ibn Maryam: «Jesús, hijo de María», no del Altísimo (A, p. 87). Los proponentes del “diálogo” se dejaron encantar por esta manera coránica de describir a Jesús (ver, dicen, también para ellos es “el hijo de María”, de la Madonna, de Nuestra Señora, de la Virgen). Deben comprender de una vez por todas que el significado de tal calificación es en realidad sobre todo anticristiano y, por lo tanto, contiene exactamente lo contrario de lo que ellos mismos esperan encontrar allí.

   

La María coránica es, por tanto, para los musulmanes, garantía de la naturaleza solamente humana del Jesús del Corán. Por tanto, nos parece completamente erróneo creer que pueden ver en ella una «maternidad misericordiosa» de manera similar a nosotros los católicos. La maternidad, además, inseparable de la Sagrada Familia. La maternidad “misericordiosa” de María Santísima está íntimamente ligada precisamente al hecho de que fue la Madre del Hijo de Dios, del Verbo hecho carne para nuestra salvación y criado en las virtudes silenciosas y cristianas de la Sagrada Familia. Y porque representó en plena libertad el inmaculado instrumento humano que permitióal Salvador para venir al mundo, fue elevada por la Bondad Divina al rango celestial de Medianera de todas las Gracias. Una criatura maternalmente “misericordiosa”, por tanto, en el sentido profundo y sobrenatural del término.

   

La misericordia del Inmaculado Corazón de María es un privilegio inédito que se nos concede a los cristianos, un privilegio cuyo ejercicio a través de la oración humilde y desconocida de tantos fieles ha permitido ciertamente la salvación de innumerables almas, cuyo número se conocerá el día del Juicio: es, por tanto, una de las formas en las que se manifiesta la gracia divina, un concepto completamente desconocido para los musulmanes. Y, de hecho, la María coránica no intercede ante Alá por los musulmanes, a diferencia de los profetas del Islam, y por tanto de su hijo Jesús, este último siempre subordinado a la intercesión de Mahoma. Entre otras cosas, ella es una mujer y una mujer no puede ser un profeta del Islam. Especificamos «para los musulmanes» ya que de la intercesión (en principio prohibida, pero otorgada solo por don especial de Dios, sura 39 o de las tropas, v. 45) todos aquellos que “asocian” otros dioses con el único Dios están excluidos, prohibición que, por tanto, se aplica a los politeístas, judíos y cristianos [13]. Por los muertos, el musulmán ni siquiera tiene que orar (Corán, sura 9 o del arrepentimiento, v. 85). En cambio, se puede pedir a María Santísima, la verdadera María, que interceda por todos los pecadores, sean ateos o de cualquier religión: Dios (el Dios verdadero) no ha puesto límites a la misericordia del Inmaculado Corazón de María.

   

El Jesús del Corán no es Jesucristo Nuestro Señor y al contrario se opone a él: es incluso el enemigo de los cristianos.

Ya de la visión de conjunto de la “mariología” coránica se desprende que el Jesús del Corán nada tiene que ver con el auténtico de los Evangelios. Él no tiene dos naturalezas, una humana y una divina, unidas en Su única persona divina. Se le presenta como un simple hombre, aunque nacido en las circunstancias que se han visto y dotado de poderes extraordinarios (curaciones, milagros). No solamente eso. Se niega la crucifixión (Corán, sura 4 o de las mujeres, vv. 156-7). El Corán dice que Jesús fue elevado al cielo por Alá y que otro fue crucificado en su lugar.

   

Como es bien sabido, esta es una variante de la herejía docetista, que consideraba la muerte en la cruz de Nuestro Señor solo aparente o el resultado de una ilusión: «Mahoma, por lo tanto, acepta un aspecto de la doctrina docetista, que sostenía que Jesús se había vestido a sí mismo. en un cuerpo aparente, y por lo tanto solo aparentemente había sufrido y muerto. Esta doctrina fue apoyada, en diversas formas, tanto por las sectas monofisitas, tanto por los maniqueos como por algunos gnósticos: en particular, Basílides [fundador de una secta gnóstica] había enseñado que Jesús no había sufrido la crucifixión, sino que el Cireneo –conocido por los evangélicos relato de la Pasión– se había transfigurado a su semejanza y había sido crucificado en su lugar» [14]. Por tanto, se niega el hecho histórico de la crucifixión. El Jesús del Corán no es ni puede ser el Cristo sufriente, que sufre la Pasión para cumplir la voluntad del Padre y redimirnos del pecado, resucitando luego en gloria. Para los musulmanes, como para los judíos, la Cruz es una blasfemia. Ofende la idea que ellos hacen de Dios, pero un Jesús que no es el Cristo sufriente de los Evangelios, el Cordero sin mancha que quita los pecados del mundo con su sangre, no puede considerarse a sí mismo como Jesús. Es una entidad que los católicos no conocemos y con cuyo culto obviamente no debemos comprometernos de ninguna manera, por el bien de nuestras almas.

   

Entre otras cosas, el Corán atribuye rasgos vengativos a Jesús: «Los hijos de Israel que no creyeron fueron maldecidos por la boca [literalmente: lengua] de David y de Jesús, hijo de María» (sura 5, v. 82). ¿Maldijo David a los judíos? En cualquier caso, no parece de los Evangelios que Jesús los haya maldecido alguna vez. Ciertamente, las graves advertencias que les hacen los Evangelios o la famosa y dura acusación contra los escribas y fariseos (Mt 23), que no es una acusación contra los judíos como tales, no pueden considerarse maldiciones sino una denuncia despiadada –acompañada por el anuncio de un castigo divino (y en todo caso no una maldición)– de la hipocresía moral de una clase dominante decadente, tanto que siempre ha sido válida para cualquier otra clase dominante que presentara los mismos síntomas de decadencia moral. Y no solo no los maldijo, sino que en la cruz le pidió al Padre que perdonara a los torturadores judíos, a pesar de la enormidad de su pecado.

  

Jesús elevado al cielo, por tanto, en el Corán, aparece con su cuerpo (terrestre, no transfigurado), está en el cielo, por decreto especial de Alá, y volverá el día del Juicio Final, para testificar a favor de Mahoma, y que condenará a la condenación eterna los cristianos, ya que creían en la blasfemia de su naturaleza divina. ¡Un buen Jesús musulmán, como María del Corán, que testificará contra los cristianos antes de morir! «Jesús volverá a la tierra, descenderá sobre un minarete de la gran mezquita de Damasco, matará al Anticristo, dará paz al mundo, lo convertirá todo al Islam y finalmente morirá» [15].

  

Los conceptos de pecado original, Encarnación, Redención y Gracia están completamente ausentes del Corán e incomprensibles para los musulmanes, quienes niegan los dogmas relativos y los combaten. La personalidad de su Jesús será, por lo tanto, la de un musulmán particularmente aceptable para Dios, como lo demuestra su inclusión en el rango de los profetas del Islam, es decir, aquellos que, según el Corán, predijeron a Mahoma y su irracional y monoteísmo arbitrario, de “sumisión” incondicional (Islam) a un Dios. Pero, ¿cómo concebir a un Jesús “musulmán”, que incluso quiere enviar a los cristianos al infierno porque creen en su naturaleza divina? ¿Qué significa esto? ¿Qué cambio diabólico es este? ¿Qué significa esta apropiación de la figura de Jesús por parte de Mahoma y sus seguidores?

    

En nuestra opinión, el prof. Arnaldez, en su estudio antes mencionado, tras recordar que, en el Corán, también se presenta a Jesús como un taumaturgo, que realiza curaciones milagrosas como testimonio (no de su naturaleza divina sino) de la omnipotencia de Alá que se manifiesta a través de él, el autor concluye de la siguiente manera:

«Por tanto, es comprensible que numerosos versículos del Corán estén llenos de polémicas anticristianas [incluso cuando alaban la figura de Jesús como hacedor de milagros, porque siempre se refieren, aunque sea indirectamente, a la fe aborrecida de los cristianos en su naturaleza divina]. El Islam tuvo que recuperar [para sí mismo] a Jesús para que los cristianos no pudieran reclamarlo como propio. El cristianismo no conoce al verdadero Jesús [que sería el del Corán]; lo convierte en un ídolo, adorándolo [como el Hijo de Dios consustancial con el Padre]. Pero la incuestionable grandeza de Cristo no justifica [a los ojos de los musulmanes] el hecho de que lo haya hecho hijo de Dios. Esta grandeza consiste [siempre para los musulmanes] en su misión fundamental: ser el precursor inmediato de Mahoma y anunciar su venida, un poco como Juan [el Bautista] es grandioso porque fue el precursor de Jesús y dio testimonio de la verdad de su mensaje [Jesús es el Juan del Corán, que predice a Mahoma como el profeta del Islam]. Después de todo, Jesús es el último de los profetas de Israel. Al anunciar [siempre según los musulmanes] Mahoma que se reencuentra directamente con Abraham gracias a Ismael [antepasado de los árabes], y que es el restaurador del puro monoteísmo del Padre de la Fe [es decir, de Abrahán], Jesús restablece la unión de todos los descendientes de Abrahán (abrahámicos). En relación con el ideal musulmán de la unidad de todos los creyentes en Alá, el Uno, la figura de Jesús juega un papel capital. Pero él desempeña este papel sólo porque es considerado un hombre, un siervo de Dios [es decir, un musulmán del “único” Dios], un profeta del Islam [de la sumisión incondicional y la servidumbre a un Dios predicado por esta religión]» [16].

Un hombre sencillo, cuyo mérito, a los ojos de Alá, es sobre todo el de haber predicho a Mahoma, aunque oculto por sus seguidores, que han alterado el Libro “enviado” por Dios sobre Jesús, un Libro que, según los musulmanes, no poseemos en su forma pura y original  [los musulmanes hablan del Injil (en árabe إِنْجِيل, derivado del griego εὐαγγέλιον a través del siríaco ܐܶܘܰܢܓܶܠܝܳܘܢ, ʾewwangellīōn; aunque también del geʾez ወንጌል, wängel), que sin embargo no identifican con los Evangelios canónicos, N. del T.] y que en todo caso ha sido derogado por el Corán, la última y definitiva Revelación.

    

La piedra angular de esta “cristología” musulmana parece estar constituida por la interpretación que Mahoma dio de la figura de Abrahán, considerado el “padre de la fe” por judíos y cristianos. Por increíble que parezca, Mahoma tuvo el coraje de atribuir al monoteísmo de Abrahán una fe en el único Dios tal como él mismo lo concebía, una fe que sería corrompida por judíos y cristianos y que él, Mahoma, descendiente de Abrahán para la raza a través de Ismael, antepasado de los árabes, concebido por Abrahán con la esclava Agar, se sintió llamado a restaurar en su supuesta pureza. Al interpretar la figura de Abrahán de esta manera, Mahoma necesariamente tenía que establecer una continuidad entre el Padre de la Fe y él mismo, una continuidad que no podía basarse en los textos sagrados de judíos y cristianos, de los que obviamente nunca habían oído hablar de Mahoma: sólo podía basarse en las figuras de los profetas, debidamente reinterpretadas y enriquecidas con elementos legendarios, hasta Jesús. es por eso que Jesús, el último de los profetas, «restaura la unión de toda la descendencia abrahámica»: la “restaura” en cuanto considerada como un anillo fundamental e indispensable de la cadena que uniría a Abrahán con Mahoma. Es por eso que Jesús debe ser arrebatado a los cristianos y reivindicado como un auténtico “musulmán”.

   

Pero, ¿por qué esta idea de una unión que “se restaura”? ¿Qué “unión” había que restablecer? El concepto nos parece incomprensible a los católicos. Pero solo si continúa sin comprender el verdadero contenido de la increíble pretensión de Mahoma. Que es la siguiente: la de ser incluso el restaurador de un supuesto monoteísmo puro, que habría sido el de Abrahán, ¡contra la supuesta corrupción que le trajeron judíos y cristianos! Esta “corrupción” habría interrumpido la enseñanza de tan puro monoteísmo, rompiendo la unidad de los creyentes en el único Dios. La tarea de la religión fundada por Mahoma (el islam o “sumisión” a Alá, como hemos dicho) es, entonces, precisamente la de restablecer esta unidad o unión, primero predicando a los árabes y luego al mundo entero, la fe en el Dios “único” (en el Alá del Corán) e implementarlo en una comunidad (la Umma de los creyentes sujetos al “único” Dios o musulmanes) organizada rígidamente sobre la base del Corán, que debe extenderse a todo el mundo. En su formulación definitiva por su fundador, «el Islam en sus creencias y ritos es la forma religiosa definitiva para toda la humanidad» [17].

      

Conclusión: el verdadero “diálogo” es profesar nuestra fe sin miedo, poniéndonos en manos de Nuestro Señor para el resto

¿Podemos “dialogar” cuando los nombres y conceptos designan no solo creencias y valores diferentes sino incluso opuestos? El sentido común dice que no, mientras que el sensus fídei clama con razón el escándalo.

  

La fe en la “Virgen” puede ser un “lugar de encuentro” sólo para aquellos que poseen la verdadera Revelación y vienen a someterse al Inmaculado Corazón de la verdadera María, la siempre virgen Madre de Nuestro Señor, Concebida sin pecado original, Asunta al Cielo, Medianera de todas las Gracias, Madre de la Santa Iglesia, enemiga victoriosa de todas las herejías.

   

Una forma verdaderamente católica de lidiar con el “choque de civilizaciones” que siempre ha durado entre nosotros y los musulmanes (simplemente ha entrado ahora en una fase en la que están nuevamente al ataque en todos los frentes y a escala global) estaría en nuestro opina que de organizar peregrinaciones a los santuarios marianos para invocar públicamente de Nuestra Señora su intercesión por la conversión de todos los musulmanes a Cristo Nuestro Señor. Este es el verdadero “diálogo” según nuestra fe. El resto “es silencio”.

   

CANÓNICUS

  

NOTAS

[1] Ver: Magdi Allam, Kamikaze fabricado en Europa. ¿Podrá Occidente derrotar a los terroristas islámicos?, Mondadori, Milán, 2004, contraportada. El ensayo recopila, reelaborando, una serie de artículos aparecidos en el Corriere della Sera.

[2] Cardenal Augustin Bea, Le chemin de l’unité, Desclée, 1967, págs. 271-2. En el texto el islam está escrito con mayúscula y cristianismo con minúscula. En italiano, este libro fue publicado por Morcelliana con el título: El camino hacia la unión después del Concilio. En él, el cardenal Bea teoriza la perspectiva ecuménica que nos ha ido familiarizando en los últimos cuarenta años, mostrando cómo se corresponde con las necesidades afirmadas en el Concilio: de la unidad en la “libertad religiosa” con los “hermanos separados”, a la esperada “unidad en la familia humana”, gracias al diálogo ecuménico extendido a la humanidad como tal (ver el último capítulo: L’œcuménisme et l’édification de l’unité de la famille humaine, op. cit., págs. 304-316). Esta obra, como en general otras intervenciones similares del citado cardenal, no revela profundidad de pensamiento o cultura particular, pero es importante porque muestra cuál fue (y es) la autenticidad que brindaron los protagonistas del Vaticano II en lo que concierne a los fines últimos del ecumenismo y el diálogo.

[3] Cfr. Sí sí No no (XXVIII) n. 22, 31 de Diciembre de 2002, págs. 5-7.  

[4] La pregunta es reconstruida con una mano maestra por el prof. Roger Arnaldez, eminente arabista e islamólogo, en su obra fundamental, en la que nos hemos basado en gran medida: Jésus fils de Marie, prophète de l’Islam (=A), Desclée, 1980, pp. 32-38. La importancia de esta obra deriva sobre todo de que el autor analiza en detalle, con depurada doctrina, la interpretación de los comentaristas musulmanes sobre Jesús y María, basándose sobre todo en los seis más representativos, generalmente comprendidos entre el siglo X y el siglo XIV. comienzo del XIII. Para obtener una imagen completa, consulte también: Arnaldez, Jesús en el pensamiento musulmán, 1988, tr. italiana, F. Caponi, Edizioni Paoline, Milán, 1990, que trata de la figura de Jesús entre los místicos musulmanes, reduciendo algo el alcance de la presunta influencia que habría tenido sobre ellos, según ciertas interpretaciones en boga entre los estudiosos occidentales ansiosos por “diálogo” a toda costa. Esta influencia fue en realidad mínima, tuvo una importancia notable solo para el famoso gran místico Al-Hallaŷ “el cardador”, quien, sin dejar de ser musulmán, apreció plenamente el valor del sufrimiento y la crucifixión de Cristo (dos auténticas herejías para la teología musulmana ortodoxa) hasta experimentarlas en su vida (fue crucificado en el 922 d. C. como hereje por las autoridades musulmanas). Pero este es un caso completamente anómalo (ver op. cit., segunda parte, cap. III y Conclusión de la obra, págs. 173 - 187).

[5] El Corán, tr. italiana por Luigi Bonelli, 1929, restablecida por Hoepli, 1983, sura 5 o de la mesa servida, v. 116. Las palabras en cursiva pertenecen al traductor, para que el texto sea más claro. Recordamos a nuestros lectores que para los musulmanes las fuentes de revelación son exclusivamente tres: 1) El Corán, «Colección de las revelaciones textuales transmitidas por Dios a Mahoma a través del ángel Gabriel; por tanto, palabra exacta de Dios y no simple palabra divina elaborada por Mahoma». El sujeto que habla en las suras o capítulos de la obra es casi siempre Alá (“el Dios”), nunca Mahoma. El Corán es un libro “bajado” del cielo, eterno e increado, su matriz está con Dios. La prueba de su autenticidad se da para los musulmanes por su “inimitabilidad”, en la práctica por su propia existencia [si un católico afirmara que los Evangelios son la copia de un arquetipo celestial, eterno e increado y que su mera existencia demuestra su or»igen divino, al menos lo tomarían por extravagante]. Esta “palabra de Dios” que descendió del cielo a Mahoma es el “milagro” (el único) de Mahoma abrogándolos para siempre. Por tanto, debe ser aceptado por toda la humanidad. 2) El hadiz, «es decir, las tradiciones, por así decirlo canónicas, garantizadas para los musulmanes por su transmisión en una forma inalterada a través de una cadena ininterrumpida de narradores adecuados y fieles, alrededor de las cosas que dijo o hizo Mahoma, quien se supone que está actuando. según la inspiración divina y, por tanto, infalible en sus palabras y actos, excepto en casos de arrepentimiento o cambio explícito. Del hadiz contenido en las famosas colecciones del siglo III AH por ejemplo (IX d.C.) el fiqh (ley musulmana) deriva de la sunna o la forma habitual de actuar de Mahoma, que debe servir como modelo para el creyente, excepto por lo que era prerrogativa explícita de Mahoma; la dogmática retrata muchos elementos, que en parte llegan a ser aclaraciones del Corán; la moralidad extrae muchas lecciones». 3) Luego está «la opinión unánime de la comunidad musulmana» (iqāma). Ver: Carlo Alfonso Nallino, entrada “Islamismo” en la Enciclopedia Italiana, XIX, 1933, págs. 603-614, ahora en id, Colección de escritos publicados e inéditos, vol. II, editado por Maria Nallino, Roma, 1940, págs. 1-44; páginas. 13-14. Los cristianos deben recordar siempre que, para el islam, el Corán ha derogado definitivamente el Antiguo y el Nuevo Testamento.

[6] Italo Sordi, What Muhammad Really Said, Astrolabio - Ubaldini, Roma, 1970, págs. 132-133. Véase también Carlo Alfonso Nallino, entrada “Mahoma”, en la Enciclopedia italiana, XXII, 1934. págs. 193-197, ahora en la colección cit., vol. II, págs. 45-59; páginas. 46-47: «Sus primeros informantes [sobre el monoteísmo] fueron casi con certeza cristianos, pertenecientes a la categoría de comerciantes no árabes que pasaban por La Meca, o esclavos de origen abisinio, sirio-palestino o mesopotámico; en todo caso cristianos de fe ardiente, pero poco versados ​​en las doctrinas de su religión, imbuidos de herejías, en cierto sentido judaizantes; de ahí algunos errores gravísimos de Mahoma en materia bíblica y con respecto a elementos doctrinales cristianos y judíos, aunque a menudo es imposible decidir con certeza si los errores y distorsiones deben atribuirse a los primeros informantes o al propio Mahoma».

[7] Alessandro Bausani, El islam. Garzanti, Milán, 1980, pág. 19. Véase también Nallino, entrada “Islamismo”, cit., págs. 26-29. De esta forma la teología musulmana defiende la idea de un Dios omnipotente y creador hasta las extremas consecuencias lógicas (respecto a sus premisas) de la forma más arbitraria y personal imaginable. Como también ha reiterado recientemente SS Benedicto XVI, en el ya mencionado discurso de Ratisbona del 12 de septiembre de 2006, se trata de una idea de Dios incompatible con el canon de la racionalidad, que ciertamente no escapa al Dios del Antiguo y Nuevo Testamento. Es una concepción irracional de lo divino. Ya por eso los católicos no podemos considerarlo el fruto de una auténtica Revelación.

[8] Corán, sura 3 o de la familia de Imrán, v. 52. Similar a Adán, recuerda Bonelli, porque “ninguno de los dos tenía un hombre por padre”. Es bueno recordar que la forma en que el Corán entiende a Jesús como “similar a Adán” no tiene absolutamente nada que ver con la interpretación fundamental de la figura de Cristo como “segundo Adán”, el Hombre Nuevo, regenerado por el Espíritu, enseñó a nosotros por San Pablo, 1.ª Cor. 15, 45 y sigs. («El primer hombre, [Adán], tomado de la tierra, es terrenal; el segundo, [Cristo], es del cielo [es el Hijo de Dios]». En cambio, en el Corán, el paralelo se utiliza para negar la divinidad de Cristo, para afirmar una vez más que debe considerarse “terrestre” como Adán.

[9] El apelativo “mesías” utilizado en el Corán no tiene en absoluto el significado que tiene en el dogma católico. Ver análisis detallado de Arnaldez, op. cit., págs. 84-87.

[10] Ver. A, págs. 80-84. Para las leyendas curiosas e increíbles que los comentaristas musulmanes creen que son fieles a “José el carpintero”, véase, por ejemplo ,op. cit., págs. 109-110: «María tenía un primo llamado José, el hijo de su tío paterno. Mientras circulaba el rumor de que estaba embarazada por haber fornicado, temió que el rey [sic - Arnaldez] la hiciera matar. Luego huyó con ella. Pero en la calle empezó a pensar y pensar en tener que matarla. Es en este punto que se le envió a Gabriel, quien le reveló que [la maternidad] era obra del espíritu de santidad [es decir, de Dios], por lo que no debería ser condenado. Entonces José la dejó vivir». En esta y otras historias se fusionaron leyendas de diferentes orígenes (ibid., págs. 111-112). Aquí, como en otros lugares, se puede ver la distorsión de los datos del Nuevo Testamento.

[11] Corán, sura 19 o sura de María, vv. 19-22.   El ángel «se hizo semejante para ella a un hombre perfecto» (ibid., V. 17), es decir, se le apareció bajo el aspecto de un hombre “perfecto”, no como un ángel.

[12] Sergio Noja, Mahoma profeta del Islam, 1974, Mondadori, Milán, 1985, pág. 259. El Corán concede un máximo de cuatro esposas al musulmán. Sin embargo, se permitió un mayor número sólo a Mahoma. La tradición musulmana demuestra apreciar la sensualidad de Mahoma (su declarada pasión por los perfumes y las mujeres) y le atribuye un enorme poder sexual («la fuerza de treinta hombres»). También en este campo constituye un modelo (op. cit., ibid.). Por lo tanto, no la Sagrada Familia, sino la familia de Mahoma es el ejemplo a seguir por los musulmanes. Por supuesto, afortunadamente la familia de Mahoma que no la de la madre soltera y el homosexual, que las clases dominantes irresponsables han impuesto y están imponiendo en Occidente. Parecemos hoy en la última etapa de la decadencia de una civilización. Pero el renacimiento ciertamente no pasa por los “valores” del Islam. Solo puede comenzar con una restauración del verdadero catolicismo y, por lo tanto, con un retorno a la Sagrada Familia, basada en la descendencia, la castidad y la fe en el Dios verdadero, como único modelo de la familia terrena.

[13] A, págs. 87-92. Los judíos también están incluidos en esta lista porque están acusados erróneamente de haber deificado al bíblico Esdras.  «Los judíos dicen: “Uzair [Esdras] es el hijo de Dios”, y los cristianos dicen: “el Mesías es el hijo de Dios”; esto es lo que dicen con la boca, imitando los dichos de quienes, antes queellos, no creyeron; ¡Dios lucha contra ellos! ¡Qué mal van!» (Sura 9 o del arrepentimiento, v. 30). Bonelli nos recuerda que la expresión  «¡Dios los combata!» en realidad es una fórmula de maldición (tr. italiana cit., p. 167, nota n. 3). Y de hecho Bausani traduce planamente «¡Malditos sean!» (El Corán, intr. trad. y comentario de Alessandro Bausani, Sansoni, Florencia, 1978). Obviamente, no hay rastro de tal “divinización” en la literatura judía posbíblica. Este es quizás un punto controvertido que Mahoma habría recibido de los samaritanos (Bonelli, ibid., Nota n. 2). En la literatura rabínica y apócrifa hay sólo unos pocos pasajes de los que emerge una gran veneración por el sacerdote Esdras como Maestro y casi “según Moisés” (Bausani, Comentario en El Corán, cit., pág. 560).

[14] Sordi, op. cit., págs. 130-1. Algunos comentaristas musulmanes incluso dan el nombre del supuesto doble, un tal Sergio [sic], no conocido de otra manera (ver el comentario de Alessandro Bausani, cit., pág. 532). Sin embargo, el verso coránico que niega la crucifixión es bastante oscuro. Generalmente se traduce: «se les ofreció una semejanza a los ojos» (Arnaldez), o «pero alguien se hizo semejante a él» (Bausani). Sobre este punto, A, págs. 187-204, que trata de la «Elevación de Jesús al cielo» del Corán.

[15] Nallino, entrada “Islamismo”, cit., pág. 24. Jesús no es el único “valores” que aparece en el Corán, hay otros tres: uno en el cielo (Idris [¿Enoc?]) Y dos en la tierra, Elías y un misterioso al-Khdir “el Verde” (ver: Bausani, Comentario, cit., pág. 591). Recordemos que, según la teología musulmana, las penas del infierno son eternas solo para los no musulmanes (sobre este punto, Nallino, entrada “Islamismo”, cit., pág. 25).

[16] Arnaldez, op. cit., pag. 185.

[17] Nallino, entrada “Mahoma”, cit., pág. 52. Cursiva nuestra. Como el Corán abroga definitivamente todas las revelaciones anteriores, la sociedad fundada en él debe remplazar todas las demás formas sociales. Recordamos, con respecto al supuesto fundamento abrahámico del islam, que los musulmanes, al alterar los datos bíblicos, sustituyen a Ismael por Isaac en el episodio del famoso sacrificio (Gn. 22, 1-19). También creen que el Antiguo Testamento ha sido alterado, por las mismas razones que consideran alterado el Nuevo.