Creada en 1988 por el
Papa Juan Pablo II tras la consagración de cuatro obispos por el arzobispo Lefebvre, la Comisión
Ecclesia Dei tenía la misión oficial de «facilitar la plena comunión eclesial» de aquellos que luego se separaron de la Fraternidad (FSSPX) fundada por el arzobispo Lefebvre, «preservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas».
Monseñor Lefebvre había revelado su misión no oficial: la Comisión Ecclesia Dei, había explicado con clarividencia, «es responsable de la recuperación de los tradicionalistas para someterlos al Concilio» [1]. El tiempo le ha dado amplia razón.
Para obtener el reconocimiento canónico de la Iglesia Conciliar, las comunidades Ecclesia Dei han acordado GUARDAR SILENCIO SOBRE LOS ERRORES y ESCÁNDALOS DOCTRINALES de la jerarquía eclesiástica, incluso para justificarlos. No denuncian la nocividad de la misa nueva, del nuevo código de derecho canónico, del diálogo interreligioso, de la libertad religiosa, etc., y su contradicción con la enseñanza tradicional de la Iglesia. Este silencio es el precio a pagar para ser reconocido oficialmente y poder ejercer un ministerio en las diócesis.
En privado, algunos miembros de estas comunidades reconocen los estragos del modernismo triunfante en la Iglesia. Pero en público callan sobre las causas de la destrucción de la fe en las almas, que sin embargo tienen, como todo sacerdote, el deber de denunciar y combatir.
Monseñor Lefebvre ya lo pronosticaba: «Cuando dicen que no han renunciado a nada, no es verdad. Dejaron ir la posibilidad de contrarrestar a Roma. Ya no pueden decir nada. Deben callar dados los favores que les han sido concedidos. Ahora les es imposible denunciar los errores de la Iglesia conciliar» [2].
«Si no dijeron explícitamente: “aceptamos el Concilio y todo lo que Roma profesa actualmente”, implícitamente lo hacen. Al ponerse enteramente en manos de la autoridad de Roma y de los obispos, se verán prácticamente obligados a llegar a un acuerdo con ellos» [3].
El mecanismo de deriva
Cuando se da una enseñanza que, sin aprobar positivamente los errores modernistas, ya no los condena, poco a poco degenera el juicio sobre la crisis de la Iglesia. Este compromiso conduce inevitablemente a relativizar el alcance de los errores modernistas, a dejar de distinguir claramente entre el error y el mal.
Dom Gérard Calvet, superior del monasterio de Barroux, había declarado que el reconocimiento de su monasterio por Roma no iba acompañado de «ninguna contrapartida doctrinal o litúrgica», y que «no se impondría silencio a su predicación antimodernista» [4]. No obstante, la caída fue rápida. Unos años más tarde, el monasterio de Barroux se convirtió en el defensor del Concilio Vaticano II y de la libertad religiosa. En 1993 publicó un libro, “¡Sí! el Catecismo de la Iglesia Católica es Católico!”, en respuesta a la Fraternidad San Pío X que vio en él la presentación de la fe de la Iglesia Conciliar. Y Dom Gérard declarará: «Aceptamos todo el Magisterio de la Iglesia, de ayer, de hoy y de mañana» [5].
Esto se debe a que es muy difícil mantener la integridad en un entorno contaminado. El hombre está profundamente influenciado por el entorno en el que vive. Hay una ley inscrita en lo más profundo de la naturaleza humana, el hombre está hecho para vivir en sociedad.
Los sacerdotes son especialmente silenciados por los engranajes de la maquinaria eclesiástica. El sacerdote reunido se debate entre su deseo de hacer el bien y su obediencia al obispo local y al Papa. Sus sermones necesariamente se ven afectados por esto. La prensa, las revistas también. Por su sumisión pública a la jerarquía, engaña a las almas haciéndoles creer que la situación de la Iglesia es normal; no dice públicamente que la Iglesia conciliar pone en peligro la fe de los fieles; no predica que la nueva misa es mala, peligrosa para la fe. De hecho, estas sociedades prefieren la Misa tradicional, pero no por razones de fe; admiten la legitimidad del nuevo rito, y que la verdadera misa es la forma “extraordinaria” del rito romano.
«Como somos».
El Superior de la Fraternidad de San Pedro en Francia declaró hace unos años: «¡Qué estímulo vernos así aceptados por la Iglesia, por boca del Sumo Pontífice, tal como somos, tal como fuimos fundados, tal que fueron reconocidos cuando la Santa Sede nos erigió como sociedad de vida apostólica de derecho pontificio!» [6].
“Aceptados como somos” es lo que él quiere creer, pero desde el principio fueron aceptados como Roma esperaba que eventualmente llegaran a ser.
Ya en 1988 el Cardenal Albert Decourtray, presidente de la Conferencia Episcopal de Francia, declaró a todos sus colegas: «Está claro que deben avanzar en el camino de la verdadera adhesión al Concilio en su totalidad» [7].
Roma es paciente, se tomó su tiempo, el de una generación. Allí también Monseñor Lefebvre había dicho: «Irán suavemente, despacio, pero seguro» [8].
En 2021, una nueva etapa
En un
artículo anterior, vimos la decisión tomada por el
Papa Francisco el pasado mes de julio [9] de restringir y marginar al máximo la celebración de la Misa tradicional.
Francisco recuerda que la celebración del rito antiguo está subordinada a la plena y total adhesión al Concilio Vaticano II y a todo el magisterio posconciliar, que es un imperativo para todos. Los obispos deberán asegurarse de que los grupos que todavía estarán autorizados a usar el rito antiguo «no excluyan la validez y legitimidad de la reforma litúrgica, de las disposiciones del Concilio Vaticano II y del Magisterio de los Soberanos Pontífices» [10]. Los sacerdotes y las sociedades que, por concesión, todavía mantienen la Misa tradicional, deben dar señales tangibles de alineación, por ejemplo, participando en los servicios con la Misa nueva.
El Papa Benedicto XVI ya lo había dicho claramente: «Para vivir la plena comunión, los sacerdotes de las comunidades que se adhieren a los usos antiguos no pueden, por principio, excluir la celebración según los libros nuevos. La exclusión total del nuevo rito no sería coherente con el reconocimiento de su valor y de su santidad» [11]. La diferencia con Francisco es que él es autoritario y toma los medios para ser obedecido.
En cuanto a los obispos, quieren que estas comunidades sean más “solubles” en la realidad y la vida de las diócesis.
La reacción de las sociedades afectadas
Uno de los efectos producidos por el motu proprio, y que ciertamente pretendía, fue producir por parte de las sociedades Ecclesia Dei un acuerdo de adhesión al Concilio Vaticano II y un reconocimiento, no sólo de la vigencia, sino también del bondad del Novus Ordo. Esta aprobación debilita aún más la situación de estas sociedades, y hace cada vez más difícil cualquier crítica al Concilio, o incluso su negativa a celebrar o concelebrar la nueva misa de vez en cuando.
Una diócesis observada con atención en Francia, la de París, ha trazado su curso de acción. Por carta del 8 de septiembre, el arzobispo Mons. Michel Aupetit fijó las reglas para la aplicación del motu proprio Traditionis custodes en su diócesis. Reduce drásticamente el número de santuarios en los que ahora se puede celebrar la misa tradicional: solo cinco iglesias en la capital, cuando hasta ahora se celebraba en una quincena de lugares. «Los sacerdotes que han recibido de mí la misión escrita podrán celebrar allí según la forma antigua. Y añade: «Quisiera, para promover aún más la comunión, que los sacerdotes llamados estén abiertos a los dos misales». Claramente, esto significa la celebración, al menos ocasionalmente, de la nueva misa.
¿Cuál será el destino de las comunidades Ecclesia Dei?
Los “eclesiásticos” han dado muchas muestras de sumisión, llegando incluso a justificar la libertad religiosa o la reunión de Asís, alabando a “San” Juan Pablo II…: nada ayuda. Cualesquiera que sean las concesiones que se le hagan a la Revolución, las promesas que se le hagan, nunca se satisfacen. Siempre quiere más, y aplasta a quienes creen que pueden colaborar con ella, mostrando su desconocimiento de los procesos revolucionarios.
Al ver que la trampa se cierra, ¿los Institutos Ecclesia Dei se recuperarán? ¿O, para salvar la cabeza, se agacharán un poco más? Desgraciadamente su actitud durante treinta años deja pocas esperanzas.
Reunidos el 31 de agosto, doce superiores de estos Institutos establecidos en Francia firmaron una carta conjunta en la que expresaban su reacción al motu proprio Traditionis custodes del Papa Francisco.
Proclaman su adhesión al Magisterio del Vaticano II y posteriores, y se dirigen a los obispos de Francia, en un lenguaje patético y lloroso, para implorar su comprensión y su misericordia. «Ni una palabra sobre la nocividad fundamental de la nueva misa de Pablo VI. Ni una palabra sobre los amargos frutos del Concilio. Ni una palabra sobre la espantosa aceleración de la crisis en la Iglesia bajo el Papa Francisco» [12].
Para preservar la Misa tradicional, los doce superiores reclaman el “carisma” propio de sus sociedades, que les autoriza a hacer excepciones. Pero si queremos la Misa tradicional, no es egoístamente para nosotros, ¡es para toda la Iglesia! Y luchamos no sólo por la Misa tradicional, sino por la fe católica, la doctrina inmutable, la moral y los sacramentos de todos los tiempos, y por tanto contra los errores que se le oponen.
La situación actual nos muestra una vez más que la única posición verdadera y sólida es la de la Fraternidad San Pío X. Una posición que no varía es lo que le da credibilidad.
NOTAS
[1] Entrevista a Radio Courtoisie, 22 de noviembre de 1989.
[2] Entrevista con Mons. Marcel Lefebvre, revista Fideliter n.º 79, enero-febrero de 1991.
[3] Conferencia en Flavigny, diciembre de 1988; Fideliter n.º 68, marzo-abril de 1989.
[4] Declaración del 18 de agosto de 1988.
[5] Ouest-France, 11-12 de febrero de 1995.
[6] Padre Vincent Ribeton, sermón del 16 de noviembre de 2013, en ocasión de los 25 años de la Fraternidad San Pedro.
[7] Discurso ante la asamblea plenaria de los obispos en Lourdes, 22 de octubre de 1988.
[8] Conferencia en Flavigny, diciembre de 1988; Fideliter n.º 68, marzo-abril de 1989.
[9] Por el motu próprio Traditiónis Custódes del 16 de julio.
[10] Artículo 3 § 1 del motu próprio.
[11] Carta a todos los obispos, 7 de julio de 2007.
[12] Padre Jean-Michel Gleize, La Porte Latine, 3 de septiembre de 2021.
