LA ANGLICANIZACIÓN DEL CATOLICISMO

Traducción del artículo publicado en WM REVIEW.

LA ANGLICANIZACIÓN DE LOS CATÓLICOS: ¿SOMOS LA “LA ALTA IGLESIA”?

«Anteriormente los católicos consideraban ridícula esta desunión anglicana y la falta de una de las cuatro notas».

  

“Misa mayor” en Pusey House, un establecimiento y capilla anglocatólica en Oxford

   

Habiendo sido edificado el relato en La religión del hombre sencillo de Mons. Robert Hugh Benson, sobre lo que la Iglesia ofrece a sus hijos, consideremos ahora cómo esta descripción se compara con lo que muchos experimentan hoy.

   

En el extracto previamente publicado, el sacerdote de Benson le explica a “John”:

«Tú no me hallarás en oposición a mi obispo en una materia de doctrina o ceremonial.

[N]i hallarás nuestros periódicos religiosos aprobando a este o aquel prelado por sus sólidas opiniones católicas.

No te será requerido dar discursos sobre las ventajas de la confesión, ni escucharlos, excepto tal vez ocasionalmente desde el púlpito».

Las batallas litúrgicas, un rotativo católico alabando a tal o cual prelado por decir algo católico, persuadir a los correligionarios de la necesidad de cosas básicas como la confesión: ¿no son estas experiencias incómodamente conocidas?

   

experimentan  la “paz religiosa” que Benson menciona a lo largo del extracto y la novela. Muchos católicos –tanto entre los tradicionalistas como incluso entre los conservadores– sólo experimentan controversias y conflictos religiosos. Esta lucha se da en la diócesis, en la parroquia, en la familia y en el corazón. También tiene lugar en Internet y en la prensa católica.

Esta controversia religiosa no gira en torno a meras cuestiones de prudencia u opiniones teológicas, sino más bien a cuestiones esenciales.

Este fenómeno moderno –y las explicaciones comunes que se dan al respecto– podría denominarse una “anglicanización” de los católicos. Con esto me refiero a la adopción de ciertos supuestos y comportamientos como medio para afrontar nuestra crisis actual.

Las ideas detrás de estas suposiciones y comportamientos se pueden encontrar tanto en fuentes “oficiales” como los Treinta y Nueve Artículos, como en algunas partes del medio cultural anglicano.

A veces, el comportamiento correcto puede describirse en términos injustificables o incluso poco ortodoxos. Estos términos pueden llegar a influir en otras creencias y desviar a las personas.

En este caso, a menudo nos enfrentamos a ideas, suposiciones y comportamientos que presuponen una eclesiología más anglicana que romana. En este artículo, consideraremos esta eclesiología anglicana y veremos hasta qué punto es incompatible con la de la Iglesia Católica Romana.

   

LA TEORÍA DE LAS ALAS

A la Comunión Anglicana a veces se la llama una “iglesia amplia” y se considera que está formada por diferentes “alas”. Esta idea prevalece en el medio cultural anglicano, pero, naturalmente, no aparece en los Treinta y Nueve Artículos ni en el Libro de Oraciones.

Estas alas (sin apretar) incluyen:

• Un ala de “alta iglesia”, “ritualista” o “anglocatólica” (NB: esto es una simplificación excesiva de los movimientos a lo largo del tiempo que no fueron idénticos) [1]
• Un ala de “iglesia baja”, “evangélica” o “carismática”
• Un ala liberal o modernista.

A pesar de sus creencias y prácticas radicalmente diferentes, se considera que todos estos grupos, alas o partidos pertenecen al mismo organismo.

    

El ala de la alta iglesia creía en gran medida que continuaban la verdadera doctrina, la verdadera liturgia y la verdadera Iglesia católica dentro del reino de Inglaterra. Reconocieron que lo hicieron junto con varios errores protestantes; y sostenían que era su deber “re-catolicizar” su comunión, o al menos la tendencia protestante de algunos de sus correligionarios.

   

UNIDAD VISIBLE

Todo esto es muy contrario a las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre su unidad visible de fe y, sin embargo, algunas características de esta eclesiología nos resultan incómodamente familiares hoy en día.

   

Una de las principales razones por las que los anglocatólicos (como el “Hombre sencillo” de Benson) se convirtieron en católicos romanos fue que se dieron cuenta de la insostenibilidad de esta eclesiología y las ideas que la acompañan. De hecho, los católicos consideraban que la desunión de la fe protestante en general, y la desunión y lucha anglicana en particular, eran ridículas y evidencia de la falta de una de las cuatro marcas.

   

El Vaticano I habló del hecho de la marca visible de la unidad como un sorprendente milagro social y un motivo permanente de credibilidad de las afirmaciones de la Iglesia de ser la verdadera Iglesia de Cristo

«[L]a Iglesia misma por razón de su admirable propagación, su sobresaliente santidad y su incansable fecundidad en toda clase de bienes, por su unidad católica y su invencible estabilidad, es un gran y perpetuo motivo de credibilidad y un testimonio irrefragable de su misión divino» [2] (énfasis añadido).

El gran teólogo y cardenal Louis Billot escribió también:

«Esta unidad consiste principalmente en la profesión común de la misma fe, enseñada por un magisterio social» [3] (énfasis añadido).

La unidad de la Iglesia se refiere también a una unidad de gobierno y de comunión (o caridad). De ellos, Billot explica la relación:

«La unidad de gobierno es en realidad el principio que genera y preserva las otras dos, uno de los cuales concierne la inteligencia y el otro la voluntad» [4].

Y más adelante:

«[L]a unidad de comunión supone, en la sociedad de los creyentes, la unidad de la fe. Este es el aspecto más importante de la nota de la unidad, y requiere algo más de explicación» [5].

En otras palabras, la unidad de gobierno está ordenada a producir y preservar la unidad de fe y de comunión, de las cuales la fe es la más importante.

La unidad de la Iglesia se considera también una propiedad necesaria, en el sentido de que la verdadera Iglesia no puede existir sin ella; y en que cualquier cuerpo que carezca de esta unidad demuestra que no es la verdadera Iglesia. Él continúa:

«[L]a triple unidad que Cristo ha establecido en la Iglesia verdadera y legítima no puede dejar de aparecer a la vista. […] Cristo requiere que esta unidad sea un signo de su misión, una nota de la Iglesia verdadera […] Esta unidad no sólo es un hecho visible y manifiesto, sino que no puede coincidir en una Iglesia falsa […] Esta unidad debe también tienen el valor de una prueba perpetua, para dar fe de la misión de Cristo en el mundo». [6]

El teólogo Salaverri escribe que esta unidad es una nota o marca negativa de la Iglesia: puede haber religiones falsas que estén, durante un tiempo, totalmente unidas, pero cuando se encuentra una organización  que carece  de esta unidad, «por ese mismo hecho se sabe que no es la verdadera Iglesia de Cristo» [7]. El teólogo Berry compara tal situación con una figura a la que le faltan cuatro lados: por esa falta sabemos que no es un cuadrado [8].

   

BENSON Y LA UNIDAD

Dejando de lado su rechazo de la controversia religiosa, la misma idea aparece en otras partes de la novela de Benson que ha inspirado estas reflexiones. A medida que avanza la novela, “John” exclama:

«Veo una unidad aquí, a diferencia de cualquier otra unidad en el mundo» [9]

Benson señala que la unidad de fe de la Iglesia es tan obvia que los acatólicos realmente la reprocharon por ello:

«[E]sta unidad por la cual [Cristo] oró era exactamente esa que tú has estado condenando [como uniformidad].

   

¿Puedes, de hecho, señalar cualquier unidad aparte de la suya que atraiga por un instante la atención de los irreligiosos, los descuidados y los independientes? Puede explicarse que el mundo puede odiar esa unidad —se te han enseñado varias frases para lanzarlas— como has hecho, pero no hay ninguna clase de pregunta sino la que reconoce ser el hecho más sorprendente y atrayente en la Cristiandad» [10].

Él también escribió:

«Representa al menos la mitad del mundo cristiano, y esta mitad está dotada de una unidad enteramente carente en la otra mitad. Los acatólicos están unidos en un único punto, a saber, en su negación del Papado; los católicos están unidos no solo en su opinión del Papado sino también en todos los demás puntos de la doctrina» [11] (énfasis añadido).

En otro lugar, “El hombre sencillo” reconoce que la unidad visible de la Iglesia es un motivo específico para quienes se hacen católicos. Benson escribe sobre el propósito de esta unidad:

«Debe ser una unidad que el mundo debe reconocer, lo cual debe ser obvio, sencillo, notorio y evidente; no una unidad visible solo a los ojos de los que ven, mucho menos una unidad forjada del tejido de sueños y deseos en una silla de estudio» [12]

Esta unidad visible de fe no se manifiesta en afirmaciones compartidas de ser católico, ni de estar sujeto al Papa o sumiso al magisterio. Ninguna de estas alternativas puede describirse como un “hecho sorprendente y sorprendente” que sirva como “motivo perpetuo de credibilidad”. Más bien, esto se logra mediante una enseñanza y una profesión de fe reales y visiblemente unidas.

   

Sin duda esto es difícil de entender hoy en día, pero aquellos que se sientan tentados a dudar de la tesis o intentar repensarla deberían leer lo siguiente, comprobándolo con fuentes autorizadas:

• ¿Por qué es tan crucial la “unidad de fe” para hacer visible a la Iglesia, según el cardenal Billot?
• ¿Cómo está la Iglesia “visiblemente unida en la fe”, según este maestro de eclesiología del siglo XX?
• La Unidad Visible de la Iglesia I – sobre lo que significa creer en “Una” Iglesia Santa, Católica y Apostólica
• La Unidad Visible de la Iglesia II – más sobre lo que significa para la Iglesia ser “visiblemente” una
• La Unidad Visible de la Iglesia III – reconciliando las enseñanzas de la Iglesia sobre su propia unidad con la crisis actual
• La unidad de fe de la Iglesia – San Francisco de Sales

LO QUE NO SIGNIFICA LA UNIDAD VISIBLE DE LA IGLESIA

De paso, debemos tener claro que la verdadera enseñanza no excluye la posibilidad de que algunos se equivoquen de buena fe, ni excluye la posibilidad de que los católicos puedan estar más o menos desunidos sobre cuestiones abiertas o tesis por debajo del nivel de la fe. Sin embargo, excluye la idea de que la Iglesia sea una agrupación meramente legal de hombres, algunos de los cuales profesan la verdadera Fe y otros de los cuales deliberada y conscientemente profesan una fe diferente, contraria a lo que enseña el magisterio.

   

Una vez más, la confusión acerca de esta doctrina es comprensible: parece imposible verificar la verdadera enseñanza como una realidad hoy. Como resultado –incluso cuando se les presentan declaraciones muy claras de los papas y teólogos–, muchos concluyen que la enseñanza debe estar siendo errónea y que la unidad visible de la Iglesia es sólo una realidad en ciertos momentos.

   

Pero la enseñanza de la Iglesia es la que es. Si no podemos verificarlo en nuestros paradigmas o ubicaciones actuales, eso es una cosa, pero eso no significa que podamos negarlo o “repensarlo” y reemplazarlo con anglicanizaciones. La enseñanza de la Iglesia no se mide por nuestra incapacidad para verificarla. Debemos utilizar sus enseñanzas para juzgar lo que estamos viendo, en lugar de poner las cosas al revés y “repensar” ciertas doctrinas con ideas anglicanizadas.

    

Cuando lo hacemos, volvemos de nuevo a la respuesta tradicionalista inicial, que suena tan extraña para quienes han adoptado más recientemente el análisis tradicionalista. Debemos decir, con aquellos primeros tradicionalistas (incluido el arzobispo Marcel Lefebvre) que una sociedad que está visiblemente desunida en la fe no es la Iglesia católica –al menos tomada en su conjunto–.

A pesar de esto, muchos hoy en día, en todos los ámbitos, creen que también puede haber múltiples alas dentro de la Iglesia Católica, cada una de las cuales profesa doctrinas diferentes. En este esquema, estas alas podrían incluir:

• Un ala de la alta iglesia, tradicionalista y de “forma extraordinaria”
• Un ala conservadora
• Un ala de renovación evangélica/carismática
• Un ala baja de la “parroquia estándar Novus Ordo”
• Un ala liberal o modernista.

Los fieles deben determinar quién es quién, unirse al ala correcta y luego agitar y hacer campaña por la verdad para encaminar a sus líderes religiosos.

    

Esta eclesiología anglicanizada supone que la verdad y la verdadera fe se encuentran en la Iglesia, junto con una masa de otras alas, cada una de las cuales profesa sus propios errores y herejías. En nuestra crisis actual, se nos dice, es vital que el ala alta de la iglesia reconquiste la Iglesia y ponga fin a estas alas en competencia.

   

A modo de ejemplo, el historiador e influenciador católico profesor Roberto de Mattei escribió en su libro Amor al Papado:

«[D]ebemos tener cuidado al hablar de la “iglesia bergogliana” o de “la nueva Iglesia”. La Iglesia hoy está ocupada por clérigos que traicionan o deforman el mensaje de Cristo, pero no ha sido reemplazada por otra iglesia. Existe una sola Iglesia católica, en la que hoy conviven de manera confusa y fragmentaria teologías y filosofías diferentes y contrapuestas.

    

Es más correcto hablar de una teología bergogliana, de una filosofía bergogliana, de una moral bergogliana y, si se quiere, de una religión bergogliana, sin llegar al punto de definir al Papa Bergoglio, a los cardenales, a la Curia y a los obispos de todo el mundo como una “iglesia bergogliana”» [13].

Sin tener en cuenta su exactitud, está claro que las conclusiones y teorías propuestas de De Mattei se basan en la presuposición de que la Iglesia puede estar tan dividida en la fe como para decir que incluye incluso “una religión bergogliana”, definida en contraposición a la religión católica. .

      

Si bien las palabras de De Mattei son un intento algo preciso de describir los hechos sociales que tenemos ante nosotros hoy, muestran por qué debemos mantener nuestras teorías dentro de los límites de la ortodoxia católica y la teología tradicional.

    

Tal como están las cosas, una explicación que implique la coexistencia de múltiples religiones en la Iglesia no es ninguna solución y es bastante insostenible.

     

Obsérvese que los problemas de esta eclesiología anglicanizada no surgen para quienes adoptan la posición más modesta y pragmática de simplemente adherirse a la tradición y dejar explícitamente de lado una explicación para este período.

   

POSITIVISMO JURÍDICO

Esta eclesiología anglicanizada también aparece entre quienes sostienen que se requiere un proceso canónico para que un hombre se aparte de la Iglesia por herejía, si todavía dice ser católico. Algunas de esas personas concluyen que la Iglesia Católica se compone de los dos grupos siguientes:

• Los que son verdaderamente católicos
• Los que de hecho han dejado de ser católicos “ante Dios”, por la profesión de una fe diferente; pero, sin embargo, por ley siguen siendo católicos “legales” “ante la Iglesia”, hasta que un proceso canónico los destituya, o tal vez hasta que se unan a una nueva secta.

La explicación afirma que, sin tal proceso, sólo podemos llamar a quienes profesan abiertamente una fe diferente “sospechosos de herejía” o, como mucho, “herejes ocultos”. Esto, combinado con la opinión minoritaria de que los herejes ocultistas no son miembros de la Iglesia, genera todo tipo de problemas. Considerar la siguiente declaración de un defensor de tales ideas:

«La Iglesia es una sociedad visible. Entonces, visiblemente, los herejes ocultos siguen siendo miembros de la Iglesia. La Iglesia es también una congregátio fidélium, por lo que si pierdes la fe por el pecado de herejía (interna o externa, oculta o manifiesta), no eres miembro del Cuerpo Místico de Cristo».

Plantear la posibilidad de que alguien sea miembro de la sociedad visible de la Iglesia, y al mismo tiempo no sea miembro del cuerpo místico de Cristo, introduce una disyunción injustificada y altamente problemática entre los dos. No se puede decir que ambos sean equivalentes y coextensivos si grupos de hombres pueden ser miembros de uno pero no del otro. También sugiere que el cuerpo místico simplemente “subsiste en” la sociedad visible, lo cual es problemático por otras razones.

    

Pero este no es el lugar para examinar más a fondo estos problemas.

   

La cuestión es que todas estas explicaciones y teorías admiten que la Iglesia ya no está visible y externamente unida en la fe. Esta concesión de ninguna manera reconcilia los hechos aparentes de nuestro tiempo con la verdad de que la Iglesia está siempre visiblemente unida en su profesión de fe como un hecho social permanente.

   

CONCLUSIÓN

Según el sacerdote de la novela de Benson, algunos de los beneficios de convertirse en católico eran evitar conflictos religiosos, hacer política y agitar a la jerarquía en torno a ceremonias y doctrinas. En el siglo XIX, a las conversiones del anglicanismo se las llamaba a veces un “retorno a la unidad”, porque el converso regresaba a la unidad visible de fe de la Iglesia.

    

Es absolutamente necesario que nos aferremos a la teología tradicional de la Iglesia. Debemos utilizar esta teología tradicional para formar nuestros juicios sobre las cosas, y dejar de lado las opiniones de aquellos que han adoptado una eclesiología y un discurso anglicanizados, declarando que la eclesiología romana ya no es sostenible en nuestros días.

    

Si no podemos ver cómo conciliar nuestra situación actual con las enseñanzas de la Iglesia y la teología tradicional, sería mejor identificar y cumplir con nuestros deberes –rechazar las novedades y adherirnos a la tradición– hacer un acto de fe en las promesas de Dios a su Iglesia, y luego abstenerse, conscientemente, de crear teorías y explicaciones que sacrifiquen la teología tradicional.

El hecho de que tantos se sientan obligados a repensar la enseñanza tradicional y adoptar tales anglicanizaciones apunta a la conclusión establecida en otros lugares:

El organismo encabezado por Francisco (y sus recientes predecesores) –en su conjunto– no es ni puede ser la Iglesia Católica Romana, y ninguna anglicanización o “repensamiento ” podrá lograrlo.

Más bien, considerado en su conjunto, este organismo es una asamblea desunida de individuos; algunos de los cuales han seguido siendo católicos, mientras que otros no (por ejemplo, porque han desertado visiblemente de su profesión de fe). Muchos de estos últimos dicen ser católicos y no han sido tratados por la autoridad. El resultado de esto es que la unidad visible de la Iglesia –que permanece y debe permanecer siempre– es, sin embargo, eclipsada y oscurecida por hombres que no son parte de la Iglesia en absoluto.

Es en este sentido que concluimos que el cuerpo conciliar, en su conjunto, no es la Iglesia católica.

    

Una vez que se comprende esta realidad, la cuestión de dónde se encuentra hoy la Iglesia Católica Romana puede parecer verdaderamente aterradora. Pero no tiene por qué ser así. La Iglesia Católica Romana, fuera de la cual no hay salvación, sigue siendo la verdadera Iglesia de Cristo, sin importar cuán desafiante pueda parecer la crisis actual.

¿Pero dónde está ella? Tener en cuenta que esta es una pregunta diferente a «¿Dónde está la verdadera Iglesia?». Estamos preguntando específicamente: «¿Dónde está la Iglesia Católica Romana?». De hecho, la respuesta a esta pregunta no es nada complicada. En muchos casos, los lectores ya saben dónde está y ya son miembros de ella.

    

Lo único que les queda es permanecer dentro de sus límites y alejarse de situaciones peligrosas o zonas grises, y evitar todas las teorías que implican negar la teología católica tradicional, incluida la unidad de la Iglesia.

Hecho esto, podemos descansar en el seno de la Santa Madre Iglesia, recordando una de las últimas partes del extracto de Benson:

«Venid al Monte Sión, y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial; y a la compañía de muchos miles de ángeles; y a la Iglesia de los primogénitos que están escritos en el cielo; y a Dios el Juez de todos; y a los espíritus de los justos hechos perfectos, y a Jesús» [14].

   

NOTAS

[1] Ha habido varias variedades de alas de “Alta Iglesia”. Hubo una resistencia original, lenta y pasiva a la “protesantitización” al comienzo de la Reforma inglesa, que se volvió más activa y en muchos sentidos más “católica” con William Laud y los teólogos anglicanos del siglo XVII, etc. Durante la época del Movimiento de Oxford, esta “Alta Iglesia” había perdido gran parte de su “catolicidad” (aunque siempre hubo personas, como los Kebles, que se adhirieron a la tradición más “católica”). El “anglocatolicismo” post-Pusey volvió a ser un nuevo punto de partida.

[2] Vaticano I, Sesión 3: 24 de abril de 1870 Constitución dogmática sobre la fe católica, Capítulo III núm. 10. Disponible en: https://www.papalencyclals.net/councils/ecum20.htm

[3] Louis Cardinal Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, Tomo I, Prato, Officina Libraria Giachetti, Filii et soc, 1909, p. 146. Traducido con DeepL de la traducción francesa del P. Jean-Michel Gleize FSSPX, publicado como L’Église I – Sa divina institución et ses notes, Courrier de Rome, Versalles, 2009, n. 208.

[4] Billot 146, Gleize n. 208

[5] Billot 148, Gleize n. 212

[6] Billot 159, Gleize n. 228.

[7] Joaquín Salaverri, Sobre la Iglesia de Cristo , n. 493. En Sacrae Theologiae Summa IB traducido por Kenneth Baker SJ 2015.

[8] E. Sylvester Berry, La Iglesia de Cristo, B. Herder Book Co. Londres 1927. p.147

[9] Mons. Robert Hugh Benson, La religión del hombre sencillo, p. 103. Burns and Oates, Londres, 1906.

[10] Ibídem. 43

[11] Ibídem. 90-1

[12] Ibídem. 42-43

[13] Roberto de Mattei, Amor por el papado y resistencia filial al Papa en la historia de la Iglesia, p 138. Angelico Press, Nueva York, 2019.

[14] Benson 132-3