¿PARA QUÉ SIRVE EL CONCILIO?

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

   

Rufino Santos y Jiao (Guagua, 26 de agosto de 1908 – Manila, 3 de septiembre de 1973), Arzobispo metropolitano de Manila desde 1953 hasta su muerte, fue el primer filipino en entrar en el Sacro Colegio de Cardenales de la Santa Iglesia Romana (1960). Hizo parte del Cœtus Internationális Patrum que buscó oponerse a los novadores en el Concilio. El 14 de noviembre de 1962 intervino a favor del esquema De fontibus revelationis (hecho después volar por los progresistas apoyados por Juan XXIII bis Roncalli):

LATÍN

Venerábiles Patres,

Mínimo ómnium absit mihi sensum præbére velúti ad disputatiónem ággredi sed solúmmodo desidério veheménti ductus, páuca vellem dícere de fóntibus revelatiónis coram Dómino et in caritáte Christi [1].

Schema propósitum licet nobis líbere perpéndere, et emendáre si quæ in eo emendánda videántur, sive ab eo detrahéndo, sive addéndo, sive álio quam doctrína expónitur modo illam proponéndo. An áutem emendatiónes schémati inseréndæ sint, hoc [2] ex disceptatióne patébit. Néque enim ómnia, quæ objiciúntur, válide contra schémata dicúntur.

Apte námque expónit schema revelatiónis fontes, scílicet Scriptúram Sacram et Traditiónem. Hi sunt fontes ex quíbus cognítio fluit in Ecclésia veritátum quas Deus manifestávit. «Multifáriam olim locútus est Pátribus et Prophétis; novíssime locuñútus est nobis in Fílio»… [3].

Contra præsens schema argüitur quod illud non sit pastorále, quod nimis scholáre sit et solémne, quod non sit satis respóndens hodiérnis conditiónibus, scílicet non satis «aggiornátum» [4] (ut verbum ex deriváta língua in línguam matrem inserámus); quod dénique assertiónes doctrináles contíneat quíbus quæstiónes decidúntur circa quas adhuc auctóres in advérsas ábeunt opiniónes.

1. Præcípuum munus Concílii Œuménici est munus doctrinále, i. e. proponéndi, sub ductu Spíritus Sancti, doctrínam revelátam, quam fidéles credére fide divína tenéntur, quam illis pastóres in Ecclésia præbére et explicáre debent… [5]

Si licet a grammatica incipere, véniam peto [6] «pastoralis» est vox significans adiectivam qualitatem; unde sermo esse potest de activitate pastorali, de methodo pastorali, de indole pastorali ex. gr. in sacra Liturgia, quatenus nempe ea omnia et alia referuntur ad pascendum gregem, quod quidem est munus Pastorum in Ecclesia. Páscitur áutem grex doctrína, quæ proínde est cibus, non adjectíva quálitas sed substántia.

Quapropter nequit dici constitutiones dogmaticas nunquam esse pastorales, esse potius pastum, cibum [7] quo pastores gregem Christi pascere debent. Pastorum igitur est illum pastum, illum cibum condire pro diversa conditione gregis, ita ut illo unusquisque nutriatur prout eget aut prout capax est cibum salubriter accipiendi. Alii enim lacte, alii esca sunt nutriendi.

Ex quo consequitur ut Concilium præ ómnibus insistere debet ut doctrina, quæ proponitur, sit certa, integra, sana, incorrupta, ut ea salubriter pasci grex possit.

Ceteroquin, omnes enim cum animarum pastores simus, Litteras Pastorales utique conficimus easque tradimus ovibus nostris. Sed nonne in tantis locorum et rerum adjúnctis tam diversis, diversas et quidem diverso modo easdem conficimus? Ex quo sequitur prorsus non convenire nec prudens esse huic Sacrosancto Concilio decernere ut quasi uno calamo, unum quid pastorale, præcise propter diversitatem circumstantiarum habentium in diversis regionibus vel nationibus. Sed potius principia tantum doctrinalia solemniter enuntiare ex quibus unusquisque nostrum pro sua quaque regione vel ditione dare convenientem sensum rimum præbére [8].

2. Ex qua consideratione aliud consequitur, ut nempe ad hoc ut securius obtineri possit quod doctrina Magisterii solémnis tótius Ecclésiæ sit certa, integra, sana, incorrupta, ea exprimi debet accuratius formulis, quarum sensus in diversa flecti non possit quin vis verbis inferatur vel orationi. Unde accipi nequit contentio nimis scholaris et solemnis [9] cum magis id in eo considerandum sit: schola enim altissima, ipso duce Spiritu Sancto, altissimas veritates omnes docere intendit, quæ in ætérnum manent, quæ ulteriorem explicationem recipere possunt, correctionem non possunt.

3. Exinde… [10] nimis improprie sermonem fieri de aptatione schematis dogmatici hodiernis conditionibus, seu de «hodiernatióne» [11]. Pro temporum et locorum diversis circumstantiis diversas Ecclesia potest normas disciplinares statuere, sunt enim media ad finem, et ratio idoneitatis mediorum ad ftnis consecutionem [12] mutabilis est, fine manente immutabili. Potest ideo Ecclesia ritus et cœrimonias, quas ipsa constituit, aliter ordinare ut diversæ pro temporum et locorum diversitate indoli fidelium diversoque eorum progressui aptius respondeant. Potest ipsam methodum aliter ordinare explicandi doctrinam ut facilius ftdelibus [13] assequibilis reddatur. Sed doctrina ipsa, quæ dogmatica est, aptatione nulla indiget vel temporum vel locorum rationi diversae. Illa enim ipsa manet heri, hodie, et in sǽcula. Ulterius explicari poterit doctrina dogmatica iuxta conclusiones certas quas scientia theologica adinvenerit, sed reformationi locus dari nequit… [14].

4. Denique obicitur quod praesens schema assertiones contineat quibus quæstiónes præjudicantér quæ adhuc opinabiles sunt, vel saltem diversimode a theologis explicantur et solvuntur. Id non video cur sit causa quare schema reici debeat. Si enim ejúsmodi argumentatio valida esset, numquam Ecclesia aliquam doctrinam dogmatice definisset; semper enim fuerunt opiniones contráriæ. Et hoc potissimum est munus Concilii Œcunénici: veram doctrinam fidei et morum proclamare. Nunc vero, an in casu jure illae quaestiones sint praeiudicatae vel non, Patrum erit disceptare et decernere: schema enim est propositio doctrinae, illius definitio a Concilio fieri debet… [15]. Dixi.

  

TRADUCCIÓN

«Venerables Padres,

Y menos aún, lejos de darme la sensación de iniciar una discusión pero sólo guiado por un fuerte deseo, quisiera decir algunas cosas sobre las fuentes de la revelación ante el Señor y en el amor de Cristo [1].

Podemos considerar libremente el esquema propuesto y enmendarlo si vemos que hay cosas que deben modificarse en él, ya sea quitándole, añadiéndole o presentándolo de una manera distinta a la doctrina expuesta. Pero si las modificaciones se van a introducir en el plan, esto [2] quedará claro en el debate. Porque no todo lo que se critica es contra los esquemas.

Porque el esquema explica las fuentes de la revelación, es decir, la Sagrada Escritura y la Tradición. Éstas son las fuentes de donde mana el conocimiento en la Iglesia de las verdades que Dios ha revelado. "Habló muchas veces a los Padres y Profetas; finalmente nos habló en el Hijo"… [3].

Contra el esquema actual se argumenta que no es pastoral, que es demasiado escolástico y solemne, que no responde suficientemente a las condiciones contemporáneas, es decir, que no está suficientemente "actualizado" [4] (para insertar una palabra de una lengua derivada en la lengua materna); que, finalmente, contiene las afirmaciones doctrinales mediante las cuales se deciden cuestiones sobre las cuales los autores aún divergen en opiniones adversas.

1. La tarea principal del Concilio Ecuménico es la doctrinal, es decir, proponer, bajo la guía del Espíritu Santo, la doctrina revelada que los fieles están obligados a creer por la fe divina, que los pastores de la Iglesia deben proporcionar y explicarles… [5].

Si puedo comenzar con la gramática, pido perdón [6], "pastoral" es una palabra que significa una cualidad adjetiva; de donde puede surgir un discurso sobre la actividad pastoral, sobre el método pastoral, sobre el carácter pastorql, verbigracia, en la sagrada Liturgia, en cuanto todas estas y otras cosas se refieren a la alimentación del rebaño, que es ciertamente el oficio de los Pastores en la Iglesia. Ahora bien, el rebaño se alimenta de la doctrina, que por tanto es alimento, no una cualidad adjetiva sino una sustancia.

Por esto no se puede decir que las constituciones dogmáticas nunca sean pastorales, sino que son pasto, alimento [7] con el que los pastores deben alimentar el rebaño de Cristo. Es, pues, deber de los pastores preparar ese pasto, ese alimento para las diferentes condiciones del rebaño, para que cada uno se nutra de él según su necesidad o según su capacidad de recibir el alimento sanamente. Para algunos son leche, para otros alimento.

De esto se sigue que el Concilio debe insistir sobre todo en que la doctrina que se propone sea cierta, íntegra, sana e incorrupta, para que pueda ser alimentada sanamente al rebaño.

Por otro lado, como todos somos pastores de almas, ciertamente preparamos Cartas Pastorales y las entregamos a nuestras ovejas. ¿Pero no hacemos las mismas cosas de maneras tan diferentes, diferentes y, de hecho, diferentes en tantos lugares y circunstancias diferentes? De lo cual se sigue que no es del todo agradable ni prudente que este Sagrado Concilio decida como con una sola pluma, una sola cosa pastoral, precisamente por la diversidad de circunstancias que existen en las diferentes regiones o naciones. Más bien, es mejor enunciar solemnemente sólo principios doctrinales a partir de los cuales cada uno de nosotros pueda dar un significado adecuado a cada región o ámbito [8]

2. De esta consideración se sigue otra cosa, a saber, que para que se pueda obtener con mayor seguridad que la doctrina del Magisterio solemne de toda la Iglesia es cierta, íntegra, sana e incorrupta, es necesario expresarla con mayor precisión en fórmulas, cuyo significado no puede ser desviado en diferentes direcciones sin que se aplique fuerza a las palabras o a la oración . De donde no se puede aceptar que la contienda sea demasiado erudita y solemne [9] cuando más bien hay que considerar esto: porque la escuela más elevada, guiada por el Espíritu Santo mismo, pretende enseñar todas las verdades más elevadas, que permanecen para siempre, que Puede recibir más explicaciones, no se puede corregir.

3. Por tanto… [10] resulta demasiado inapropiado hablar de adaptación del esquema dogmático a las condiciones actuales, o de "modernización" [11]. Por las diferentes circunstancias de tiempos y lugares la Iglesia puede establecer diferentes normas disciplinarias, pues son medios hacia un fin, y la relación entre la idoneidad de los medios y el logro final [12] es cambiable, el fin permanece inmutable. Por tanto, la Iglesia puede ordenar de manera diferente los ritos y ceremonias que ella misma establece, para que sean diferentes en los diferentes tiempos y lugares y respondan más adecuadamente al carácter de los fieles y a sus diferentes progresos. Es posible reorganizar el método mismo de explicación de la doctrina para hacerla más fácilmente accesible a los fieles [13]. Pero la doctrina misma, que es dogmática, no necesita adaptación ni a las diferentes razones de tiempos ni de lugares. Porque ella misma permanece ayer, hoy y siempre. La doctrina dogmática puede explicarse mejor de acuerdo con ciertas conclusiones a las que ha llegado la ciencia teológica, pero no puede haber lugar para la reforma… [14].

4. Finalmente, se objeta que el presente esquema contiene afirmaciones que prejuzgan cuestiones que todavía están abiertas a la opinión, o al menos explicadas y resueltas de diferentes maneras por los teólogos. No veo por qué debería rechazarse el plan. Porque si tal argumento fuera válido, la Iglesia nunca habría definido dogmáticamente ninguna doctrina; porque siempre ha habido opiniones contrarias. Y ésta es la tarea más importante del Concilio Ecuménico: proclamar la verdadera doctrina de la fe y de la moral. Pero ahora, si esas cuestiones son perjudiciales en el caso del derecho o no, corresponderá a los Padres discutir y decidir: como el esquema es una proposición de doctrina, su definición debe ser hecha por el Concilio… [15] He dicho».

Acta Synodália Sacrosáncti Concílii Œcuménici Vaticáni II, vol. I, parte 3.ª (sesiones 21.ª a 30.ª). Roma, Tipografía Políglota Vaticana, 1971. págs. 76-79. Traducción propia.