LA IGLESIA CONCILIAR ALEMANA AL BORDE DE LA MUERTE: DECLIVE DE MATRÍCULAS EN LAS FACULTADES DE TEOLOGÍA

Noticia tomada de KATHOLISCH (Alemania). Traducción tomada de INFOCATÓLICA.

   

«QUIEN HOY ESTUDIA TEOLOGÍA DESEA PROFUNDIZAR EN SU FE, NO DECONSTRUIRLA»

Las facultades de teología católica alemanas pierden más de la mitad de sus estudiantes en seis años. Münster, Múnich y Bonn sufren un desplome histórico en alumnos.

   

El número de estudiantes de teología católica en régimen de dedicación completa se ha desplomado en Alemania en los últimos seis años, pasando de 2.675 a 1.412 alumnos, según datos del KNA-Hintergrund (Agencia de Prensa Católica-Contexto) publicados este jueves.

La caída, especialmente acusada en las grandes facultades estatales, donde el descenso supera el 50%, amenaza el futuro de la formación sacerdotal y de otros ministerios pastorales en el país.

Dado el impacto económico y de prestigio es de esperar que la respuesta no sea la de siempre, una especie de cronosupremacismo: somos menos pero mejores.

  

DESPLOME EN LAS UNIVERSIDADES ESTATALES

Las facultades estatales de teología católica han sido las más afectadas por el descenso. En tan solo seis años, el número de estudiantes de teología completa se ha reducido de 2.206 a 1.043, una caída superior al 50 por ciento. Los grandes centros universitarios tradicionales han sufrido pérdidas especialmente dramáticas.

La Universidad de Münster, el mayor centro de estudios teológicos de Alemania, ha visto cómo su alumnado se desplomaba de 1.012 a 444 estudiantes. En Múnich, la cifra ha pasado de 251 a 102 alumnos, mientras que Bonn ha caído de 215 a 88. Friburgo y Bochum también han perdido más de la mitad de sus estudiantes en este periodo.

La única excepción notable entre las facultades estatales es Augsburgo, que se ha mantenido estable con 73 estudiantes. Este dato cobra relevancia si se tiene en cuenta que en esta ciudad tiene su sede el Augsburger Gebetshaus (Casa de Oración de Augsburgo), fundado por el teólogo Dr. Johannes Hartl.

  

RESISTENCIA EN CENTROS ECLESIÁSTICOS

En las facultades y escuelas superiores de carácter eclesiástico, el panorama presenta matices diferentes. Aunque también se registra un descenso, este ha sido notablemente menos pronunciado: de 469 estudiantes a 369, frente al dramático retroceso de las instituciones estatales.

Algunos centros eclesiásticos han experimentado caídas significativas. San Jorge en Fráncfort, Eichstätt-Ingolstadt y Tréveris perdieron cada uno más de un tercio de sus alumnos. Sin embargo, se observan contra-tendencias destacables.

La recién constituida Hochschule für Katholische Theologie (Escuela Superior de Teología Católica) de Colonia, sucesora de la antigua escuela superior de los Misioneros de Steyl en San Agustín, casi ha duplicado su número de estudiantes, pasando de 46 a 82. La escuela superior de los Palotinos en Vallendar también registró un ligero incremento, de 53 a 60 alumnos.

  

DIAGNÓSTICO DE UN CAMBIO DE PARADIGMA

El Dr. Johannes Hartl ha ofrecido una lectura del fenómeno que subraya el cambio de expectativas entre los estudiantes de teología. «La mayoría de las facultades teológicas de las universidades estatales se están vaciando. Augsburgo estable, la nueva Escuela Superior de Teología Católica de Colonia y Santa Cruz en aumento: quien hoy estudia teología desea profundizar en su fe, no deconstruirla», señala el teólogo augsburgués.

Esta interpretación sugiere que el descenso no responde únicamente a factores demográficos o a la crisis de vocaciones, sino también a una percepción por parte de los candidatos sobre el enfoque formativo de las distintas instituciones. Los centros que mantienen o incrementan su alumnado serían aquellos percibidos como más cercanos a una teología confesional y menos orientados a la crítica deconstructiva de la tradición.

UN DESAFÍO PARA LA IGLESIA Y PARA LA ACADEMIA

El estudio de teología completo, que culmina con el título de Magister Theologíæ, constituye la vía formativa tradicional para los futuros sacerdotes y es requisito para diversos ministerios en el ámbito pastoral alemán. El sostenido retroceso en el número de estudiantes plantea interrogantes de gran calado tanto para la Iglesia alemana como para la ciencia teológica en el país.

Las autoridades eclesiásticas y académicas se enfrentan al reto de comprender las causas profundas de esta crisis y de diseñar respuestas que permitan garantizar la formación de las futuras generaciones de teólogos y pastores. El contraste entre la evolución de las facultades estatales y la de algunos centros eclesiásticos podría ofrecer pistas sobre las preferencias formativas de los jóvenes que hoy se plantean estudiar teología.

LA IGLESIA DE INGLATERRA ABANDÓNÓ LOS PLANES DE “BENDICIONES” A PAREJAS HOMOSEXUALES

La Iglesia de Inglaterra ha abandonado formalmente los planes de introducir ceremonias de bendición separadas e independientes para las parejas homosexuales.

  

Ayer jueves 12 de Febrero, el Sínodo General (la asamblea nacional anglicana) decidió por 252 votos contra 132, con 21 abstenciones, no desarrollar servicios específicos de bendición para parejas homosexuales habida cuenta de la imposibilidad de conciliar las posturas de los liberales y los sectores evangélicos de la Iglesia de Inglaterra, significando el primer revés para la arzobispona cantuariense Sarah Elisabet Bowser Mills de Mullally, pasados menos de quince días de su controversial y violenta posesión.

Mullally reconoció la profundidad de la división dirigiéndose al Sínodo General: «Ha tocado algunas de nuestras opiniones teológicas más profundas, pero también la parte central de nuestra identidad. Nos ha dejado heridos como individuos y también como Iglesia y, por tanto, agradezco que todavía estén aquí».

  

Tres años de “camino sinodal”… que acabaron en nada

Después de diez años de amargo debate, a principios de 2023, la Iglesia de Inglaterra decidió que, a diferencia de algunos otros grupos anglicanos como los episcopalianos escoceses, no apoyaría el “matrimonio” homosexual.

  

En cambio, la comunidad propuso “bendiciones” para las parejas del mismo sexo, una medida respaldada por una votación del Sínodo. Se estableció el proceso “Vivir en Amor y Fe”, para determinar cómo podrían funcionar las ceremonias de bendición independientes para las parejas homosexuales.

El 14 de Enero, la Cámara de los Obispos anunció que el proceso conduciría a un final “imperfecto” y “desordenado”, significando que no propondrían bendiciones independientes para las parejas del mismo sexo ni medidas para eliminar la prohibición de que el clero contraiga matrimonio civil entre personas del mismo sexo en esta reunión del Sínodo.

  

Sin embargo, el Sínodo de Febrero marcó el final de ese proceso, que se estima ha costado 1,6 millones de libras (2’184.359,98 dólares estadounidenses; 1’838.888 euros).

Aun así, desde 2023 se permiten oraciones de bendición para estas parejas como parte de los servicios dominicales ordinarios de la Iglesia de Gales.

  

Stephen Cotrell, arzobispón de York, quien había propuesto crear un grupo de trabajo para continuar la discusión, lamentó el resultado diciendo: «No es aquí donde quiero que estemos, ni donde esperaba que estuviéramos hace tres años. Y quiero reconocer que, dondequiera que se sitúen en el debate, sé que muchos de ustedes se sienten enfadados y decepcionados», disculpándose por el dolor causado «a ambos bandos» por prometer demasiadas cosas.

  

Gravemente injusto

El debate fue emotivo, con algunos homosexuales como el presbítero Charlie Bączyk-Bell hablando de dolor y exclusión ante la oligárquica BBC.

   

Durante el debate del jueves, algunos representantes insistieron en que no solo los cristianos con atracción al mismo sexo han quedado marcados por estos acontecimientos. Simon Clift, miembro laico del Sínodo procedente de Winchester, declaró: «Aquellos como yo, que se aferran a la enseñanza histórica, también sienten ese dolor, y todos los grupos necesitan ser reconocidos».

  

Busola Sodeinde, otra miembro laica del Sínodo procedente de Londres, señaló que los anglicanos del “Sur global” se sienten “heridos” y consideran que no han sido consultados adecuadamente. «Referirse a ellos como “homofóbicos”, como han hecho algunos, cuando creen que están tratando de permanecer fieles a la palabra de Dios no solo es poco útil, es gravemente injusto», afirmó.

LOS INQUIETANTES ESCRITOS DE UN “VENERABLE” INCULTURADO

Elementos tomando de GLORIA NEWS y otras fuentes. [ADVERTENCIA: El contenido de las citas presentes no es apto para menores de edad o personas altamente impresionables, por lo que se recomienda discreción al lector].

  

El 22 de Mayo de 2025, León XIV Riggitano-Prévost declaró “Venerable Siervo de Dios” por la “ofrenda de vida” al obispón español Alejandro Labaca Ugarte (religión Manuel de Beizama) OFM Cap., vicario apostólico que fuera de Aguarico (Ecuador), y a la religiosa terciaria capuchina Inés Arango Velásquez (en religión María Nieves de Medellín). El 11 de febrero, Infovaticana e Infocatólica publicaron citas del diario del primero.

   

Bendito nudismo, o la adaptación como ideología

Al hablar del nudismo, Labaca, en su Crónica Huaorani y otros escritos biográficos, no describe simplemente una adaptación cultural forzada por el clima o la necesidad (lo que igualmente no lo justificaría), sino que eleva el nudismo a categoría casi teológica, presentándola como retorno al “Paraíso antes del pecado”:

• «¡Bendito nudismo de los Huaorani, que no necesitan trapos para salvaguardar sus normas de moral natural!» (Crónica Huaorani, 39; en adelante, CH).
• «Ellos [los Huaorani] iban desnudos, nosotros comenzamos a ir también de esa manera. (…) Vivían desnudos y yo también a menudo estaba desnudo como ellos» (Tras el rito de las lanzas, Vida y lucha de Alejandro Labaka. Centro de Investigación Cultural de la Amazonía Ecuatoriana  - CICAME. Coca, Ecuador, 2003, 199-200).
• «Dios ha querido guardar en este pueblo la manera de vivir, la moral natural como en el Paraíso antes del pecado» (CH, 57).
• En una ocasión en que Cai y su hijastra Deta le sacaron el “cinturón” que cubría sus partes íntimas y en que acabaron todos desnudos, él [Labaca] comenta: «Esta es la única ocasión en que todo el grupo por igual vivimos en la presencia del Creador un capítulo hermoso de la Biblia (Gen. 2, 25)» (CH, 113).

A consecuencia de esa postura, lo que Labaca inició como decisión personal, fue convirtiéndose en norma pastoral para la misión entre los indígenas. Incluso, aún en presencia de las religiosas:

• «Tal como estaba, en paños menores, me adelanté hasta el jefe de la familia, Inihua y Pahua, su señora; junto a mí se hallaba ya el hijo mayor. Con las palabras padre, madre, hermanas, familia me esforcé en explicarles que ellos, desde ahora, constituían mis padres, hermanos; que todos éramos una sola familia… Me desnudé completamente y besé las manos de mi padre y de mi madre Huaorani y de mis hermanos, reafirmando que somos una verdadera familia» (CH, 37).
• «Temí ser un rechazo para la cultura y costumbres Huaorani si me manifestaba demasiado rígido (…). En esas circunstancias, comprendí que el misionero, si le toca andar por la selva con ellos, debe andar igual que ellos para poder vestirse cuando llegue la ocasión del frío de la noche» (CH, 38).
• «Todos me preguntan también si los Huaorani “ya son más decentes con nosotros”. Realmente ahora molestan mucho menos en este sentido; pero sostengo que los misioneros deben comportarse con toda naturalidad entre ellos; no extrañarse de su nudismo ni de ciertas curiosidades que puedan tener con nosotros, y hasta que debemos desnudarnos voluntariamente en algunas circunstancias, no en plan de exhibicionismo sino para no crear complejos de culpabilidad en una cultura de madurez sexual extraordinaria» (CH, 103).
• «Cada vez que se integran nuevos misioneros al equipo, se suscitan las mismas preocupaciones de nuestros primeros contactos con la cultura amazónica del ‘hombre desnudo’. La preocupación, hecha casi obsesión, se cifraba en que los Huaorani desnudaban a todos. Admitiendo todos que la desnudez era legal dentro de su cultura, constituía, en cambio, una de las dificultades mayores para la entrada del personal misionero, especialmente religiosas. Muy pronto nos dimos cuenta de que el misionero no tiene que esperar que le desnuden, sino que hará mejor en adelantarse a hacerlo para dar muestras de aprecio y estima a la cultura del pueblo Huaorani» (CH, 144).
• «Sucedió en el primer día de nuestra convivencia con ellos. Ya he dicho que los ríos estaban muy crecidos y, por tanto, estaban inundadas todas las zonas bajas. Las Hermanas y servidor caminábamos por la selva, hacia la casa de Caí, dirigidos por la Srta. Deta y la Sra. Neñene con su chiquito de pecho. En un momento dado, nos encontramos con que el camino se ha perdido en un profundo aguazal de unos quinientos metros de extensión. Sin dudar un momento, Deta se desviste y avanza desnuda con el agua hasta más arriba de la cintura; llegada a la orilla opuesta nos anima sonriente, mientras nosotros caminamos cautelosamente, sin atrevemos a imitar su ejemplo por nuestros prejuicios de educación. Después de un par de horas regresamos por el mismo camino. Deta, esta vez, no se quita su pantaloneta y atraviesa el aguazal, seguida de las Hermanas. Poco después llegamos nosotros: Neñene, con su criatura en brazos, me indica que le ayude a soltarse el lazo de su pantaloneta que, luego, me entrega para que se la pase yo. Ante este signo de confianza y naturalidad, me desvisto también y pasamos así el aguazal» (CH, 145).

Mención aparte merece el relato de Santos Dea Macanilla, indio naporuna y ex seminarista que acompañaba a los misioneros en sus correrías. De un viaje por los ríos Aguarico y sus afluentes Cuyabeno y Eno, en enero de 1980, donde acompañó al P. Labaka y a la Hna. Arango, dice:

«Estando en Puerto Bolívar, nos dieron una casa no habitada para que nosotros durmiéramos allí. Antes de la media noche llegaron a esta provisional vivienda millares de hormigas (…). Se desparramaron hacia donde estaban durmiendo la Hna. y el P.[adre]; luego de unos minutos les vi levantarse a la vez, (la Hna.) Inés estaba con una bata corta de dormir, mientras que Alejandro con la ropa de Adán (desnudo). La primera estaba tranquila frente al otro que se sacaba las hormigas de todo el cuerpo. Al día siguiente al hacer algún comentario al respecto, lo único que dijo es: me sorprendieron las hormigas y por mucho que busqué mi pantaloneta que había puesto en la cabecera, no la encontré, así que me levanté como estaba porque ya me estaban terminando» (Tras el rito de las lanzas, p. 108).

Convivencia homosexualizada con jóvenes

A partir de este punto, las cosas (que ya de por sí eran graves) se tornan cada vez más inquietantes:

• «Observé la facilidad, o mejor la práctica casi generalizada como algo ritual, de excitarse entre los varones frecuentemente y siempre que hacen sus necesidades; amén de otros juegos de aspecto homosexual en sus largas tertulias familiares. Partir de su realidad me pidió bañarme con ellos o como ellos, o a la vista de jóvenes y niños, con toda naturalidad; intencionadamente hacer el aseo completo de varón adulto; permitir satisfacer la natural curiosidad de tocar y ver en lo que nos ven distintos, como, las partes vellosas del cuerpo. Pero ahí precisamente se me ofreció la ocasión de dar una lección, cuando uno de los adolescentes quiso excitarme y lo impedí con sonriente energía» (CH, 57).
• «Peigo [un joven Huaorani] se quedó, al parecer, sin hamaca y se acercó a mi cama. En días anteriores le había rechazado, pues le temía por sus ademanes e intentos provocativos homosexuales. Esta vez tuve otra comprensión del “aceptar todo, excepto el pecado” y compartí la cama acostándonos desnudos bajo el mismo mosquitero» (CH, 51-52).
• «Nos acostamos muy temprano, apenas oscureció. La casa consta de un solo departamento: En un ángulo está el fogón, entre las hamacas de los esposos Inihua y Pahua. En el otro costado se encuentran las restantes hamacas, quitadas a los obreros de la Compañía, con sus toldos y sus colchas, en dirección este-oeste. Mi cama la pusieron detrás, en dirección norte-sur, en el suelo, de manera que podemos darnos la mano con el joven que duerme junto a mí en la hamaca. Estoy empapado de sudor y me quito la camisa y el pantalón» (CH, 36).
• «Mi madre Pahua se empeñó en que todos durmiéramos en su casa, a pesar de no haber casi sitio material para ello (…). Los jóvenes estuvieron más juguetones que nunca, abundando en palabras y signos que figuraban la unión de sexos, permitiéndose tocamientos en los genitales. Esta vez me molestaron especialmente, hasta constatar con algazara que las reacciones viriles son idénticas entre nosotros y los Huaorani. Con todo, no insistieron ni conmigo ni entre ellos de manera que se produjera polución. Procuré no hacer ningún drama y me esforcé en actuar con naturalidad, reírme con ellos y disuadirles del juego (…). En esta circunstancia concreta nada hubiera habido tan ridículo ni que produjera tanta hilaridad como la erección conseguida en el Capitán ‘Memo’ [el apodo que le dieron a Labaca]. Cuando llegaron de nuevo a acostarse, yo acababa de pedir perdón a Dios por si estaba convertido en “un viejo verde homosexual”» (CH, 146).

Lo anterior escrito plantea un escándalo grave sobre la prudencia, la continencia y el juicio moral de Labaca. Ítem, en el contexto del Gran Holocausto Sexual y Malversación Conciliar que desde 2002 se ha hecho público, estos textos no pueden ser minimizados como meras “anécdotas culturales”.

  

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Alejandro Labaca nació en Beizama (España) el 19 de abril de 1920, entre los nueve hijos de los labriegos Ignacio María Labaca Leunda y Paula Ugarte Otaegui. El 14 de agosto de 1937 ingresó al noviciado capuchino de Sangüesa, donde hizo la primera profesión de votos religiosos en 1938, y la profesión solemne el 29 de septiembre de 1942 (luego de un breve tiempo como asistente del ejército nacional durante la Guerra Civil), tomando el nombre de Manuel de Beizama. Ordenado sacerdote el 22 de diciembre de 1945, fue enviado como misionero a Ping-Liáng (China) donde permaneció seis años hasta la expulsión de los clérigos y órdenes religiosas extranjeras por orden de Mao Zedong en 1953; y al año siguiente a la misión en la selva amazónica de Ecuador, especialmente entre los indios huaorani o aucas. Fue nombrado prefecto apostólico de Aguarico el 22 de enero de 1965, y asistió a la última sesión del Vaticano II (donde defendió los derechos de las minorías étnicas en la elaboración de la constitución “Gáudium et Spes” y el decreto “Ad gentes”, ganándole la acusación de ser nacionalista vasco), y no obstante su renuncia el 26 de junio de 1970, por su experiencia misionera fue nombrado su primer vicario apostólico el 2 de Julio de 1984, siendo “instalado” obispón titular de Pomaria (actual Tlemcen, Argelia) el 9 de Diciembre por el obispo Maximiliano Spiller, vicario apostólico de Napo.

Es en las misiones en la selva donde Labaca conoce a Inés Arango Velásquez, una religiosa de las Terciarias Capuchinas de la Sagrada Familia (segunda orden amigoniana). Penúltima de los doce hijos (entre ellos José de Jesús Arango Velásquez, primer vicario apostólico de Guapí, Cauca) del matrimonio prestante de Fabriciano Arango Franco y María Magdalena Ángela Velásquez Posada, Inés nació en Medellín (Colombia) el 6 de abril de 1937. Siguiendo a sus hermanas Fabiola y Cecilia, ingresó al convento el 2 de julio de 1955, tomando el nombre de María Nieves de Medellín. Profesó los primeros votos el 7 de Julio de 1956, y los solemnes el 15 de agosto de 1959. Durante muchos años, enseñó en varios colegios de los departamentos colombianos de Tolima, Córdoba y Antioquia, hasta que en 1977 a petición del entonces prefecto apostólico de Aguarico fray Jesús Langarica Olagüe OFM Cap., enviada como misionera a la Amazonia ecuatoriana (inicialmente, y a causa de leer los documentos del Vaticano II con sus hermanas de sangre y religión, quería ir a misionar al Zaire –no se le otorgó–; y luego a Mitú, en la Amazonia colombiana –aunque había el proyecto, solo se concretó en 1978–). Inés llegó a Nuevo Rocafuerte y permanecería con Alejandro, incluso contra el consejo de sus superioras.

Alejandro e Inés fueron asesinados a golpes de lanza de chonta por los tagaeríes (una facción de los huaoranis que se aisló en 1968 luego de una disputa dentro del clan Coca, y de los cuales él había sido advertido cuando les mostró un mapa del Ecuador para proponerles viajar a otros asentamientos) en un área entre los ríos Cuchillacu y Tigüino en el corazón de lo que hoy es el Parque Nacional del Yasuní el 21 de Julio de 1987, al ser confundidos como trabajadores de una compañía petrolera dado que bajaron de un helicóptero alquilado a la Compañía General de Combustibles (empresa argentina in illo témpore al servicio de la Corporación Estatal Petrolera Ecuatoriana –hoy Petroecuador–), y porque presuntamente los indígenas se enfermaron al comer la comida que ellos traían. El “obispo desnudo” recibió 80 lanzazos, uno de ellos en el ojo derecho. La monja murió al ser empalada en la vagina, y recibió otros veinte lanzazos. Los asesinos huyeron río arriba poco después.

  

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Siguiendo el estilo de su época de “los años locos” del Vaticano II y la inculturación a la luz de la “Teología de la Liberación”, Labaca no buscaba evangelizar (lo que él despectivamente llamaba «cargarles de crucifijos, medallas y objetos externos religiosos», sino «recibir de ellos [los huaorani] todas las ‘semillas del Verbo’ ocultas en su vida real y en su cultura, donde vive el Dios desconocido» (CH, 103). De hecho, entre los indígenas, nunca dijo Misa, no bautizó a nadie, no predicó a Jesucristo. Ni siquiera rezó la “Liturgia de las Horas”, el sucedáneo novusordita del Divino Oficio (aún cuando estaba obligado a hacerlo por su estado clerical), pero que sea él mismo que lo diga a las hermanas lauritas Inés Ochoa “Tigantai” e Inés Zambrano “Onae”, que junto a Mariano Grefa y Wilfrido Licui lo acompañaron en su recorrido del 1 al 8 de Junio de 1979:

«Después del desayuno [luego de la misa de Pentecostés el 3 de Junio], al organizar nuestra partida para la última etapa, surge la pregunta:

- Padre, ¿llevamos el cáliz, las hostias y el vino?

- Todo eso lo tenemos que esconder aquí, pues nos lo quitarían todo.

- ¿Y entonces?

- Esto tiene carácter de signo para nosotros.

- ¿Cómo es eso?

- Dios quiere que entremos hasta espiritualmente desnudos. Nuestra tarea fundamental y prioritaria es descubrir las “semillas del Verbo” en las costumbres, cultura y acción del pueblo Huaorani; vivir las verdades fundamentales que florecen en este pueblo y le hacen digno de la vida eterna. Tenemos que pedir al Espíritu que nos libere de nuestra propia autosuficiencia espiritual que pretende alcanzar a Dios por el Breviario, la Liturgia o la Biblia; para nada de eso tendremos adecuada oportunidad. Vamos, Hermanas, espiritualmente desnudos para revestirnos de Cristo que vive ya en el pueblo Huaorani y que nos enseñará la nueva forma original e inédita de vivir el Evangelio!» (CH, 144).

Hoy, a 39 años y siete meses después de la muerte de Labaca y Arango, la inmensa mayoría de esos indígenas a los que se quisieron adaptar, son protestantes por la predicación de la misionera presbiteriana estadounidense Raquel Saint Proctor (los huaoranis, seminómadas, fueron contactados por los Traductores Wiclef de la Biblia del controvertido Instituto Lingüístico de Verano en 1957), cumpliéndose así el apotegma, la sentencia: «Mientras los obispos latinoamericanos hicieron la “opción preferencial por los pobres”, los pobres hicieron la “opción preferencial por los protestantes”». Pero bueno, como dijo el mismo Labaca el 25 de Julio de 1976, «consideramos que es obra de la Iglesia lo que los Misioneros Lingüistas hacen con tanto esmero y en nombre de Jesús por la tribu Auca» (CH, 15). «EL QUE POR SU GUSTO ES TRISTE, QUE SE VAYA A QUEJAR AL INFIERNO».

EL CONTINUADO DECLIVE DE LA IGLESIA EN PAÍSES BAJOS: SOLO EL 2,7% ASISTE AL SERVICIO DOMINICAL

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.

  

La asistencia a la cena Novus Ordo en los Países Bajos cae casi a cero, mostrando el mismo patrón que otros países de Europa occidental, con Estados Unidos y Canadá siguiéndolos de cerca.

La población neoiglesiana neerlandesa en su conjunto se ha hundido en un tercio en dos décadas.

  

El 4 de febrero de 2026, el Instituto Católico Neerlandés de Estadísticas Eclesiásticas (KASKI, por sus siglas neerlandesas) de la Facultad de Filosofía, Teología y Estudios Religiosos de la otrora Universidad católica San Radbodo publicó la impactante noticia de que la asistencia al servicio dominical en la Iglesia Novusordita en los Países Bajos se había reducido casi a cero. Ni siquiera el 3% de los neoiglesianos se molestó en asistir al culto. Solo el 2,7%.

Los bautismos infantiles, ahora llamados “iniciaciones” en la Antiiglesia, han disminuido un 86%, de 42.411 en 2000 a tan solo 6.100 en 2024. Solo entre 2023 y 2024, las iniciaciones disminuyeron un 7%. El número de niños que reciben la primera galleta Novus Ordo, inválida, disminuyó en el mismo porcentaje.

El número total de neoiglesianos se redujo un 33 % en el mismo período. El 52 % de los Países Bajos son cristianos, por lo que los neoiglesianos se han convertido en una mera gota en el océano, al igual que en muchos otros países de Europa occidental. Los neoiglesianos tampoco se casan tanto entre sí. Uno de cada cinco matrimonios involucra a un neoiglesiano con un hereje protestante, un judío o un pagano [Parte de la información para este Comentario proviene de Catholic World News].

Católicos tradicionales, a este ritmo, la Pseudoiglesia está desapareciendo en Europa Occidental, cuya cultura, otrora la cumbre del catolicismo, se está volviendo islámica o atea. Las estadísticas muestran que Estados Unidos y Canadá, entre muchos otros países del mundo, van en la misma dirección.

UNIDOS POR LA APOSTASÍA

Noticias tomadas de distintas fuentes.

  

1.º CITANDO A JESÚS Y MAHOMA, OBISPO ÓN FILIPINO LLAMA A ORAR Y TRABAJAR JUNTOS POR LA PAZ Y EL CUIDADO DE LA CREACIÓN ANTE LA COINCIDENCIA DE LA CUARESMA Y EL RAMADÁN.

   

José Colín Bagaforo y Mendoza, obispón de Kidapawan y presidente de la Comisión Episcopal de Diálogo Interreligioso de la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas, emitió una Declaración “Sobre la observancia compartida del Ramadán y la Cuaresma 2026” el día 7 de Febrero.

Ante la coincidencia de que este año la Cuaresma católica y el Ramadán musulmán comienzan el mismo día 18 de Febrero, Bagaforo (que es co-presidente de la ecumenista Internacional PAX Christi) dijo que esta era “una gracia” que invita a los creyentes a la oración, al arrepentimiento y a acciones concretas por la paz, la justicia y el cuidado del medio ambiente.

«En estos tiempos sagrados, musulmanes y cristianos entran en un tiempo de oración, ayuno, arrepentimiento y generosidad», escribió Bagaforo. «Volvemos nuestros corazones al Misericordioso. Aprendemos de nuevo a vernos como hermanos y hermanas».

  

Citando el Fondo solidario de Cuaresma “Alay Kapwa” (en tagalo y escritura baybayin ᜀᜎᜌ᜔  ᜃᜉᜓᜏ, “Ofrenda de uno mismo al prójimo”) de la Iglesia Conciliar filipina como un ejemplo de fraternidad vivida en el país, lo describió como algo más que caridad, como algo que «promueve una forma de ver a los demás como kapwa, o humanidad compartida, y vincula la oración y el sacrificio con el servicio a las comunidades afectadas por la pobreza, los conflictos, los desastres y el daño ecológico».

  

«El Ramadán y la Cuaresma nos recuerdan que la fe debe transformar el corazón y moldear nuestras acciones. El ayuno nos abre los ojos al sufrimiento y aumenta nuestra compasión. El amor a Dios se demuestra en el amor al prójimo, especialmente a los pobres y a los olvidados.

Como enseña Jesús, lo que hacemos por los más pequeños, lo hacemos por Dios (Mateo 25:40). El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también enseñó que los mejores entre nosotros son aquellos que hacen el bien a los demás.

Por lo tanto, invito a nuestras comunidades cristianas y musulmanas, a nuestras mesas de diálogo interreligioso y a nuestros socios de la sociedad civil a orar juntos y a trabajar juntos. Cuidemos de los pobres. Protejamos la creación. Eduquemos para la paz. Respondamos juntos a las heridas de nuestro mundo. Estas son tareas sagradas. Estas son obras de paz».

2.º TEXTOS HINDÚES Y BUDISTAS, INCORPORADOS EN JORNADA DE ORACIÓN CONTRA LA TRATA DE PERSONAS.

   

La guía de la Vigilia de oración para la XII Jornada Mundial de Oración y Reflexión contra la Trata de Personas realizada el pasado 5 de Febrero en la Basílica de Santa María en el Trastévere contó con textos de distintas creencias religiosas.

En la vigilia, dirigida por el “monseñor” Jozef Barlaš (subsecretario del Dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral) y coordinada por la red “Talitha Kum” de la Unión Internacional de Superioras Generales (uno de los promotores junto con la Unión de Superiores Generales), se realizó una “procesión de símbolos” por continente, creencia, necesidad y esperanza:

• Vela de la Paz (África) – por las mujeres y niñas cuya dignidad ha sido herida. Oración cristiana: «Bienaventurados los que trabajan por la paz» (Mateo 5, 9).
• Vela de la Fe (Europa) – por los sobrevivientes cuya fortaleza inspira transformación. Oración musulmana: «En verdad, con la dificultad viene la facilidad» (Corán, sura 94, 6).
• Vela del Amor (América) – por los niños cuya inocencia ha sido arrebatada. Oración hindú: «Que todos los seres sean felices y libres de sufrimiento» (Visuddhimagga/“Sendero de la Purificación”, 9.8). En realidad, el Visuddhimagga (en pali 𑀯𑀺𑀲𑀼𑀤𑁆𑀥𑀺𑀫𑀕𑁆𑀕, “Sendero de la Purificación”) es un texto budista de Sri Lanka escrito por el monje Buddhaghoṣa en el siglo V después de Cristo, y entronizado por el budismo theravada en el siglo XIII como la interpretación auténtica de las palabras de Buda.
• Vela de la Justicia (Asia) – por todos los que buscan libertad y equidad. Oración judía: «La justicia, solo la justicia perseguirás» (Devarim/Deuteronomio 16, 20).
• Vela de la Esperanza (Oceanía) – por migrantes, refugiados y personas desplazadas. Reflexión budista: «La esperanza es una semilla del despertar; de la compasión brota el camino hacia la libertad».

Instituida por Francisco en el año 2015 para conmemorarse el 8 de Febrero, fiesta en el Novus Ordo de “Santa” Josefina Bakhita (para los católicos, es la fiesta de San Juan de Mata), hasta el año 2023 tuvo un carácter cristiano (ese año, la guía incluyó el pasaje evangélico de la aparición de Emaús; y la edición del 2022 concluyó con el rezo del Magníficat). A partir del 2024, se pasó a un carácter interreligioso con “textos de reflexión interconfesionales”, que en ese año tuvo como “elementos simbólicos”:

• Fuego: «Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos son uno en Cristo Jesús» – Abolición de clases, discriminaciones y facciones dentro de la familia de Dios (Gálatas 3, 28).
• Tierra: «Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Alá les enriquezca con Su favor. Extended la escritura a los esclavos que lo deseen si reconocéis en ellos bien, y dadles de la hacienda que Alá os ha concedido. Si vuestras esclavas prefieren vivir castamente, no les obliguéis a prostituirse para procuraros los bienes de la vida de acá. Si alguien les obliga, luego de haber sido obligadas Alá se mostrará indulgente, misericordioso» (Corán, Sura 24, 33).
• Agua: «Diversas energías de Dios para mitigar los sufrimientos. Tierra, agua, fuego, aire y éter se entrelazan para crear armonía interior y bienestar. El viaje comienza con la comprensión de las cualidades fundamentales y el simbolismo de cada elemento. La Tierra, el cimiento estable que tenemos debajo, encarna las cualidades de enraizamiento, estabilidad y nutrición para resistir contra viento y marea. El agua, con su naturaleza fluida, representa las emociones, la adaptabilidad y el flujo y reflujo de la vida para aliviar el sufrimiento y mostrar bondad a las víctimas del tráfico. El fuego, la fuerza transformadora, simboliza la pasión, la energía y el poder de provocar el cambio en beneficio de las mujeres y niñas víctimas de la trata. El aire, el elemento invisible pero siempre presente, encarna la comunicación, el intelecto y la expansión para rejuvenecer y vivir una nueva vida normal. Por último, el éter o espíritu, a menudo considerado la quintaesencia de todos los elementos, significa conexión, trascendencia y energía divina para llevar una vida pacífica» (Bagavad Guita 7, 4).
• Aire: «¡Oh ustedes que están investidos con el Bayán [Exposición]! Muestren aquello que asegure la protección y salvaguarda de los niños, y los derechos de los débiles y desvalidos» (Kitáb-i-Aqdas, pág. 73). El Kitáb-i-Aqdas (en árabe اَلْكِتَابُ الْأَقْدَس, “Libro Más Sagrado”) es el texto sagrado de los Bahá'íes, una religión sincretista de inspiración islámica fundada por el persa Mirza Hussein-ʾAlí Nurí “Baháʼu'lláh”.
• Metal: «Rescata a los que son llevados a la muerte; detén a los que se tambalean hacia el matadero. Si dices: “He aquí, no sabíamos esto”, ¿no lo percibe el que pesa el corazón? ¿No lo sabe el que vela por vuestra alma, y no pagará al hombre según su obra?» (Mishlei/Proverbios 24, 11-12).

3.º HEREJES, CISMÁTICOS Y APÓSTATAS FIRMAN “PACTO ECUMÉNICO” EN BARI PARA PROMOVER EL SECULARISMO.

  

Entre el 23 y 24 de Enero, se celebró el primer “Simposio de Iglesias Cristianas en Italia” en la ciudad de Bari (Italia), donde 120 líderes conciliares, ortodoxos, anglicanos, luteranos, pentecostales y protestantes varios firmaron un pacto ecuménico conjunto, que los compromete a «buscar el diálogo, el testimonio conjunto y una cooperación más estrecha» por el bien común [= causas seglares].

  

El pacto compromete específicamente a todos a «trabajar juntos por la justicia, la paz y la solidaridad», centrándose en la protección de la dignidad humana, el diálogo interreligioso, la acogida de migrantes y marginados, el cuidado de la creación y la lucha contra el antisemitismo, la islamofobia o cualquier forma de discriminación religiosa. La agenda de cualquier oenegé, en resumidas cuentas.

Notablemente, no se insiste en la verdad católica ni en la evangelización. Los obispones italianos se mostraron encantados de expresarse con frases altisonantes como

• «Las diferencias no son un obstáculo, sino un patrimonio que debe valorarse para el bien de las Iglesias y de una sociedad cada vez más necesitada de comunión y reconciliación» (Derio Olivero, obispón de Pinerolo y presidente de la Comisión Episcopal para el Ecumenismo y el Diálogo de la Conferencia Episcopal Italiana).
• «La verdadera unidad no anula las diferencias, sino que las transfigura en la comunión» (Dionisio Papavasileiou de Cotieo, metropolita de Italia de la Iglesia Ortodoxa Griega);
• «Se constituirá la Asamblea ecuménica nacional. Nos sentimos como en casa en un ecumenismo que prioriza la dimensión asamblearia, para identificar y seguir lo que hemos llamado el “camino italiano al diálogo”, es decir, partir de nuestra realidad, de nuestras historias diversas y en su momento conflictivas. Para esforzarnos juntos por convertirnos en “los cristianos que aún no somos”» (profesor Daniele Garrone, presidente de la Federación de las iglesias evangélicas);

como si el sincretismo fuera virtuoso.

 

Incluso se invocó la profecía de Nicea. El cardenal Matteo María Zuppi Fumagalli recordó a la multitud que los apóstoles soñaron con «un solo cuerpo y un solo Espíritu» (Ef 4,4) e instó a una «polifonía armoniosa» de creencias.

El nuevo documento incluso afirma el respeto a la secularidad y el diálogo con la sociedad (es decir, el Estado y la cultura), como si la misión de la Iglesia fuera congeniar con el mundo incrédulo en lugar de salvar almas. Lo cual es muestra del fruto natural y civil del ecumenismo descontrolado al estilo del Vaticano II, Asís y Abu Dabi: el abandono del dogma «Extra Ecclésiam nulla salus» (Fuera de la Iglesia no hay salvación).

CHINA RETIENE LOS PASAPORTES DE LOS PRESBÍTEROS CHINOS

El gobierno chino (o el Partido Comunista, que es lo mismo) impuso la entrega obligatoria por los presbíteros y religiosos conciliares de sus pasaportes, en una medida para hacer más estricto el control sobre ellos, informó Per Maríam.

La medida fue promulgada el pasado Diciembre por la Asociación Patriótica de Católicos Chinos y su rama episcopal la Conferencia de Obispos de la Iglesia Católica en China (ambos organismos controlados por el PCCh).

La normativa establece que los presbíteros y religiosos entreguen sus pasaportes y documentos de viaje (incluidos los relacionados a Hong Kong, Macao y Taiwán), bajo distintos procedimientos según el rango. 

• Para viajar al exterior por “asignación oficial en el extranjero”, se deberá presentar una solicitud que incluya como anexo la documentación aprobatoria correspondiente. Si se otorga la autorización. se podrá recuperar temporalmente para gestionar el visado y los desplazamientos.
• Si el viaje es privado, los requisitos son aún mayores. La institución a la que pertenece el interesado (diócesis, institución o lugar de la actividad) debe presentar la solicitud con una antelación mínima de 30 días, detallando itinerario, propósito, duración y lista de participantes.
• Tras la aprobación, se deberá firmar un compromiso escrito para cumplir el plan autorizado para recoger el pasaporte, visado y viáticos, so pena de «asesoría o suspensión de privilegios de viaje tanto para el individuo como para la institución, según la gravedad de la violación de la norma».

En todo caso, deberán devolver el pasaporte en un plazo de siete días y, según el caso, «completar los formularios de reporte referidos y los cuestionarios subsiguientes, y confirmar su regreso a China».

 

Una declaración independiente, pero relacionada, emitida la semana pasada por la CCPA brindó mayor evidencia del control estatal sobre la religión en China. «Las actividades religiosas realizadas por la comunidad religiosa deben cumplir con las disposiciones legales y reglamentarias pertinentes», entre otras a saber:

• Celebrar el culto solo en lugares autorizados, y con autorización oficial.
• No admitir menores de edad en el culto, ni adoctrinarlos.
• Restricciones al ministerio en internet.

Y aun los extranjeros deben observar estas normas.

El escrutinio sobre el control draconiano de China a las creencias y prácticas religiosas se ha aumentado después del Acuerdo secreto provisional Sino-vaticano de 2018, cuya última renovación se extiende hasta el 2028. Tanto como el silencio del Vaticano frente a las reiteradas violaciones al acuerdo por parte del gobierno de Pekín, y más ahora tras la reciente condena de 20 años de prisión impuesta al magnate y activista Jimmy Lai Chee-ying/Lí Zhìyīng (吉米 黎 智英) acusado de sedición bajo la Ley de Seguridad Nacional de Hong Kong.

TUCHO A LA FSSPX: «PARA CONTINUAR EL DIÁLOGO, SUSPENDER LAS CONSAGRACIONES»

Tuvo lugar hoy 12 de Febrero en el Palacio del Santo Oficio la primera reunión entre el cardenal curial argentino Víctor Manuel “Tucho” Fernández Martinelli y el padre Davide Pagliarani, superior general de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, en el marco del anuncio de esta última para realizar consagraciones episcopales el 1 de Julio próximo venidero.

Hasta el momento, solo se cuenta con la versión del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, dada a conocer por el periodista Michael Haynes en su cuenta de Substack y el comunicado de circunstancia de aquél (traducción tomada de INFOVATICANA).

  

TRADUCCIÓN

DICASTERIO PARA LA DOCTRINA DE LA FE

COMUNICADO

Acerca del encuentro entre el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y el Superior General de la FSSPX

En fecha 12 de febrero de 2026, tuvo lugar en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe un encuentro cordial y sincero entre el Prefecto, S.E. el Cardenal Víctor Manuel Fernández, y el Superior General de la FSSPX, el Rvdo. Don Davide Pagliarani, con el beneplácito del Santo Padre León XIV.

Después de haber aclarado algunos puntos presentados por la FSSPX en diversas cartas, enviadas particularmente en los años 2017-2019, —entre otros, se discutió acerca de la cuestión de la voluntad divina respecto a la pluralidad de las religiones—, el Prefecto propuso un camino de diálogo específicamente teológico, con una metodología bien precisa, en relación con temas que aún no han tenido una suficiente clarificación, como: la diferencia entre acto de fe y «religioso obsequio de la mente y de la voluntad», o bien los diferentes grados de adhesión que requieren los diversos textos del Concilio Ecuménico Vaticano II y su interpretación. Al mismo tiempo, propuso tratar una serie de temas enumerados por la FSSPX en una carta del 17 de enero de 2019.

Este camino tendría como finalidad evidenciar, en los temas debatidos, los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia Católica y, en consecuencia, para delinear un estatuto canónico de la Fraternidad, junto con otros aspectos que se han de profundizar ulteriormente.

Se reiteró por parte de la Santa Sede que la ordenación de Obispos sin mandato del Santo Padre, quien detenta una potestad ordinaria suprema, que es plena, universal, inmediata y directa (cf. Código de Derecho Canónico de 1983, can. 331; Const. Dogm. Pastor æternus, cap. I y III), implicaría una ruptura decisiva de la comunión eclesial (cisma) con graves consecuencias para la Fraternidad en su conjunto (Juan Pablo II, Const. Ap. Ecclesia Dei, 2 de julio de 1988, nn. 3 y 5c; Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, Nota explicativa del 24 de agosto de 1996, n. 1).

Por tanto, la posibilidad de llevar adelante este diálogo presupone que la Fraternidad suspenda la decisión de las ordenaciones episcopales anunciadas.

El Superior General de la FSSPX presentará la propuesta a su Consejo y dará su respuesta al Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

En caso de una respuesta positiva, se establecerán de común acuerdo los pasos, las etapas y los procedimientos a seguir.

Se pide a toda la Iglesia acompañar este camino, especialmente en los próximos tiempos, con la oración al Espíritu Santo. Él es el principal artífice de la verdadera comunión eclesial querida por Cristo.

(Fdo.) ✠ Víctor Fernández

El directorio general de la FSSPX emitió el siguiente comunicado sobre el encuentro, destacando el carácter y desarrollo cordial del mismo, y anunció que considerará la propuesta del cardenal para presentar su respuesta oficial:

   

TRADUCCIÓN

Fraternidad Sacerdotal San Pío X

 

COMUNICADO DE LA CASA GENERALICIA

En este día 12 de febrero de 2026, el Reverendo Padre David Pagliarani, Superior General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fue recibido en el Palacio del Santo Oficio por Su Eminencia el Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Este encuentro le había sido propuesto por el Cardenal a raíz del anuncio público, hecho el pasado día 2 de febrero, de futuras consagraciones episcopales en el seno de la Fraternidad San Pío X.

La entrevista, celebrada a solas según el deseo del Cardenal, duró una hora y media y se desarrolló en un ambiente de cordialidad y franqueza, permitiendo al Padre Pagliarani escuchar atentamente al Prefecto y precisar tanto el alcance del anuncio del día 2 de febrero como el sentido de las gestiones realizadas ante la Santa Sede en los últimos meses.

El Superior General pudo presentar de viva voz la situación actual de la Fraternidad San Pío X y su deber, en la necesidad espiritual en la que se encuentran las almas, de asegurar la continuidad del ministerio de sus obispos.

El Padre Pagliarani enfatizó el espíritu de caridad con el que la Fraternidad considera estas consagraciones, así como su sincero deseo de servir a las almas y a la Iglesia romana.

Por último, renovó su deseo de que, habida cuenta de las circunstancias completamente particulares en las que se encuentra la Santa Iglesia, la Fraternidad pueda continuar operando en su situación actual –excepcional y temporal– para el bien de las almas que acuden a ella.

Por su parte, el Cardenal Fernández presentó un enfoque diferente de la cuestión. Transmitida en un comunicado oficial publicado por la Santa Sede poco después de la entrevista, su propuesta consiste en «un camino de diálogo específicamente teológico, según una metodología muy precisa, […] para poner de relieve los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», lo cual permitiría «definir un estatuto canónico para la Fraternidad».

Estos intercambios estarían orientados, en particular, a llegar a un consenso sobre «los diferentes grados de adhesión requeridos por los diversos textos del Concilio Ecuménico Vaticano II y su interpretación». El Cardenal precisó oralmente que si bien se podía dialogar sobre el Concilio, no se podrían corregir sus textos.

Como condición previa a este diálogo, se exige que se suspenda la decisión relativa a las consagraciones episcopales anunciadas.

El Prefecto del Dicasterio pidió expresamente al Superior General que presente esta propuesta a los miembros de su Consejo y que se tome el tiempo necesario para evaluarla.

El Padre Pagliarani responderá en los próximos días; escribirá directamente al Cardenal Fernández y dará a conocer su respuesta a los fieles.

El Superior General reiteró al Cardenal Fernández su deseo de poder entrevistarse personalmente con el Santo Padre. Se mantiene muy sereno y agradece todas las oraciones ofrecidas. Continúa encomendando esta situación a las oraciones de los fieles.

Menzingen, 12 de febrero de 2026 

    

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Casa generalicia — Castillo Scwandegg — CH-6313 Menzingen (cantón de Zug) — Tel. +41 41 757 10 50

EL SANTO CARDENAL QUE CRITICÓ A MIGUEL ÁNGEL

Por Robert Lazu Kmita para THE CATHOLIC THING. Traducción tomada de INFOVATICANA.

EL SANTO CARDENAL QUE CRITICÓ A MIGUEL ÁNGEL 

  

Cardenal Federico Borromeo (Giulio Cesare Procaccini, óleo sobre lienzo, 1610. Museo diocesano de Milán).

 

Entre los innumerables santos de Italia, pocos gozan de la fama del cardenal San Carlos Borromeo (1538–1584). Junto a San Francisco de Asís, Antonio de Padua, Santa Rita de Casia y el Padre Pío, es uno de esos inmortales cuyos iconos aún adornan numerosas iglesias y hogares cristianos incluso hoy en día. El heroísmo de su labor pastoral (especialmente durante la tristemente célebre epidemia de peste de 1576–1578, que diezmó a la población de Milán y sus alrededores), solo fue igualado por otro jerarca católico de la misma talla moral: su primo, el cardenal Federico Borromeo (1564–1631).

Miembros de una de las familias más ilustres de la alta aristocracia italiana, los dos primos Borromeo demostraron el poder de la fe sobrenatural encarnada por individuos que, en la vida social, ocupaban rangos y cargos de la mayor importancia. Conviene señalar que ninguno de los dos renunció a sus títulos aristocráticos; más bien, los pusieron al servicio del bien de toda la comunidad. Si San Carlos fue uno de los principales artífices del histórico Concilio de Trento, realizando notables esfuerzos en la catequesis y en la formación teológica cristiana, Federico, por su parte —además de fundar la Biblioteca Ambrosiana— nos legó un impresionante tesoro de escritos.

Teología, filosofía, teología moral y ascética cristiana, estudios bíblicos y exégesis de los textos sagrados, derecho canónico y derecho civil: en suma, todas las disciplinas esenciales fueron ámbitos en los que demostró una verdadera maestría.

La sorpresa, sin embargo, reside en sus escritos sobre el arte sacro. El primero de ellos, un tratado titulado De Pictúra Sacra (1624), es probablemente la obra más importante de toda la tradición cristiana dedicada a las artes visuales. Otro de sus escritos, Musǽum (1625), es una auténtica obra de crítica, emprendida tanto desde una perspectiva estética como teológica. De hecho, este es el punto de importancia crucial en la visión del cardenal Federico: la belleza estética es inseparable de la belleza moral.

Para que una obra de arte sea verdaderamente bella, debe satisfacer tanto las exigencias del oficio que la hace posible como las exigencias propias de un contenido destinado a elevar nuestras almas hacia Dios. El apóstol San Pablo pedía a las mujeres cristianas que respetaran la primacía de la belleza interior, espiritual, a la que debía subordinarse la belleza exterior (1.ª Tim. 2, 9). Federico Borromeo pide a los pintores y escultores cristianos que respeten no solo los ojos de los espectadores, sino también sus almas.

Unifica la estética y la moral mediante una de las nociones más interesantes de la historia y la teoría tanto del arte como de la metafísica: el decoro. Esta palabra, que solemos entender como referida al porte exterior y al modo de vestir, significa algo mucho más profundo en el tratado De Pictúra Sacra. Inspirada tanto en el pensamiento de Pitágoras como en el neoplatonismo cristianizado de San Dionisio Areopagita, apunta a la armonía profunda de todos los elementos que participan en la creación de una obra. La armonía de todos los elementos arquitectónicos de una catedral gótica permite la manifestación de su extraordinaria belleza.

Tal como lo entiende Federico Borromeo, el decoro no se refiere solo a la armonía de los elementos externos, sino también a la de los internos. Lo que resulta de observar las reglas que permiten la creación de una pintura armoniosa es la manifestación de la belleza. El propio cardenal Federico lo expresa así:

«Una parte importante de la buena conducta humana ha sido buscar la cualidad conocida como decoro. Esta aporta un placer particular a la mente de los espectadores y puede describirse como una especie de esplendor luminoso, o quizá como una flor que brota de cada movimiento y actividad y que refresca el espíritu. Este placer o deleite puede implantarse en todo aquello que sea encantador o gracioso y, mediante la destreza artística, puede inspirar imágenes». 

La “flor” que florece en la mente de quienes contemplan una obra en la que la armonía es debidamente respetada es la belleza misma, que brilla como una luz discreta que deleita simultáneamente los ojos, el corazón y el intelecto. Por eso la exhibición de la desnudez, severamente criticada por ambos cardenales en el caso de maestros como Miguel Ángel, aunque pueda cumplir el criterio de la belleza externa, no puede satisfacer, a causa de las ocasiones de escándalo que presenta, el criterio de la belleza interior. Pues, aunque los ojos y la sensualidad de los espectadores puedan verse complacidos, sus almas, por el contrario, se ven perturbadas y oscurecidas por las pasiones que las imágenes provocativas pueden despertar con facilidad.

  

En una cultura que puede describirse con razón como “voyerista”, el mundo moderno tiene más necesidad que cualquier otra época histórica de una concepción sana tanto del arte sacro y religioso como del arte profano. El cardenal Federico Borromeo nos ofrece los fundamentos de tal concepción, en la que la “belleza” no es simplemente un bien externo, frívolo y de consumo (a menudo escandaloso), sino una realidad profunda arraigada en Dios, que es la Belleza misma. Su pensamiento desarrolló una filosofía completa del arte, recogiendo y destilando la esencia de los pensadores paganos y cristianos más significativos que reflexionaron sobre estos grandes temas.

  

Conviene también señalar que su invitación al discernimiento del arte cristiano auténtico se dirige, ante todo, a los jerarcas de la Iglesia. Nadie puede hacer más que ellos en lo que respecta a preservar y cultivar los cánones del arte sacro y religioso. Del mismo modo, nadie puede tener un impacto negativo más significativo cuando dichos cánones son ignorados o rechazados. El valor y la claridad con los que ambos cardenales, Carlos y Federico, afrontaron las tendencias escandalosas de su tiempo al criticar a artistas como Miguel Ángel son virtudes propias de verdaderos sucesores de los apóstoles.

  

Afortunadamente para nosotros, san Carlos goza desde hace mucho de la veneración que merece. Aunque Federico Borromeo fue “canonizado” en la literatura por Alessandro Manzoni (1785–1873) en una de las más grandes novelas cristianas, I Promessi Sposi (Los novios, 1827), su causa de canonización —cerrada debido a intrigas políticas de la época— merece ser reabierta y llevada a término.

  

Robert Lazu Kmita es novelista, ensayista y columnista, doctor en Filosofía. Su novela The Island without Seasons (La isla sin estaciones) fue publicada por Os Justi en 2023. Es también autor y editor de numerosos libros (entre ellos una Enciclopedia del mundo de J. R. R. Tolkien, en rumano). Escribe regularmente en su Substack, Kmita’s Library.

DE VUELTA A SUS DIÓCESIS NATALES

Noticias tomadas de GLORIA NEWS.

   

1.º CANADÁ: OBISPÓN DEFENSOR DE LA “TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN” Y ENEMIGO DE LA FSSPX, NOMBRADO COADJUTOR EN SAN JUAN-LONGUEUIL.

  

Ayer 11 de Febrero, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Martin Laliberté Marier PMÉ (adivina quién es en la foto) como obispón coadjutor de la diócesis de San Juan-Longueuil, al sur de Montreal (Canadá).

  

El actual obispón de San Juan-Longueuil, Claude Hamelin, fue nombrado en 2019 y cumplirá 75 años el 10 de Julio.

  

Nacido del “diácono permanente” Claude Laliberté y Denise Marier, en Charlesbourg el 13 de Diciembre de 1964, Martin fue “instalado” presbítero el 29 de Octubre de 1995. Sirvió como misionero en Haití (como misionero laico de la Orden Franciscana Seglar) entre 1987 y 1989, y en la Amazonía brasileña (ya en la Sociedad de Misiones Extranjeras de la provincia de Quebec) entre 1998 y 2004. Tras concluir su quinquenio como Superior General de la Sociedad de Misiones Extranjeras de Quebec en 2018 (donde remplazó a Guy/Guido Charbonneau Belisle, que fue nombrado obispón de Choluteca, Honduras), fue nombrado obispón titular de Sertei (actual Kherbet Guidra, Argelia) y auxiliar de Quebec por Francisco Bergoglio, siendo “instalado” por el cardenal Gérald Cyprien Lacroix Laurendeau ISPX el 29 de Diciembre de 2019, y se convirtió en obispón ordinario de Trois-Rivières en Abril de 2022, remplazando a Luc-André Bouchard Marin.

«Iglesia llamada a cambiar».

En su carta pastoral “En marche, ensemble” (“En marcha, juntos”), publicada en Diciembre de 2023, escribió sobre la sinodalidad.

  

Afirmó que soñar con una «edad dorada ficticia» a la que la Iglesia debería regresar «es ilusorio».

  

«Ciertamente la dimensión institucional y estructural de nuestra Iglesia está y estará llamada a cambiar. Lo ha hecho a lo largo de la historia… Esto es ciertamente difícil de vivir, pero no es una tragedia», creía.

  

Advertencia sobre las Misas de la FSSPX

En Mayo de 2024, Laliberté advirtió contra asistir a las misas celebradas por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en Shawinigan.

  

A pesar de que Bergoglio reconoció a la FSSPX facultades para escuchar confesiones, presenciar (a medias) matrimonios y ser jueces de primera instancia en causas canónicas, el obispón Laliberté afirmó que no tienen “estatus” y carecen de “comunión plena” con la Iglesia.

  

También dijo que asistir a estas Misas no cumple con la obligación dominical.

  

«La teología de la liberación erróneamente etiquetada como comunista».

En una entrevista de Abril de 2025 al portal Présence, Laliberté consideró la anticatólica “teología de la liberación” como una forma de leer el Evangelio:

«Algunos en la Iglesia percibían la teología de la liberación como comunismo. Es cierto que en los primeros días, los análisis sociológicos utilizaron ciertas categorías del marxismo para realizar análisis sociales. Sin embargo, no era marxismo. Era una manera de analizar el contexto socio-político.

  

¿Qué es la teología de la liberación si no es mirar la realidad en la que vivimos y las diversas situaciones de opresión, situaciones que marginan y excluyen? Jesús mismo liberó a la gente y la puso de nuevo en pie. Poner a la gente de nuevo en pie, perdonar, sanar, es liberar a la gente. El Papa Francisco vino de ese mundo».

  

Coautor de la Declaración para la Cumbre de las Naciones Unidas

Al concluir la COP30 (la conferencia de la ONU sobre el clima) que se celebrara en Belén de Pará (Brasil) en Noviembre de 2025, decenas de cardenales y obispones firmaron una declaración conjunta. El 27 de Noviembre de 2025, la diócesis de Trois-Rivières reveló en Facebook que el obispón Laliberté no solo era signatario, sino también uno de los autores de la declaración.

  

El texto, que era una completa oración a Gea/Cibeles/Pachamama/Matar Kubileya, exigió una “conversión ecológica”, llamó a una “lucha por el medio ambiente” y se adhirió a una fuerte creencia de una crisis climática: «Diez años después del Acuerdo de París y el llamado del Papa Francisco para proteger nuestra casa común, el mundo se enfrenta a eventos climáticos extremos y una mayor degradación ambiental».

  

El texto se jacta de que los católicos en la COP30 «llegaron a descubrir un verdadero espíritu de sinodalidad, caminando juntos, unidos en el amor de Dios por los pobres y la creación». En otras palabras, las autoridades de la Iglesia Sinodal se consideran, en primer lugar, activistas climáticos y globalistas, y en segundo lugar, guardianes de una fe que no tienen ni representan.

*****

  

2.º MÉJICO: OBISPÓN DEFENSOR DE “Fidúcia Súpplicans”, TRASLADADO A LA DIÓCESIS DE ATLACOMULCO.

  

Ése mismo día, también nombró a Adolfo Miguel Castaño Fonseca como obispón de Atlacomulco (Méjico), poniendo fin a la administración interina del ídem de Tula Juan Pedro Juárez Meléndez, quien fue nombrado tras la renuncia en 2024 del anterior ordinario Juan Odilón Martínez García por motivo de edad.

  

Nacido el 27 de Septiembre de 1962 en San Mateo Mozoquilpan (Estado de Méjico) como el segundo de los ocho hijos de Miguel Castaño Cervantes y Reina Fonseca Gutiérrez, Adolfo Miguel fue “instalado” presbítero el 19 de Marzo de 1987 para la entonces diócesis de Toluca, donde pasó muchos años trabajando en la formación presbiteral, y en 2010, Benedicto XVI Ratzinger lo nombró obispón titular de Vadesi (Argelia) y auxiliar de México, siendo “instalado” el 30 de julio de 2010 por el cardenal Norberto Rivera Carrera.

  

En 2019, Francisco Bergoglio lo promovió a obispón de la recién creada diócesis de Azcapotzalco. Ahora regresa a su estado natal para dirigir la diócesis de Atlacomulco.

  

Mensaje de Navidad 2023: «Los homosexuales no pueden ser excluidos de recibir una bendición».

En su mensaje de Navidad de 2023, publicado en Facebook, el obispón Castaño defendió el panfleto pro-homosexual “Fidúcia Súpplicans”.

  

Acusó a los católicos de “exagerar” y “polarizar” ciertos aspectos, afirmando que «se han dicho muchas cosas erróneas» y que la gente «no ha leído el documento en su totalidad».

  

Su creencia: «Nadie puede ser excluido de recibir una bendición». Y: «Dios es Padre de todos, y no excluye a nadie. No podemos convertirnos en jueces, ni podemos excluir a nadie».

  

Castaño comparó las “bendiciones pastorales” para los homosexuales con los padres que bendicen a sus hijos, incluso aquellos que se comportan mal. «En ese sentido, el papá, la mamá que bendice a sus hijos, pues también bendice a sus hijos que no se portan bien».

   

El Sínodo de Bergoglio, equiparado al Concilio Apostólico

Castaño fue miembro del Sínodo sobre la Sinodalidad. En su homilía de Pentecostés (24 de Mayo de 2022), comparó el Concilio Apostólico en Hechos 15 con el Sínodo de Bergoglio:

«Aquí encontramos un ejemplo claro y elocuente de ejercicio sinodal, capaz de ejemplificar e inspirar a las generaciones posteriores, justo como ahora nos está pidiendo el Papa Francisco.

   

En el denominado “Concilio apostólico de Jerusalén” (cf. Hch. 15; Gál. 2,1-10) tiene lugar aquel acontecimiento sinodal de la Iglesia primitiva, en un momento muy delicado y decisivo, sobre todo en vistas a la misión hacia los pueblos paganos. Ese acontecimiento lejos de ser un simple hecho anecdótico del pasado, constituye una figura paradigmática de los sínodos celebrados por la Iglesia y de lo que significa “caminar juntos”, a base de escucha y discernimiento, bajo la acción del Espíritu Santo».

   

Convirtiéndonos en una Iglesia Sinodal

A continuación, algunas citas más de una homilía del 8 de Septiembre de 2024, publicada por la diócesis de Azcapotzalco, donde interpreta “en clave sinodal” el milagro de la curación del sordomudo en San Marcos 7, 31-37:

• «La llamada a la salvación derriba barreras que marginan, excluyen y discriminan».
• «Cristo ha venido a destruir toda discriminación de razas, clase social, color… Estas distinciones van en detrimento de la dignidad de la persona y constituyen una gran incongruencia con la fe cristiana auténtica».
• «[…] escuchar a los demás y establecer relaciones realmente fraternas con todos, sin exclusión o discriminación alguna».
• «Abrir los oídos y la boca significa romper corazas de silencio que se interponen entre las personas, ahogan el encuentro, hacen dolorosa la relación, marginan, excluyen y generan discriminación…».
• «Necesitamos que Jesús abra nuestros oídos y nuestros labios, para que aprendamos a escucharlo y escuchar a los demás y para que, como el enfermo sanado, seamos también proclamadores del kerigma de la salvación. Sólo así podremos ser Iglesia sinodal en misión».

3.º BRASIL: TRASLADO-DEGRADACIÓN DE OBISPÓN ANTI-BOLSONARO.

   

El 4 de Febrero, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Dom Aldemiro “Miro” Sena dos Santos (izquierda), de 61 años, como obispón de la Diócesis de Teixeira de Freitas–Caravelas (edo. Bahía, Brasil), dejando la Diócesis de Guarabira (edo. Paraíba) donde ha servido desde 2018.

  

La Diócesis de Teixeira de Freitas-Caravelas estaba vacante desde Febrero de 2025, luego que Jailton de Oliveira Lino PSDP fue trasladado a la diócesis de Itabuna.

Transferido a una diócesis ligeramente más pequeña

Riggitano-Prévost ha trasladado al obispón Dos Santos a una diócesis más pequeña a unos 800 km de distancia, de vuelta a su estado natal de Bahía. Mientras que la diócesis de Guarabira tiene 441.000 católicos en 26 parroquias, la nueva diócesis del obispo tiene 353.000 católicos en 39 parroquias.

  

Nacido el 26 de Junio de 1964 en Ibirataia, “Miro” fue “instalado” presbítero para la diócesis de Ilhéus (Bahía) el 20 de Diciembre de 1992, y obispón de Guarabira el 17 de Diciembre de 2017 por el obispón de Ilhéus Mauro Montagnoli CSS (derecha en la foto anterior) posesionándose en su sede el 2 de Febrero del año siguiente.

  

Vocabulario de la Era bergogliana

Es un típico obispo de la época de o que utiliza un lenguaje sobre “los pobres” y el “acompañamiento”, pero sin desviación doctrinal.

  

En la conferencia de apertura de la asamblea pastoral de la diócesis de Nazaret en 2021, dijo: 

«Por su propia naturaleza, la Iglesia es sinodal, lo que literalmente significa “caminar juntos”. La Palabra de Dios guía el camino del pueblo. Necesitamos redescubrir la fuerza de la comunión que solo el Espíritu del Resucitado puede otorgar a la Iglesia, para que nuestra misión sea eficaz en el mundo y en la historia. Abrámonos a la acción del Espíritu, para no perder nuestra identidad, en cuanto al fortalecimiento de una cultura cristiana de comunión. Para que esto suceda, todos debemos comprometernos con esta dinámica.

   

El proceso sinodal no es solo una asamblea de obispos, sino que propone escuchar a todos sobre la vida y el camino de la Iglesia . El Papa llama a la Iglesia a redescubrir su naturaleza sinodal. La Iglesia está llamada a desempeñar un papel de comunión, misión y participación en este tercer milenio. ¿Qué deseamos, como Iglesia, para el tercer milenio?».

  

Cuando colocó una reliquia de San Vicente de Paul y de sor Dulce de los Pobres (en el siglo María Rita Pontes Lopes y De Souza Brito) debajo de la mesa de de la catedral de Nuestra Señora de la Luz de Guarabira en 2020, dijo: «Este signo nos recuerda que la Iglesia está llamada a ser una Iglesia pobre para los pobres».

  

Al anunciar el Año de la Familia “Amóris Lætítia” en 2021, dijo: «La Iglesia comienza el Año de la Familia, que estará guiado por las enseñanzas de Amóris Lætítia».

  

Confrontado por los partidarios de Bolsonaro

El domingo 23 de Octubre de 2022, antes de las elecciones presidenciales, dijo en una homilía: «Cristo nos llama a cuidar a los pobres y a los más vulnerables, y nuestras opciones deben reflejar este compromiso».

  

Después de esto, los partidarios de Jair Bolsonaro se enfrentaron verbalmente con el obispón en la sacristía después del servicio, ya que percibieron sus palabras como anti-Bolsonaro.

  

Los medios entonces enmarcaron el evento como un “obispo atacado por bolsonaristas”.

  

4.º POLONIA: OBISPÓN PRO-INMIGRANTES, NOMBRADO ORDINARIO DE LA DIÓCESIS NATAL EN QUE ERA ADMINISTRADOR.

  

El 2 de Febrero, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Krzysztof Józef Zadarko como nuevo obispón de Koszalin-Kołobrzeg, después de haber sido su administrador sede vacante cuando su ordinario Zbigniew Zieliński fuera nombrado arzobispón de Poznań.

  

Nacido el 2 de Septiembre de 1960 en Słupsk, fue “instalado” presbítero de la diócesis homónima el 25 el Mayo de 1986. Benedicto XVI Ratzinger lo nombró obispón titular de Cavaillon (Francia) y auxiliar de Koszalin-Kołobrzeg en Febrero de 2009, siendo “instalado” el 25 de Abril por Edward Dajczak.

  

Desde 2014, preside el Consejo de Migración de la Conferencia Episcopal Polaca. Su retórica lo sitúa entre los obispones más pro-inmigración de Polonia.

   

«Marchas Llenas de Odio» - «Traje de Patriotismo».

En septiembre de 2016, el portal jesuita polaco Deon citó estás palabras que dijo Zadarko tres meses antes en una entrevista con Tygodnik Powszechny (Semanario Universal):

«Se debe brindar asistencia a todos los refugiados, independientemente de su religión o confesión. Repito con todas mis fuerzas el mensaje de la Iglesia: hoy Cristo tiene el rostro de un refugiado, hoy Cristo está también en los ojos aterrorizados de los cristianos de Siria (…) Esta imagen no le sienta bien al dulce Jesús, pero debemos hacer todo lo posible para que la gente sepa que Cristo está en estos refugiados que mueren en el Mediterráneo. La Europa desalmada, con sus regulaciones, al verlos, extiende las manos con impotencia. Las palabras del Evangelio suenan especialmente serias hoy: “Fui forastero y me acogisteis”».

 

En otoño de 2017, Zadarko visitó Lampedusa (Italia), y el 5 de Octubre dijo a Więź que había visto «esas tumbas anónimas, cientos de personas enterradas. El cardenal Francesco Montenegro me contó que en las bocas de los ahogados había pequeñas cruces y medallones», creyendo que ellas indicaban que eran cristianas.

  

En una entrevista posterior con Tygodnik Powszechny en 2024, declaró: «Aún hay casos en que quienes ayudan en la frontera son tratados como traidores. Esto, en mi opinión, es una vergüenza». Habló de “hostilidad” que “se disfraza de patriotismo”: «El amor al prójimo no puede dirigirse solo a los propios».

   

En 2025, criticó las manifestaciones polacas contra la inmigración masiva musulmana en una entrevista con Rzeczpospolita (República), diciendo: «No veo manifestaciones de extranjeros ni de musulmanes, que es con lo que nos quieren asustar, pero sí veo marchas inquietantes llenas de palabras, pronunciamientos y lemas llenos de odio y antagonismo».

   

«Las narrativas anti-migratorias no son católicas».

El 9 de Mayo de 2025, el Consejo sobre Migrantes y Refugiados de la Conferencia Episcopal Polaca, presidido por Zadarko, declaró que «Promover narrativas antimigratorias es incompatible con la identidad de los medios de comunicación católicos».

  

La declaración también dijo: «La forma en que tratamos a los refugiados y migrantes en Polonia es una prueba de la autenticidad de nuestra postura cristiana».