domingo, 15 de febrero de 2026

NUEVAMENTE EN BRETE LA MEZQUITA DE RIPOLL


El imán de la mezquita Annur de Ripoll (Gerona, España) ʿAllāl el-Kartit, de 44 años, fue detenido por los Mozos de Escuadra (Policía autónoma de Cataluña) el 12 de Febrero acusado de agresión sexual a una menor de 13 años, informaron medios españoles dos días después.

El-Kartit, de origen marroquí y profesor de árabe en el centro islámico local, le tocó los pechos a la menor y le mordió la mejilla el pasado 7 de Febrero, mientras asistía a clases.

La víctima le contó a sus padres lo sucedido, y denunció el hecho a la comisaría local, y detuvieron a El Kartit el jueves siguiente.
  
La magistrada Marina Jimena Gutierrez, del juzgado de Primera instancia e Instrucción N.º 1 de Ripoll le dio libertad provisional sin fianza, aunque le prohibió acercarse a una distancia menor de 150 metros de la menor y comunicarse con ella mientras se desarrolla la investigación, además de no salir del país y presentarse cada vez que lo requiera el despacho.

Por su parte, los directivos de la mezquita lo despidieron de sus cargos y le vetaron la entrada.
  
La alcaldesa de Ripoll y diputada en el Parlamento catalán Silvia Orriols y Serra, perteneciente al partido nacionalista de derecha Alianza Catalana, dijo que ella se enteró del caso y la identidad del agresor por una fuente informal y no por las autoridades: «Que me entere gracias a una marroquí y no gracias al Departamento de Interior de que el imán que predica en Ripoll ha sido detenido por presunta agresión sexual a una menor, es inverosímil e inadmisible. Y que esta noticia no abra el telediario, aún más…», criticando a la consejera de Interior y Seguridad de la Generalidad de Cataluña, Nuria Parlon Gil, quien le respondió diciendo que, al ser una denuncia particular y no una captura por un operativo policial, debía manejarse de esa forma.

Orriols insistió en la necesidad de ilegalizar la Comunidad Musulmana Annur de Ripoll y cerrar su mezquita, señalando que esta representa una amenaza a la seguridad ciudadana:
«Una asociación islámica que primero contrata a un terrorista y después a un presunto pederasta no está capacitada para gestionar ninguna mezquita. En cualquier país decente, este centro de culto ya estaría cerrado (por haber permitido los llamamientos a matar infieles) y la asociación ilegalizada».
Asimismo, el ayuntamiento anunció que se apersonará en el caso como parte civil.
  
La mezquita Annur es la misma en la que predicaba el imán marroquí Abdelbaki Es Satty, considerado el cerebro de los atentados terroristas de la Rambla de Barcelona y Cambrils (Tarragona) entre el 17 y el 18 de Agosto de 2017, que dejaron 24 muertos y 135 heridos. Es Satty, que murió el día anterior cuando explotó una bomba que estaba armando en Alcanar para otros atentados en la Basílica de la Sagrada Familia y en la Torre Eiffel de París, se radicalizó antes de llegar a la localidad belga de Vilvoorde, donde intentó ejercer de imán en 2016, antes de establecerse en Ripoll y reclutar a varios jóvenes residentes para perpetrar los ataques.

INDIA: CAMPEÓN DEL ECUMENISMO, PROMOVIDO A OBISPÓN

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
   
León XIV nombró el 14 de febrero al P. Francisco Antonio Agnelo Jacinto Quadros Pinheiro como segundo obispón de Sindhudurg (edo. Maharashtra, India). Sucederá a Anthony Alwyn Fernandes Barreto, cuya renuncia fue aceptada el 8 de Octubre de 2024 por motivos de edad.
   
Oriundo de Raia (Goa), nació el 6 de Julio de 1972, último de los nueve hijos de los difuntos Pedro Santana Pinheiro y María Margarita Quadros. Fue “instalado” presbítero el 28 de Octubre de 2000 para la Archidiócesis Primada de Goa y Damán. Desde 2018, está a cargo del Apostolado del Diálogo Interreligioso de la archidiócesis.
  
La Diócesis de Sindhudurg, creada en 2005, se convirtió en sufragánea de la Archidiócesis de Goa y Damán un año después. Eclesiásticamente, los distritos de Sindhudurg y Ratnagiri formaron parte de esta Archidiócesis hasta 1953, cuando se incorporaron a la Diócesis de Poona. Se integraron en la Diócesis de Sindhudurg en 2005, tras la creación de la nueva Diócesis.
  
Elementos devocionales musulmanes e hindúes en las iglesias
Pinheiro organizó varias “reuniones de oración interreligiosas” como eventos patrocinados por la iglesia. A continuación algunos ejemplos:
  
El 1 de Diciembre de 2022, el sitio web de la archidiócesisel diario The Goan describen un encuentro interreligioso en la Basílica del Buen Jesús, donde está sepultado San Francisco Javier. Incluyó himnos hindúes y bhayans (भजन, cantos rituales) y una danza de oración pagana “invocando bendiciones divinas”. “Padre Agnelo”, convocador del Apostolado del Diálogo Interreligioso, pronunció el voto de agradecimiento.
  
El 30 de noviembre de 2023, organizó un día de “Cuidado de la Creación” en Goa Vieja. Fue etiquetado como una “reunión de oración interreligiosa”, que incluyó himnos y danzas de oración de líderes hindúes y musulmanes junto con rituales católicos, entre ellos bhayans hindúes y danza Garba [del sánscrito गर्भ/garbha, que significa “vientre”. El Garba es una danza ritual y religiosa realizada durante la festividad hindú de Navaratri (नवरात्रि, Nueve noches) que celebra la energía femenina o “shakti” de la deidad hindú Durga, N. del E.]. Según Radio Véritas Asia, el evento fue «encabezado por el reverendo Agnelo Pinheiro».
  
El simposio “Enraizados en la fe, abiertos al diálogo” en Septiembre de 2025 fue descrito como comenzando con el encendido de lámparas (diya) y un servicio de oración, con la participación de representantes de una madrasa (escuela religiosa islámica) y una pareja hindú. Pinheiro moderó las sesiones.
  
En el Jubileo del Diálogo Interreligioso el 27 de Noviembre de 2025, Catholic Connect lo cita como organizador, diciendo que el jubileo reunió a personas de múltiples religiones para “paz, armonía y alegría”. Y agregó: «Cuando nos damos la mano, podemos celebrar la verdadera armonía y la paz que reina entre nosotros».
   
«La fe de la Iglesia está preservando y alentando las verdades paganas»
En una charla en YouTube en Julio de 2020, Pinheiro elogió que «se realizaron celebraciones con motivo de las principales fiestas de los hindúes y los musulmanes que residen en nuestras parroquias».
  
Él animó a los grupos de diálogo interreligioso en las parroquias: «Nuestros esfuerzos concertados pueden ayudar a tener tales células en todas nuestras parroquias».
  
Afirmó que «el valor de la persona humana no reside en las afiliaciones religiosas particulares de uno, sino en el hecho de que todos compartimos la imagen y semejanza de Dios».
  
Y: «La Iglesia busca dar testimonio de su propia fe reconociendo, preservando y alentando las verdades espirituales y morales que se encuentran en la vida social y la cultura de otras religiones».
  
Otra cita con el mismo espíritu:
«La Iglesia en Goa está convencida de que la mejor manera de cumplir su papel… es promoviendo el diálogo con personas de otras religiones, colaborando así en la construcción de una nueva sociedad».

COLOMBIA: PRÉVOST NOMBRA OBISPÓN KIKÓFILO, ELOGIADO POR OBISPONA

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
  

Ayer 14 de Febrero, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Rubén Darío Jaramillo Montoya, de 59 años, como obispón de Montería en Colombia.
  
Nacido de Pedro Luis Jaramillo y Elicenia Montoya el 15 de agosto de 1966 en Santa Rosa de Cabal, fue “instalado” presbítero el 4 de Octubre de 1992 e incardinado en la diócesis de Pereira.
  
Francisco Bergoglio lo nombró obispón de Buenaventura el 30 de Junio de 2017, siendo “instalado” el 29 de Julio por el obispón de Pereira Rigoberto Corredor Bermúdez.
  
Celebrante de eucaristías camineras
Jaramillo tiene estrechos vínculos con el Camino Neocatecumenal.
  
Antes de convertirse en obispón, fue coautor de “La cuestión social y el Camino Neocatecumenal en la Diócesis de Pereira”, un estudio que examinaba el impacto social del movimiento en su diócesis natal.
  
Cuando fue nombrado obispón en 2017, los medios conciliares españoles lo describieron como “procedente del Camino Neocatecumenal”.
  
Uno de sus seminaristas afirmó que su “vocación nació dentro del Camino Neocatecumenal”.
  
Además, Jaramillo celebró varias “ukas” (eucaristías en kikol) para el Camino Neocatecumenal, utilizando panes planos y cálices grandes (ver fotos abajo). Estas eucaristías constituyen abusos litúrgicos que involucran grandes panes sin levadura. El cáliz grande se suele pasar entre los fieles.
  
  
Elogiado por los homosexuales
El sitio web homosexual Cristianos Gays elogió al obispón Jaramillo.
  
El tono favorable no aparece por declaraciones anticatólicas, sino que está relacionado con sus acciones públicas contra la violencia, sus denuncias del crimen organizado y su presencia pastoral visible en los barrios marginados de Buenaventura.
  
Elogiado por obispona
En agosto de 2017, la excomulgada “obispa católica” Olga Lucía Álvarez Benjumea escribió en el blog Presbíteras Católicas Romanas América del Sur sobre un encuentro con el obispón Jaramillo, utilizando un lenguaje cálido y afirmativo. Lo describió como «un joven lleno de entusiasmo, de gran calidad humana y cercanía con la gente».
  
También expresó su apoyo y oraciones por él y su ministerio.
  
Oración por «los seguidores de todas las religiones»
El 31 de julio de 2021, el obispón publicó una oración en el diario “El País” de Cali que incluía la siguiente línea interreligiosa que dijera Juan Pablo II en Damasco veinte años antes:
«Señor del cielo y de la tierra, Creador de la única familia humana, te pedimos por los seguidores de todas las religiones. Que busquen tu voluntad en la oración y en la pureza del corazón, y te adoren y glorifiquen tu Santo Nombre».
  
Post Scriptum
El obispón Jaramillo también utilizó la extraña cruz que lleva el supuesto símbolo del Buen Pastor con los brazos cruzados. También fue utilizado por Bergoglio y se remonta al cardenal pro-homosexual Joseph Louis Bernardin Simion (1928-1996) de Chicago.
  

sábado, 14 de febrero de 2026

ESCÁNDALOS SIN FIN EN LA “COMUNIDAD DE LAS BIENAVENTURANZAS”


En enero de 2026, la Signatura Apostólica rechazó el recurso de Philippe Madre contra su condena canónica y su expulsión del estado clerical. La decisión es definitiva.
   
Philippe Madre es un médico francés y ex “diácono permanente” (había sido “instalado” en 1982 por Robert-Joseph Coffy, arzobispo de Albi). Fue moderador general de la Comunidad de las Bienaventuranzas entre 1985 y 1992.
 
Dentro de la comunidad, perteneciente al “Movimiento Carismático”, Madre (cuya esposa Evelyne era hermana de Gérard Croissant, fundador de la Comunidad de las Bienaventuranzas) actuó simultáneamente como superior jerárquico, acompañante espiritual y médico de cabecera.
  
Fuera de ella, era un conferencista habitual de la Renovación Carismática en España y autor reconocido de varios libros sobre la “oración de sanación”.
  
En 2003, se presentaron acusaciones de abuso sexual en su contra, valiéndose de su cargo y profesión. Los presuntos actos tuvieron lugar en la casa comunitaria de Cordes-sur-Ciel (Albi).
  
Los tribunales eclesiásticos de Tolosa lo condenaron en 2010 y 2011 por graves violaciones de la castidad que involucraron a mujeres adultas bajo su cuidado espiritual. Fue despedido del estado clerical y expulsado de la Comunidad de las Bienaventuranzas en 2010, dentro de la intervención llevada por el dominico Henry Donneaud bajo orden del Vaticano.
  
Él ha negado sistemáticamente las acusaciones.
  
Se abrió un proceso civil en Francia por violación y abuso de autoridad, pero fue sobreseído en 2018. Los jueces dijeron que los elementos legales, incluyendo la intención, no estaban suficientemente establecidos. Este sobreseimiento fue posteriormente confirmada por el Tribunal de Casación.
   
Sin embargo, en 2014, Madre fue condenado por falsificación y estafa en relación con su práctica médica. Recibió una sentencia de un año de prisión condicional. Ese mismo año fue sancionado disciplinariamente con seis meses de suspensión (tres de ellos suspendidos) por el colegio regional de médicos.
  
La Comunidad de las Bienaventuranzas fue fundada en Valencia de Francia como “El León de Judá y el Cordero inmolado” (que aún conserva como su logotipo) en 1973 por los matrimonios Gérard y Josette Croissant y Jean-Marc y Mireille Hammel (a excepción de Josette, todos eran protestantes, y Gérard aspiraba a ser pastor), siguiendo el Vaticano II y bajo el modelo de las “Comunidades del Arca” del pacifista italiano Giuseppe Lanza del Vasto († 1970; nacido Giuseppe Giovanni Luigi Maria Enrico Lanza di Trabia-Branciforte Nauts-Oedenkoven). Su primer presbítero fue el francés Jacques Philippe, “instalado” en 1985. De espiritualidad carismática y con presencia en todas las diócesis francesas y 28 países, llegó a expandirse por varios países y a reunir a miembros consagrados y laicos en vida comunitaria de modelo carmelita, enfatizando en el redescubrimiento de las “raíces judías del cristianismo”.

En las últimas décadas, previo y con posterioridad a su reconocimiento como asociación privada internacional de fieles de derecho pontificio en 2002 (estatus que cambió al sui géneris de “Familia eclesial de vida consagrada de derecho diocesano” en 2011, pasando entonces a la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica), la comunidad ha atravesado diversas crisis internas y procesos de reforma estatutaria impulsados por el Vaticano.
  • En 2008, su fundador Gérard Croissant (que se “convirtió” al deuterovaticanismo en 1975 luego de una peregrinación a Roma siguiendo a la pseudomística Marta Robin) fue reducido al estado laico (fue “instalado” como “diácono permanente” en 1978, tomando el nombre de Efraín) y posteriormente expulsado de la comunidad, al reconocer haber cometido adulterio con tres mujeres (una de ellas menor de edad) luego de una acusación presentada en 2005. Céline Hoyau, periodista de La Croix, reveló en 2021 que Croissant estuvo influenciado por la “doctrina místico-sexual” practicada por el dominico Thomas Jean-Marie Joseph Philippe en “El Agua viva” en los años 50 y “El Arca” de Jean Vanier (y por las cuales había sido depuesto en 1956 por el Santo Oficio). Incluso, en una carta, luego que Croissant le confesó a Philippe (cuyo director espiritual fue) que había mantenido relaciones sexuales con algunas hermanas de la comunidad, «lejos de advertirle, le dio su bendición», presentándola como «una gracia especial concedida a algunos para experimentar una forma completa de amor».
  • En 2010, Philippe Madre (cuñado de Gérard) fue condenado canónicamente por “comportamientos abusivos en el ejercicio de sus funciones espirituales” [= abuso sexual, de conciencia y de poder] siendo expulsado de la congregación al año siguiente tras su laicización.
  • Pierre-Etienne Albert, chantre (director de cantos) de la congregación y amigo de Croissant, había sido juzgado en 2003 por abusar de 39 menores entre 1985 y 2000, declarándose prescripción de la acción penal. Desde entonces había sido apartado de los menores y puesto bajo vigilancia por “debilidad psicológica” en la abadía de Bonnecombe. Pero en 2008, la Comunidad de las Bienaventuranzas quería abandonar la abadía, pero los residentes se rebelaron bajo la influencia de la “iluminada” Muriel Gauthier (que ni siquiera pasó el postulando); y se cuenta que Albert fue impulsado por ella a autoincriminarse por otros 39 casos (57 en total), abriéndose el proceso penal en Noviembre de 2011, siendo condenado un mes después a cinco años de prisión (en 2015 será condenado a otros tres meses por abusar de una niña de doce años, y en 2025 a un año por abusar de un niño). En esas circunstancias es que la Comunidad de las Bienaventuranzas reveló estos casos, en lo que dió a llamarse el “Maciel triplicado de Francia”.
  • La Comunidad de las Bienaventuranzas había sido acusada de “derivas sectarias” luego de publicarse en 1996 el libro “Los náufragos del Espíritu. Las sectas en la Iglesia Católica” de Thierry Baffoy, Antoine Delestre y Jean-Paul Sauwzet; y en 1998 fue incluida en el “Diccionario de las Sectas” del Centro “Roger Ikor” contra la Manipulación Mental (con la aclaración de que, si bien no es una secta en sí misma, su inclusión era «indispensable para conocer la deriva sectaria que nace de esta»), que catorce años después público el “Libro negro del negocio psico-espiritual” presentando 17 testimonios de exmiembros como Jean-Baptiste Tison, exsuperior provincial del sur de Francia, que dijo haber presenciado «desviaciones graves y manipulación mental» en las sesiones de acompañamiento espiritual denominadas “Ágape”.
  • Como otras comunidades carismáticas, se recurrió a prácticas pseudocientíficas como la “Programación Neurolingüística” y el “eneagrama” en las sesiones “Ágape” entre 1997 y 1999, cuando la Conferencia Episcopado Francesa las prohibió. 
  • En el año 2000, la Comunidad de las Bienaventuranzas se afilió tardíamente a la Caja de Retiro de Cultos (CAVIMAC), un régimen especial de seguridad social implementado por el Estado francés desde 1978 para los ministros religiosos. Como las afiliaciones no tienen retroactividad, se afectaron los derechos de retiro de los miembros en cuanto a los años anteriores.
  • Entre 2009 y 2011, protagonizaron los documentales de televisión “En el infierno de las Bienaventuranzas” (en el programa “Les Faits Karl Zero” de la cadena 13ème Rue) y “Las Bienaventuranzas: Una secta a las puertas del Vaticano” (en “Spécial Investigation” de Canal+).
  • En Abril de 2019, una religiosa de la Comunidad reveló que él presbítero Jacques Marin de la “Misión de Francia” (que fue además director espiritual de otras comunidades carismáticas como la extinta “Verbo de Vida”) le hizo tocamientos deshonestos valiéndose de la confesión durante un retiro en 1989, lo que motivó a otras dos víctimas a dar su testimonio. En 2024, la “Misión de Francia” dijo que la Comunidad de las Bienaventuranzas se negó a unirse a la Comisión de Reconocimiento y Reparación propuesta por el CIASE, y se negó a participar en la reparación a las víctimas de Marín, que falleció en Octubre de 2019.
  • En 2021, un joven denunció que él presbítero belga Bernard Lozet abusó de él en 1999 en una casa de la Comunidad de las Bienaventuranzas en Makoua (Congo francés). Lozet reconoció los hechos ante el obispón Pierre Warin Dabin de Namur (Bélgica), donde se incardinó en 2022, quien le impuso restricciones al ministerio con menores, nombrándolo capellán de las monjas concepcionistas de Bastoña en Octubre de 2025. Aunque el caso fue desestimado en los tribunales de Bélgica por falta de jurisdicción real (los hechos ocurrieron en el extranjero) y por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe por falta de competencia, la diócesis indemnizó a la víctima con 10.000 euros Warin trató de mantener el nombramiento en reserva de sus fieles, pero igual lo reportó al Estado para que le paguen su salario.
  • En Enero de 2023, se revelaron denuncias de abuso cometidos por los presbíteros Enrique Suso (Bernard d’Alès) y Domingo Savio (Georges Silva; cambió después su nombre a Martín de Tours y Martín Silva) contra diez alumnos del colegio Inés de Langeac perteneciente a la abadía Nuestra Señora de Autrey en los Vosgos entre 1988 y 2007 (la abadía les fue confiada por la diócesis de San Deodato en 1982). Suso, incardinado en la diócesis de Albi y ministrando en la de Fréjus y Tolón, había sido declarado culpable de “abuso sexual continuo sin violencia” en un juicio penal canónico en Octubre de 2012, y se le notificaron medidas cautelares como la obligación de cinco años de seguimiento psicológico y psiquiátrico, y una prohibición de 10 años de acercarse a cualquier persona menor de 25 años. No obstante eso, el entonces obispón de Fréjus Dominique Rey Périer lo nombró capellán penitenciario de Tolón-La Farlède en 2016, y en 2022 capellán de las hermanas de Nuestra Señora de la Claridad. Savio, por su parte, había sido designado asistente general de la presidenta sor Anna-Katharina Pollmeyer en 2015, pero tras conocerse que había sido denunciado en 2004 y detenido en 2010 por esos hechos (aunque fue absuelto por falta de evidencias), fue removido del cargo.

viernes, 13 de febrero de 2026

LA IGLESIA CONCILIAR ALEMANA AL BORDE DE LA MUERTE: DECLIVE DE MATRÍCULAS EN LAS FACULTADES DE TEOLOGÍA

Noticia tomada de KATHOLISCH (Alemania). Traducción tomada de INFOCATÓLICA.
   
«QUIEN HOY ESTUDIA TEOLOGÍA DESEA PROFUNDIZAR EN SU FE, NO DECONSTRUIRLA»
Las facultades de teología católica alemanas pierden más de la mitad de sus estudiantes en seis años. Münster, Múnich y Bonn sufren un desplome histórico en alumnos.

   
El número de estudiantes de teología católica en régimen de dedicación completa se ha desplomado en Alemania en los últimos seis años, pasando de 2.675 a 1.412 alumnos, según datos del KNA-Hintergrund (Agencia de Prensa Católica-Contexto) publicados este jueves.

La caída, especialmente acusada en las grandes facultades estatales, donde el descenso supera el 50%, amenaza el futuro de la formación sacerdotal y de otros ministerios pastorales en el país.

Dado el impacto económico y de prestigio es de esperar que la respuesta no sea la de siempre, una especie de cronosupremacismo: somos menos pero mejores.
  
DESPLOME EN LAS UNIVERSIDADES ESTATALES
Las facultades estatales de teología católica han sido las más afectadas por el descenso. En tan solo seis años, el número de estudiantes de teología completa se ha reducido de 2.206 a 1.043, una caída superior al 50 por ciento. Los grandes centros universitarios tradicionales han sufrido pérdidas especialmente dramáticas.

La Universidad de Münster, el mayor centro de estudios teológicos de Alemania, ha visto cómo su alumnado se desplomaba de 1.012 a 444 estudiantes. En Múnich, la cifra ha pasado de 251 a 102 alumnos, mientras que Bonn ha caído de 215 a 88. Friburgo y Bochum también han perdido más de la mitad de sus estudiantes en este periodo.

La única excepción notable entre las facultades estatales es Augsburgo, que se ha mantenido estable con 73 estudiantes. Este dato cobra relevancia si se tiene en cuenta que en esta ciudad tiene su sede el Augsburger Gebetshaus (Casa de Oración de Augsburgo), fundado por el teólogo Dr. Johannes Hartl.
  
RESISTENCIA EN CENTROS ECLESIÁSTICOS
En las facultades y escuelas superiores de carácter eclesiástico, el panorama presenta matices diferentes. Aunque también se registra un descenso, este ha sido notablemente menos pronunciado: de 469 estudiantes a 369, frente al dramático retroceso de las instituciones estatales.

Algunos centros eclesiásticos han experimentado caídas significativas. San Jorge en Fráncfort, Eichstätt-Ingolstadt y Tréveris perdieron cada uno más de un tercio de sus alumnos. Sin embargo, se observan contra-tendencias destacables.

La recién constituida Hochschule für Katholische Theologie (Escuela Superior de Teología Católica) de Colonia, sucesora de la antigua escuela superior de los Misioneros de Steyl en San Agustín, casi ha duplicado su número de estudiantes, pasando de 46 a 82. La escuela superior de los Palotinos en Vallendar también registró un ligero incremento, de 53 a 60 alumnos.
  
DIAGNÓSTICO DE UN CAMBIO DE PARADIGMA
El Dr. Johannes Hartl ha ofrecido una lectura del fenómeno que subraya el cambio de expectativas entre los estudiantes de teología. «La mayoría de las facultades teológicas de las universidades estatales se están vaciando. Augsburgo estable, la nueva Escuela Superior de Teología Católica de Colonia y Santa Cruz en aumento: quien hoy estudia teología desea profundizar en su fe, no deconstruirla», señala el teólogo augsburgués.

Esta interpretación sugiere que el descenso no responde únicamente a factores demográficos o a la crisis de vocaciones, sino también a una percepción por parte de los candidatos sobre el enfoque formativo de las distintas instituciones. Los centros que mantienen o incrementan su alumnado serían aquellos percibidos como más cercanos a una teología confesional y menos orientados a la crítica deconstructiva de la tradición.

UN DESAFÍO PARA LA IGLESIA Y PARA LA ACADEMIA
El estudio de teología completo, que culmina con el título de Magister Theologíæ, constituye la vía formativa tradicional para los futuros sacerdotes y es requisito para diversos ministerios en el ámbito pastoral alemán. El sostenido retroceso en el número de estudiantes plantea interrogantes de gran calado tanto para la Iglesia alemana como para la ciencia teológica en el país.

Las autoridades eclesiásticas y académicas se enfrentan al reto de comprender las causas profundas de esta crisis y de diseñar respuestas que permitan garantizar la formación de las futuras generaciones de teólogos y pastores. El contraste entre la evolución de las facultades estatales y la de algunos centros eclesiásticos podría ofrecer pistas sobre las preferencias formativas de los jóvenes que hoy se plantean estudiar teología.

LA IGLESIA DE INGLATERRA ABANDÓNÓ LOS PLANES DE “BENDICIONES” A PAREJAS HOMOSEXUALES


La Iglesia de Inglaterra ha abandonado formalmente los planes de introducir ceremonias de bendición separadas e independientes para las parejas homosexuales.
  
Ayer jueves 12 de Febrero, el Sínodo General (la asamblea nacional anglicana) decidió por 252 votos contra 132, con 21 abstenciones, no desarrollar servicios específicos de bendición para parejas homosexuales habida cuenta de la imposibilidad de conciliar las posturas de los liberales y los sectores evangélicos de la Iglesia de Inglaterra, significando el primer revés para la arzobispona cantuariense Sarah Elisabet Bowser Mills de Mullally, pasados menos de quince días de su controversial y violenta posesión.

Mullally reconoció la profundidad de la división dirigiéndose al Sínodo General: «Ha tocado algunas de nuestras opiniones teológicas más profundas, pero también la parte central de nuestra identidad. Nos ha dejado heridos como individuos y también como Iglesia y, por tanto, agradezco que todavía estén aquí».
  
Tres años de “camino sinodal”… que acabaron en nada
Después de diez años de amargo debate, a principios de 2023, la Iglesia de Inglaterra decidió que, a diferencia de algunos otros grupos anglicanos como los episcopalianos escoceses, no apoyaría el “matrimonio” homosexual.
  
En cambio, la comunidad propuso “bendiciones” para las parejas del mismo sexo, una medida respaldada por una votación del Sínodo. Se estableció el proceso “Vivir en Amor y Fe”, para determinar cómo podrían funcionar las ceremonias de bendición independientes para las parejas homosexuales.

El 14 de Enero, la Cámara de los Obispos anunció que el proceso conduciría a un final “imperfecto” y “desordenado”, significando que no propondrían bendiciones independientes para las parejas del mismo sexo ni medidas para eliminar la prohibición de que el clero contraiga matrimonio civil entre personas del mismo sexo en esta reunión del Sínodo.
  
Sin embargo, el Sínodo de Febrero marcó el final de ese proceso, que se estima ha costado 1,6 millones de libras (2’184.359,98 dólares estadounidenses; 1’838.888 euros).

Aun así, desde 2023 se permiten oraciones de bendición para estas parejas como parte de los servicios dominicales ordinarios de la Iglesia de Gales.
  
Stephen Cotrell, arzobispón de York, quien había propuesto crear un grupo de trabajo para continuar la discusión, lamentó el resultado diciendo: «No es aquí donde quiero que estemos, ni donde esperaba que estuviéramos hace tres años. Y quiero reconocer que, dondequiera que se sitúen en el debate, sé que muchos de ustedes se sienten enfadados y decepcionados», disculpándose por el dolor causado «a ambos bandos» por prometer demasiadas cosas.
  
Gravemente injusto
El debate fue emotivo, con algunos homosexuales como el presbítero Charlie Bączyk-Bell hablando de dolor y exclusión ante la oligárquica BBC.
   
Durante el debate del jueves, algunos representantes insistieron en que no solo los cristianos con atracción al mismo sexo han quedado marcados por estos acontecimientos. Simon Clift, miembro laico del Sínodo procedente de Winchester, declaró: «Aquellos como yo, que se aferran a la enseñanza histórica, también sienten ese dolor, y todos los grupos necesitan ser reconocidos».
  
Busola Sodeinde, otra miembro laica del Sínodo procedente de Londres, señaló que los anglicanos del “Sur global” se sienten “heridos” y consideran que no han sido consultados adecuadamente. «Referirse a ellos como “homofóbicos”, como han hecho algunos, cuando creen que están tratando de permanecer fieles a la palabra de Dios no solo es poco útil, es gravemente injusto», afirmó.

LOS INQUIETANTES ESCRITOS DE UN “VENERABLE” INCULTURADO

Elementos tomando de GLORIA NEWS y otras fuentes. [ADVERTENCIA: El contenido de las citas presentes no es apto para menores de edad o personas altamente impresionables, por lo que se recomienda discreción al lector].
  

   
Bendito nudismo, o la adaptación como ideología
Al hablar del nudismo, Labaca, en su Crónica Huaorani y otros escritos biográficos, no describe simplemente una adaptación cultural forzada por el clima o la necesidad (lo que igualmente no lo justificaría), sino que eleva el nudismo a categoría casi teológica, presentándola como retorno al “Paraíso antes del pecado”:
  • «¡Bendito nudismo de los Huaorani, que no necesitan trapos para salvaguardar sus normas de moral natural!» (Crónica Huaorani, 39; en adelante, CH).
  • «Ellos [los Huaorani] iban desnudos, nosotros comenzamos a ir también de esa manera. (…) Vivían desnudos y yo también a menudo estaba desnudo como ellos» (Tras el rito de las lanzas, Vida y lucha de Alejandro Labaka. Centro de Investigación Cultural de la Amazonía Ecuatoriana  - CICAME. Coca, Ecuador, 2003, 199-200).
  • «Dios ha querido guardar en este pueblo la manera de vivir, la moral natural como en el Paraíso antes del pecado» (CH, 57).
  • En una ocasión en que Cai y su hijastra Deta le sacaron el “cinturón” que cubría sus partes íntimas y en que acabaron todos desnudos, él [Labaca] comenta: «Esta es la única ocasión en que todo el grupo por igual vivimos en la presencia del Creador un capítulo hermoso de la Biblia (Gen. 2, 25)» (CH, 113).
A consecuencia de esa postura, lo que Labaca inició como decisión personal, fue convirtiéndose en norma pastoral para la misión entre los indígenas. Incluso, aún en presencia de las religiosas:
  • «Tal como estaba, en paños menores, me adelanté hasta el jefe de la familia, Inihua y Pahua, su señora; junto a mí se hallaba ya el hijo mayor. Con las palabras padre, madre, hermanas, familia me esforcé en explicarles que ellos, desde ahora, constituían mis padres, hermanos; que todos éramos una sola familia… Me desnudé completamente y besé las manos de mi padre y de mi madre Huaorani y de mis hermanos, reafirmando que somos una verdadera familia» (CH, 37).
  • «Temí ser un rechazo para la cultura y costumbres Huaorani si me manifestaba demasiado rígido (…). En esas circunstancias, comprendí que el misionero, si le toca andar por la selva con ellos, debe andar igual que ellos para poder vestirse cuando llegue la ocasión del frío de la noche» (CH, 38).
  • «Todos me preguntan también si los Huaorani “ya son más decentes con nosotros”. Realmente ahora molestan mucho menos en este sentido; pero sostengo que los misioneros deben comportarse con toda naturalidad entre ellos; no extrañarse de su nudismo ni de ciertas curiosidades que puedan tener con nosotros, y hasta que debemos desnudarnos voluntariamente en algunas circunstancias, no en plan de exhibicionismo sino para no crear complejos de culpabilidad en una cultura de madurez sexual extraordinaria» (CH, 103).
  • «Cada vez que se integran nuevos misioneros al equipo, se suscitan las mismas preocupaciones de nuestros primeros contactos con la cultura amazónica del ‘hombre desnudo’. La preocupación, hecha casi obsesión, se cifraba en que los Huaorani desnudaban a todos. Admitiendo todos que la desnudez era legal dentro de su cultura, constituía, en cambio, una de las dificultades mayores para la entrada del personal misionero, especialmente religiosas. Muy pronto nos dimos cuenta de que el misionero no tiene que esperar que le desnuden, sino que hará mejor en adelantarse a hacerlo para dar muestras de aprecio y estima a la cultura del pueblo Huaorani» (CH, 144).
  • «Sucedió en el primer día de nuestra convivencia con ellos. Ya he dicho que los ríos estaban muy crecidos y, por tanto, estaban inundadas todas las zonas bajas. Las Hermanas y servidor caminábamos por la selva, hacia la casa de Caí, dirigidos por la Srta. Deta y la Sra. Neñene con su chiquito de pecho. En un momento dado, nos encontramos con que el camino se ha perdido en un profundo aguazal de unos quinientos metros de extensión. Sin dudar un momento, Deta se desviste y avanza desnuda con el agua hasta más arriba de la cintura; llegada a la orilla opuesta nos anima sonriente, mientras nosotros caminamos cautelosamente, sin atrevemos a imitar su ejemplo por nuestros prejuicios de educación. Después de un par de horas regresamos por el mismo camino. Deta, esta vez, no se quita su pantaloneta y atraviesa el aguazal, seguida de las Hermanas. Poco después llegamos nosotros: Neñene, con su criatura en brazos, me indica que le ayude a soltarse el lazo de su pantaloneta que, luego, me entrega para que se la pase yo. Ante este signo de confianza y naturalidad, me desvisto también y pasamos así el aguazal» (CH, 145).
Mención aparte merece el relato de Santos Dea Macanilla, indio naporuna y ex seminarista que acompañaba a los misioneros en sus correrías. De un viaje por los ríos Aguarico y sus afluentes Cuyabeno y Eno, en enero de 1980, donde acompañó al P. Labaka y a la Hna. Arango, dice:
«Estando en Puerto Bolívar, nos dieron una casa no habitada para que nosotros durmiéramos allí. Antes de la media noche llegaron a esta provisional vivienda millares de hormigas (…). Se desparramaron hacia donde estaban durmiendo la Hna. y el P.[adre]; luego de unos minutos les vi levantarse a la vez, (la Hna.) Inés estaba con una bata corta de dormir, mientras que Alejandro con la ropa de Adán (desnudo). La primera estaba tranquila frente al otro que se sacaba las hormigas de todo el cuerpo. Al día siguiente al hacer algún comentario al respecto, lo único que dijo es: me sorprendieron las hormigas y por mucho que busqué mi pantaloneta que había puesto en la cabecera, no la encontré, así que me levanté como estaba porque ya me estaban terminando» (Tras el rito de las lanzas, p. 108).
Convivencia homosexualizada con jóvenes
A partir de este punto, las cosas (que ya de por sí eran graves) se tornan cada vez más inquietantes:
  • «Observé la facilidad, o mejor la práctica casi generalizada como algo ritual, de excitarse entre los varones frecuentemente y siempre que hacen sus necesidades; amén de otros juegos de aspecto homosexual en sus largas tertulias familiares. Partir de su realidad me pidió bañarme con ellos o como ellos, o a la vista de jóvenes y niños, con toda naturalidad; intencionadamente hacer el aseo completo de varón adulto; permitir satisfacer la natural curiosidad de tocar y ver en lo que nos ven distintos, como, las partes vellosas del cuerpo. Pero ahí precisamente se me ofreció la ocasión de dar una lección, cuando uno de los adolescentes quiso excitarme y lo impedí con sonriente energía» (CH, 57).
  • «Peigo [un joven Huaorani] se quedó, al parecer, sin hamaca y se acercó a mi cama. En días anteriores le había rechazado, pues le temía por sus ademanes e intentos provocativos homosexuales. Esta vez tuve otra comprensión del “aceptar todo, excepto el pecado” y compartí la cama acostándonos desnudos bajo el mismo mosquitero» (CH, 51-52).
  • «Nos acostamos muy temprano, apenas oscureció. La casa consta de un solo departamento: En un ángulo está el fogón, entre las hamacas de los esposos Inihua y Pahua. En el otro costado se encuentran las restantes hamacas, quitadas a los obreros de la Compañía, con sus toldos y sus colchas, en dirección este-oeste. Mi cama la pusieron detrás, en dirección norte-sur, en el suelo, de manera que podemos darnos la mano con el joven que duerme junto a mí en la hamaca. Estoy empapado de sudor y me quito la camisa y el pantalón» (CH, 36).
  • «Mi madre Pahua se empeñó en que todos durmiéramos en su casa, a pesar de no haber casi sitio material para ello (…). Los jóvenes estuvieron más juguetones que nunca, abundando en palabras y signos que figuraban la unión de sexos, permitiéndose tocamientos en los genitales. Esta vez me molestaron especialmente, hasta constatar con algazara que las reacciones viriles son idénticas entre nosotros y los Huaorani. Con todo, no insistieron ni conmigo ni entre ellos de manera que se produjera polución. Procuré no hacer ningún drama y me esforcé en actuar con naturalidad, reírme con ellos y disuadirles del juego (…). En esta circunstancia concreta nada hubiera habido tan ridículo ni que produjera tanta hilaridad como la erección conseguida en el Capitán ‘Memo’ [el apodo que le dieron a Labaca]. Cuando llegaron de nuevo a acostarse, yo acababa de pedir perdón a Dios por si estaba convertido en “un viejo verde homosexual”» (CH, 146).
Lo anterior escrito plantea un escándalo grave sobre la prudencia, la continencia y el juicio moral de Labaca. Ítem, en el contexto del Gran Holocausto Sexual y Malversación Conciliar que desde 2002 se ha hecho público, estos textos no pueden ser minimizados como meras “anécdotas culturales”.
  
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Alejandro Labaca nació en Beizama (España) el 19 de abril de 1920, entre los nueve hijos de los labriegos Ignacio María Labaca Leunda y Paula Ugarte Otaegui. El 14 de agosto de 1937 ingresó al noviciado capuchino de Sangüesa, donde hizo la primera profesión de votos religiosos en 1938, y la profesión solemne el 29 de septiembre de 1942 (luego de un breve tiempo como asistente del ejército nacional durante la Guerra Civil), tomando el nombre de Manuel de Beizama. Ordenado sacerdote el 22 de diciembre de 1945, fue enviado como misionero a Ping-Liáng (China) donde permaneció seis años hasta la expulsión de los clérigos y órdenes religiosas extranjeras por orden de Mao Zedong en 1953; y al año siguiente a la misión en la selva amazónica de Ecuador, especialmente entre los indios huaorani o aucas. Fue nombrado prefecto apostólico de Aguarico el 22 de enero de 1965, y asistió a la última sesión del Vaticano II (donde defendió los derechos de las minorías étnicas en la elaboración de la constitución “Gáudium et Spes” y el decreto “Ad gentes”, ganándole la acusación de ser nacionalista vasco), y no obstante su renuncia el 26 de junio de 1970, por su experiencia misionera fue nombrado su primer vicario apostólico el 2 de Julio de 1984, siendo “instalado” obispón titular de Pomaria (actual Tlemcen, Argelia) el 9 de Diciembre por el obispo Maximiliano Spiller, vicario apostólico de Napo.

Es en las misiones en la selva donde Labaca conoce a Inés Arango Velásquez, una religiosa de las Terciarias Capuchinas de la Sagrada Familia (segunda orden amigoniana). Penúltima de los doce hijos (entre ellos José de Jesús Arango Velásquez, primer vicario apostólico de Guapí, Cauca) del matrimonio prestante de Fabriciano Arango Franco y María Magdalena Ángela Velásquez Posada, Inés nació en Medellín (Colombia) el 6 de abril de 1937. Siguiendo a sus hermanas Fabiola y Cecilia, ingresó al convento el 2 de julio de 1955, tomando el nombre de María Nieves de Medellín. Profesó los primeros votos el 7 de Julio de 1956, y los solemnes el 15 de agosto de 1959. Durante muchos años, enseñó en varios colegios de los departamentos colombianos de Tolima, Córdoba y Antioquia, hasta que en 1977 a petición del entonces prefecto apostólico de Aguarico fray Jesús Langarica Olagüe OFM Cap., enviada como misionera a la Amazonia ecuatoriana (inicialmente, y a causa de leer los documentos del Vaticano II con sus hermanas de sangre y religión, quería ir a misionar al Zaire –no se le otorgó–; y luego a Mitú, en la Amazonia colombiana –aunque había el proyecto, solo se concretó en 1978–). Inés llegó a Nuevo Rocafuerte y permanecería con Alejandro, incluso contra el consejo de sus superioras.

Alejandro e Inés fueron asesinados a golpes de lanza de chonta por los tagaeríes (una facción de los huaoranis que se aisló en 1968 luego de una disputa dentro del clan Coca, y de los cuales él había sido advertido cuando les mostró un mapa del Ecuador para proponerles viajar a otros asentamientos) en un área entre los ríos Cuchillacu y Tigüino en el corazón de lo que hoy es el Parque Nacional del Yasuní el 21 de Julio de 1987, al ser confundidos como trabajadores de una compañía petrolera dado que bajaron de un helicóptero alquilado a la Compañía General de Combustibles (empresa argentina in illo témpore al servicio de la Corporación Estatal Petrolera Ecuatoriana –hoy Petroecuador–), y porque presuntamente los indígenas se enfermaron al comer la comida que ellos traían. El “obispo desnudo” recibió 80 lanzazos, uno de ellos en el ojo derecho. La monja murió al ser empalada en la vagina, y recibió otros veinte lanzazos. Los asesinos huyeron río arriba poco después.
  
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Siguiendo el estilo de su época de “los años locos” del Vaticano II y la inculturación a la luz de la “Teología de la Liberación”, Labaca no buscaba evangelizar (lo que él despectivamente llamaba «cargarles de crucifijos, medallas y objetos externos religiosos», sino «recibir de ellos [los huaorani] todas las ‘semillas del Verbo’ ocultas en su vida real y en su cultura, donde vive el Dios desconocido» (CH, 103). De hecho, entre los indígenas, nunca dijo Misa, no bautizó a nadie, no predicó a Jesucristo. Ni siquiera rezó la “Liturgia de las Horas”, el sucedáneo novusordita del Divino Oficio (aún cuando estaba obligado a hacerlo por su estado clerical), pero que sea él mismo que lo diga a las hermanas lauritas Inés Ochoa “Tigantai” e Inés Zambrano “Onae”, que junto a Mariano Grefa y Wilfrido Licui lo acompañaron en su recorrido del 1 al 8 de Junio de 1979:
«Después del desayuno [luego de la misa de Pentecostés el 3 de Junio], al organizar nuestra partida para la última etapa, surge la pregunta:
- Padre, ¿llevamos el cáliz, las hostias y el vino?
- Todo eso lo tenemos que esconder aquí, pues nos lo quitarían todo.
- ¿Y entonces?
- Esto tiene carácter de signo para nosotros.
- ¿Cómo es eso?
- Dios quiere que entremos hasta espiritualmente desnudos. Nuestra tarea fundamental y prioritaria es descubrir las “semillas del Verbo” en las costumbres, cultura y acción del pueblo Huaorani; vivir las verdades fundamentales que florecen en este pueblo y le hacen digno de la vida eterna. Tenemos que pedir al Espíritu que nos libere de nuestra propia autosuficiencia espiritual que pretende alcanzar a Dios por el Breviario, la Liturgia o la Biblia; para nada de eso tendremos adecuada oportunidad. Vamos, Hermanas, espiritualmente desnudos para revestirnos de Cristo que vive ya en el pueblo Huaorani y que nos enseñará la nueva forma original e inédita de vivir el Evangelio!» (CH, 144).

Hoy, a 39 años y siete meses después de la muerte de Labaca y Arango, la inmensa mayoría de esos indígenas a los que se quisieron adaptar, son protestantes por la predicación de la misionera presbiteriana estadounidense Raquel Saint Proctor (los huaoranis, seminómadas, fueron contactados por los Traductores Wiclef de la Biblia del controvertido Instituto Lingüístico de Verano en 1957), cumpliéndose así el apotegma, la sentencia: «Mientras los obispos latinoamericanos hicieron la “opción preferencial por los pobres”, los pobres hicieron la “opción preferencial por los protestantes”». Pero bueno, como dijo el mismo Labaca el 25 de Julio de 1976, «consideramos que es obra de la Iglesia lo que los Misioneros Lingüistas hacen con tanto esmero y en nombre de Jesús por la tribu Auca» (CH, 15). «EL QUE POR SU GUSTO ES TRISTE, QUE SE VAYA A QUEJAR AL INFIERNO».

EL CONTINUADO DECLIVE DE LA IGLESIA EN PAÍSES BAJOS: SOLO EL 2,7% ASISTE AL SERVICIO DOMINICAL

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.
  
La asistencia a la cena Novus Ordo en los Países Bajos cae casi a cero, mostrando el mismo patrón que otros países de Europa occidental, con Estados Unidos y Canadá siguiéndolos de cerca.
La población neoiglesiana neerlandesa en su conjunto se ha hundido en un tercio en dos décadas.
  
El 4 de febrero de 2026, el Instituto Católico Neerlandés de Estadísticas Eclesiásticas (KASKI, por sus siglas neerlandesas) de la Facultad de Filosofía, Teología y Estudios Religiosos de la otrora Universidad católica San Radbodo publicó la impactante noticia de que la asistencia al servicio dominical en la Iglesia Novusordita en los Países Bajos se había reducido casi a cero. Ni siquiera el 3% de los neoiglesianos se molestó en asistir al culto. Solo el 2,7%.

Los bautismos infantiles, ahora llamados “iniciaciones” en la Antiiglesia, han disminuido un 86%, de 42.411 en 2000 a tan solo 6.100 en 2024. Solo entre 2023 y 2024, las iniciaciones disminuyeron un 7%. El número de niños que reciben la primera galleta Novus Ordo, inválida, disminuyó en el mismo porcentaje.

El número total de neoiglesianos se redujo un 33 % en el mismo período. El 52 % de los Países Bajos son cristianos, por lo que los neoiglesianos se han convertido en una mera gota en el océano, al igual que en muchos otros países de Europa occidental. Los neoiglesianos tampoco se casan tanto entre sí. Uno de cada cinco matrimonios involucra a un neoiglesiano con un hereje protestante, un judío o un pagano [Parte de la información para este Comentario proviene de Catholic World News].

Católicos tradicionales, a este ritmo, la Pseudoiglesia está desapareciendo en Europa Occidental, cuya cultura, otrora la cumbre del catolicismo, se está volviendo islámica o atea. Las estadísticas muestran que Estados Unidos y Canadá, entre muchos otros países del mundo, van en la misma dirección.

UNIDOS POR LA APOSTASÍA

Noticias tomadas de distintas fuentes.
  
1.º CITANDO A JESÚS Y MAHOMA, OBISPO ÓN FILIPINO LLAMA A ORAR Y TRABAJAR JUNTOS POR LA PAZ Y EL CUIDADO DE LA CREACIÓN ANTE LA COINCIDENCIA DE LA CUARESMA Y EL RAMADÁN.
   

José Colín Bagaforo y Mendoza, obispón de Kidapawan y presidente de la Comisión Episcopal de Diálogo Interreligioso de la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas, emitió una Declaración “Sobre la observancia compartida del Ramadán y la Cuaresma 2026” el día 7 de Febrero.

Ante la coincidencia de que este año la Cuaresma católica y el Ramadán musulmán comienzan el mismo día 18 de Febrero, Bagaforo (que es co-presidente de la ecumenista Internacional PAX Christi) dijo que esta era “una gracia” que invita a los creyentes a la oración, al arrepentimiento y a acciones concretas por la paz, la justicia y el cuidado del medio ambiente.

«En estos tiempos sagrados, musulmanes y cristianos entran en un tiempo de oración, ayuno, arrepentimiento y generosidad», escribió Bagaforo. «Volvemos nuestros corazones al Misericordioso. Aprendemos de nuevo a vernos como hermanos y hermanas».
  
Citando el Fondo solidario de Cuaresma “Alay Kapwa” (en tagalo y escritura baybayin ᜀᜎᜌ᜔  ᜃᜉᜓᜏ, “Ofrenda de uno mismo al prójimo”) de la Iglesia Conciliar filipina como un ejemplo de fraternidad vivida en el país, lo describió como algo más que caridad, como algo que «promueve una forma de ver a los demás como kapwa, o humanidad compartida, y vincula la oración y el sacrificio con el servicio a las comunidades afectadas por la pobreza, los conflictos, los desastres y el daño ecológico».
  
«El Ramadán y la Cuaresma nos recuerdan que la fe debe transformar el corazón y moldear nuestras acciones. El ayuno nos abre los ojos al sufrimiento y aumenta nuestra compasión. El amor a Dios se demuestra en el amor al prójimo, especialmente a los pobres y a los olvidados.

Como enseña Jesús, lo que hacemos por los más pequeños, lo hacemos por Dios (Mateo 25:40). El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también enseñó que los mejores entre nosotros son aquellos que hacen el bien a los demás.

Por lo tanto, invito a nuestras comunidades cristianas y musulmanas, a nuestras mesas de diálogo interreligioso y a nuestros socios de la sociedad civil a orar juntos y a trabajar juntos. Cuidemos de los pobres. Protejamos la creación. Eduquemos para la paz. Respondamos juntos a las heridas de nuestro mundo. Estas son tareas sagradas. Estas son obras de paz».

2.º TEXTOS HINDÚES Y BUDISTAS, INCORPORADOS EN JORNADA DE ORACIÓN CONTRA LA TRATA DE PERSONAS.
   

La guía de la Vigilia de oración para la XII Jornada Mundial de Oración y Reflexión contra la Trata de Personas realizada el pasado 5 de Febrero en la Basílica de Santa María en el Trastévere contó con textos de distintas creencias religiosas.

En la vigilia, dirigida por el “monseñor” Jozef Barlaš (subsecretario del Dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral) y coordinada por la red “Talitha Kum” de la Unión Internacional de Superioras Generales (uno de los promotores junto con la Unión de Superiores Generales), se realizó una “procesión de símbolos” por continente, creencia, necesidad y esperanza:
  • Vela de la Paz (África) – por las mujeres y niñas cuya dignidad ha sido herida. Oración cristiana: «Bienaventurados los que trabajan por la paz» (Mateo 5, 9).
  • Vela de la Fe (Europa) – por los sobrevivientes cuya fortaleza inspira transformación. Oración musulmana: «En verdad, con la dificultad viene la facilidad» (Corán, sura 94, 6).
  • Vela del Amor (América) – por los niños cuya inocencia ha sido arrebatada. Oración hindú: «Que todos los seres sean felices y libres de sufrimiento» (Visuddhimagga/“Sendero de la Purificación”, 9.8). En realidad, el Visuddhimagga (en pali 𑀯𑀺𑀲𑀼𑀤𑁆𑀥𑀺𑀫𑀕𑁆𑀕, “Sendero de la Purificación”) es un texto budista de Sri Lanka escrito por el monje Buddhaghoṣa en el siglo V después de Cristo, y entronizado por el budismo theravada en el siglo XIII como la interpretación auténtica de las palabras de Buda.
  • Vela de la Justicia (Asia) – por todos los que buscan libertad y equidad. Oración judía: «La justicia, solo la justicia perseguirás» (Devarim/Deuteronomio 16, 20).
  • Vela de la Esperanza (Oceanía) – por migrantes, refugiados y personas desplazadas. Reflexión budista: «La esperanza es una semilla del despertar; de la compasión brota el camino hacia la libertad».
Instituida por Francisco en el año 2015 para conmemorarse el 8 de Febrero, fiesta en el Novus Ordo de “Santa” Josefina Bakhita (para los católicos, es la fiesta de San Juan de Mata), hasta el año 2023 tuvo un carácter cristiano (ese año, la guía incluyó el pasaje evangélico de la aparición de Emaús; y la edición del 2022 concluyó con el rezo del Magníficat). A partir del 2024, se pasó a un carácter interreligioso con “textos de reflexión interconfesionales”, que en ese año tuvo como “elementos simbólicos”:
  • Fuego: «Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos son uno en Cristo Jesús» – Abolición de clases, discriminaciones y facciones dentro de la familia de Dios (Gálatas 3, 28).
  • Tierra: «Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Alá les enriquezca con Su favor. Extended la escritura a los esclavos que lo deseen si reconocéis en ellos bien, y dadles de la hacienda que Alá os ha concedido. Si vuestras esclavas prefieren vivir castamente, no les obliguéis a prostituirse para procuraros los bienes de la vida de acá. Si alguien les obliga, luego de haber sido obligadas Alá se mostrará indulgente, misericordioso» (Corán, Sura 24, 33).
  • Agua: «Diversas energías de Dios para mitigar los sufrimientos. Tierra, agua, fuego, aire y éter se entrelazan para crear armonía interior y bienestar. El viaje comienza con la comprensión de las cualidades fundamentales y el simbolismo de cada elemento. La Tierra, el cimiento estable que tenemos debajo, encarna las cualidades de enraizamiento, estabilidad y nutrición para resistir contra viento y marea. El agua, con su naturaleza fluida, representa las emociones, la adaptabilidad y el flujo y reflujo de la vida para aliviar el sufrimiento y mostrar bondad a las víctimas del tráfico. El fuego, la fuerza transformadora, simboliza la pasión, la energía y el poder de provocar el cambio en beneficio de las mujeres y niñas víctimas de la trata. El aire, el elemento invisible pero siempre presente, encarna la comunicación, el intelecto y la expansión para rejuvenecer y vivir una nueva vida normal. Por último, el éter o espíritu, a menudo considerado la quintaesencia de todos los elementos, significa conexión, trascendencia y energía divina para llevar una vida pacífica» (Bagavad Guita 7, 4).
  • Aire: «¡Oh ustedes que están investidos con el Bayán [Exposición]! Muestren aquello que asegure la protección y salvaguarda de los niños, y los derechos de los débiles y desvalidos» (Kitáb-i-Aqdas, pág. 73). El Kitáb-i-Aqdas (en árabe اَلْكِتَابُ الْأَقْدَس, “Libro Más Sagrado”) es el texto sagrado de los Bahá'íes, una religión sincretista de inspiración islámica fundada por el persa Mirza Hussein-ʾAlí Nurí “Baháʼu'lláh”.
  • Metal: «Rescata a los que son llevados a la muerte; detén a los que se tambalean hacia el matadero. Si dices: “He aquí, no sabíamos esto”, ¿no lo percibe el que pesa el corazón? ¿No lo sabe el que vela por vuestra alma, y no pagará al hombre según su obra?» (Mishlei/Proverbios 24, 11-12).


3.º HEREJES, CISMÁTICOS Y APÓSTATAS FIRMAN “PACTO ECUMÉNICO” EN BARI PARA PROMOVER EL SECULARISMO.
  

Entre el 23 y 24 de Enero, se celebró el primer “Simposio de Iglesias Cristianas en Italia” en la ciudad de Bari (Italia), donde 120 líderes conciliares, ortodoxos, anglicanos, luteranos, pentecostales y protestantes varios firmaron un pacto ecuménico conjunto, que los compromete a «buscar el diálogo, el testimonio conjunto y una cooperación más estrecha» por el bien común [= causas seglares].
  
El pacto compromete específicamente a todos a «trabajar juntos por la justicia, la paz y la solidaridad», centrándose en la protección de la dignidad humana, el diálogo interreligioso, la acogida de migrantes y marginados, el cuidado de la creación y la lucha contra el antisemitismo, la islamofobia o cualquier forma de discriminación religiosa. La agenda de cualquier oenegé, en resumidas cuentas.

Notablemente, no se insiste en la verdad católica ni en la evangelización. Los obispones italianos se mostraron encantados de expresarse con frases altisonantes como
  • «Las diferencias no son un obstáculo, sino un patrimonio que debe valorarse para el bien de las Iglesias y de una sociedad cada vez más necesitada de comunión y reconciliación» (Derio Olivero, obispón de Pinerolo y presidente de la Comisión Episcopal para el Ecumenismo y el Diálogo de la Conferencia Episcopal Italiana).
  • «La verdadera unidad no anula las diferencias, sino que las transfigura en la comunión» (Dionisio Papavasileiou de Cotieo, metropolita de Italia de la Iglesia Ortodoxa Griega);
  • «Se constituirá la Asamblea ecuménica nacional. Nos sentimos como en casa en un ecumenismo que prioriza la dimensión asamblearia, para identificar y seguir lo que hemos llamado el “camino italiano al diálogo”, es decir, partir de nuestra realidad, de nuestras historias diversas y en su momento conflictivas. Para esforzarnos juntos por convertirnos en “los cristianos que aún no somos”» (profesor Daniele Garrone, presidente de la Federación de las iglesias evangélicas);
como si el sincretismo fuera virtuoso.
 
Incluso se invocó la profecía de Nicea. El cardenal Matteo María Zuppi Fumagalli recordó a la multitud que los apóstoles soñaron con «un solo cuerpo y un solo Espíritu» (Ef 4,4) e instó a una «polifonía armoniosa» de creencias.

El nuevo documento incluso afirma el respeto a la secularidad y el diálogo con la sociedad (es decir, el Estado y la cultura), como si la misión de la Iglesia fuera congeniar con el mundo incrédulo en lugar de salvar almas. Lo cual es muestra del fruto natural y civil del ecumenismo descontrolado al estilo del Vaticano II, Asís y Abu Dabi: el abandono del dogma «Extra Ecclésiam nulla salus» (Fuera de la Iglesia no hay salvación).

jueves, 12 de febrero de 2026

CHINA RETIENE LOS PASAPORTES DE LOS PRESBÍTEROS CHINOS


El gobierno chino (o el Partido Comunista, que es lo mismo) impuso la entrega obligatoria por los presbíteros y religiosos conciliares de sus pasaportes, en una medida para hacer más estricto el control sobre ellos, informó Per Maríam.

La medida fue promulgada el pasado Diciembre por la Asociación Patriótica de Católicos Chinos y su rama episcopal la Conferencia de Obispos de la Iglesia Católica en China (ambos organismos controlados por el PCCh).

La normativa establece que los presbíteros y religiosos entreguen sus pasaportes y documentos de viaje (incluidos los relacionados a Hong Kong, Macao y Taiwán), bajo distintos procedimientos según el rango. 
  • Para viajar al exterior por “asignación oficial en el extranjero”, se deberá presentar una solicitud que incluya como anexo la documentación aprobatoria correspondiente. Si se otorga la autorización. se podrá recuperar temporalmente para gestionar el visado y los desplazamientos.
  • Si el viaje es privado, los requisitos son aún mayores. La institución a la que pertenece el interesado (diócesis, institución o lugar de la actividad) debe presentar la solicitud con una antelación mínima de 30 días, detallando itinerario, propósito, duración y lista de participantes.
  • Tras la aprobación, se deberá firmar un compromiso escrito para cumplir el plan autorizado para recoger el pasaporte, visado y viáticos, so pena de «asesoría o suspensión de privilegios de viaje tanto para el individuo como para la institución, según la gravedad de la violación de la norma».
En todo caso, deberán devolver el pasaporte en un plazo de siete días y, según el caso, «completar los formularios de reporte referidos y los cuestionarios subsiguientes, y confirmar su regreso a China».
 
Una declaración independiente, pero relacionada, emitida la semana pasada por la CCPA brindó mayor evidencia del control estatal sobre la religión en China. «Las actividades religiosas realizadas por la comunidad religiosa deben cumplir con las disposiciones legales y reglamentarias pertinentes», entre otras a saber:
  • Reconocer el principio de «independencia y autogestión» de las religiones en China.
  • Celebrar el culto solo en lugares autorizados, y con autorización oficial.
  • No admitir menores de edad en el culto, ni catequizarlos.
  • No hacer proselitismo.
  • Restricciones al ministerio en internet.

El escrutinio sobre el control draconiano de China a las creencias y prácticas religiosas se ha aumentado después del Acuerdo secreto provisional Sino-vaticano de 2018, cuya última renovación se extiende hasta el 2028. Tanto como el silencio del Vaticano frente a las reiteradas violaciones al acuerdo por parte del gobierno de Pekín, y más ahora tras la reciente condena de 20 años de prisión impuesta al magnate y activista Jimmy Lai Chee-ying/Lí Zhìyīng (吉米 黎 智英) acusado de sedición bajo la Ley de Seguridad Nacional de Hong Kong.

TUCHO A LA FSSPX: «PARA CONTINUAR EL DIÁLOGO, SUSPENDER LAS CONSAGRACIONES»


Tuvo lugar hoy 12 de Febrero en el Palacio del Santo Oficio la primera reunión entre el cardenal curial argentino Víctor Manuel “Tucho” Fernández Martinelli y el padre Davide Pagliarani, superior general de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, en el marco del anuncio de esta última para realizar consagraciones episcopales el 1 de Julio próximo venidero.

Hasta el momento, solo se cuenta con la versión del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, dada a conocer por el periodista Michael Haynes en su cuenta de Substack y el comunicado de circunstancia de aquél (traducción tomada de INFOVATICANA).
  
TRADUCCIÓN
DICASTERIO PARA LA DOCTRINA DE LA FE

COMUNICADO
Acerca del encuentro entre el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y el Superior General de la FSSPX

En fecha 12 de febrero de 2026, tuvo lugar en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe un encuentro cordial y sincero entre el Prefecto, S.E. el Cardenal Víctor Manuel Fernández, y el Superior General de la FSSPX, el Rvdo. Don Davide Pagliarani, con el beneplácito del Santo Padre León XIV.

Después de haber aclarado algunos puntos presentados por la FSSPX en diversas cartas, enviadas particularmente en los años 2017-2019, —entre otros, se discutió acerca de la cuestión de la voluntad divina respecto a la pluralidad de las religiones—, el Prefecto propuso un camino de diálogo específicamente teológico, con una metodología bien precisa, en relación con temas que aún no han tenido una suficiente clarificación, como: la diferencia entre acto de fe y «religioso obsequio de la mente y de la voluntad», o bien los diferentes grados de adhesión que requieren los diversos textos del Concilio Ecuménico Vaticano II y su interpretación. Al mismo tiempo, propuso tratar una serie de temas enumerados por la FSSPX en una carta del 17 de enero de 2019.

Este camino tendría como finalidad evidenciar, en los temas debatidos, los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia Católica y, en consecuencia, para delinear un estatuto canónico de la Fraternidad, junto con otros aspectos que se han de profundizar ulteriormente.

Se reiteró por parte de la Santa Sede que la ordenación de Obispos sin mandato del Santo Padre, quien detenta una potestad ordinaria suprema, que es plena, universal, inmediata y directa (cf. Código de Derecho Canónico de 1983, can. 331; Const. Dogm. Pastor æternus, cap. I y III), implicaría una ruptura decisiva de la comunión eclesial (cisma) con graves consecuencias para la Fraternidad en su conjunto (Juan Pablo II, Const. Ap. Ecclesia Dei, 2 de julio de 1988, nn. 3 y 5c; Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, Nota explicativa del 24 de agosto de 1996, n. 1).

Por tanto, la posibilidad de llevar adelante este diálogo presupone que la Fraternidad suspenda la decisión de las ordenaciones episcopales anunciadas.

El Superior General de la FSSPX presentará la propuesta a su Consejo y dará su respuesta al Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

En caso de una respuesta positiva, se establecerán de común acuerdo los pasos, las etapas y los procedimientos a seguir.

Se pide a toda la Iglesia acompañar este camino, especialmente en los próximos tiempos, con la oración al Espíritu Santo. Él es el principal artífice de la verdadera comunión eclesial querida por Cristo.

(Fdo.) ✠ Víctor Fernández
El directorio general de la FSSPX emitió el siguiente comunicado sobre el encuentro, destacando el carácter y desarrollo cordial del mismo, y anunció que considerará la propuesta del cardenal para presentar su respuesta oficial:
   

TRADUCCIÓN
Fraternidad Sacerdotal San Pío X
 
COMUNICADO DE LA CASA GENERALICIA

En este día 12 de febrero de 2026, el Reverendo Padre David Pagliarani, Superior General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fue recibido en el Palacio del Santo Oficio por Su Eminencia el Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Este encuentro le había sido propuesto por el Cardenal a raíz del anuncio público, hecho el pasado día 2 de febrero, de futuras consagraciones episcopales en el seno de la Fraternidad San Pío X.

La entrevista, celebrada a solas según el deseo del Cardenal, duró una hora y media y se desarrolló en un ambiente de cordialidad y franqueza, permitiendo al Padre Pagliarani escuchar atentamente al Prefecto y precisar tanto el alcance del anuncio del día 2 de febrero como el sentido de las gestiones realizadas ante la Santa Sede en los últimos meses.

El Superior General pudo presentar de viva voz la situación actual de la Fraternidad San Pío X y su deber, en la necesidad espiritual en la que se encuentran las almas, de asegurar la continuidad del ministerio de sus obispos.

El Padre Pagliarani enfatizó el espíritu de caridad con el que la Fraternidad considera estas consagraciones, así como su sincero deseo de servir a las almas y a la Iglesia romana.

Por último, renovó su deseo de que, habida cuenta de las circunstancias completamente particulares en las que se encuentra la Santa Iglesia, la Fraternidad pueda continuar operando en su situación actual –excepcional y temporal– para el bien de las almas que acuden a ella.

Por su parte, el Cardenal Fernández presentó un enfoque diferente de la cuestión. Transmitida en un comunicado oficial publicado por la Santa Sede poco después de la entrevista, su propuesta consiste en «un camino de diálogo específicamente teológico, según una metodología muy precisa, […] para poner de relieve los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», lo cual permitiría «definir un estatuto canónico para la Fraternidad».

Estos intercambios estarían orientados, en particular, a llegar a un consenso sobre «los diferentes grados de adhesión requeridos por los diversos textos del Concilio Ecuménico Vaticano II y su interpretación». El Cardenal precisó oralmente que si bien se podía dialogar sobre el Concilio, no se podrían corregir sus textos.

Como condición previa a este diálogo, se exige que se suspenda la decisión relativa a las consagraciones episcopales anunciadas.

El Prefecto del Dicasterio pidió expresamente al Superior General que presente esta propuesta a los miembros de su Consejo y que se tome el tiempo necesario para evaluarla.

El Padre Pagliarani responderá en los próximos días; escribirá directamente al Cardenal Fernández y dará a conocer su respuesta a los fieles.

El Superior General reiteró al Cardenal Fernández su deseo de poder entrevistarse personalmente con el Santo Padre. Se mantiene muy sereno y agradece todas las oraciones ofrecidas. Continúa encomendando esta situación a las oraciones de los fieles.

Menzingen, 12 de febrero de 2026 
    
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