Traducción del
artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.
“DOCE PASOS” HACIA EL INFIERNO
«Hola. Me llamo Pepe y soy alcohólico». La sala responde: «¡Te queremos, Pepe!». Así se presenta a alguien en el programa de Alcohólicos Anónimos (AA). Sus “Doce Pasos” se han convertido en sinónimo de recuperación del alcoholismo. En lugar de una falta moral, todas las adicciones se reclasifican como “enfermedades”. De esta manera, las personas pueden evadir la responsabilidad moral. Nadie que no haya bebido alcohol se levanta un día y decide beberse una botella de whisky. Empieza poco a poco. Emborracharse es un pecado. Hacerlo habitualmente es atraer problemas; y estos no tardarán en aparecer.
Actualmente existen programas de Doce Pasos para multitud de cosas; aquí tenéis una pequeña muestra: CA – Cocainómanos Anónimos, CMA – Consumidores de Metanfetamina Anónimos, FAA – Adictos a la Comida Anónimos, GA – Jugadores Anónimos, RA – Racistas Anónimos, y SA – Adictos al Sexo Anónimos.
Nadie es cocainómano, drogadicto, glotón, degenerado, fanático ni pervertido. Simplemente “tuvieron que hacerlo” porque padecen una “enfermedad”. Los Doce Pasos no son tan efectivos como se cree. Alcohólicos Anónimos dio luz verde al pecado y les dijo a las personas que no sintieran vergüenza ni culpa. AA se describe a sí misma de la siguiente manera:
«Alcohólicos Anónimos es una comunidad de hombres y mujeres que comparten su experiencia, fortaleza y esperanza para superar su problema común y ayudar a otros a recuperarse del alcoholismo. El único requisito para ser miembro es el deseo de dejar de beber. No hay cuotas ni tarifas para ser miembro de AA; nos sostenemos con nuestras propias contribuciones. AA no está afiliada a ninguna secta, denominación, partido político, organización o institución; no desea participar en ninguna controversia; ni apoya ni se opone a ninguna causa. Nuestro propósito principal es mantenernos sobrios y ayudar a otros alcohólicos a lograr la sobriedad» (Ver
aa.org/sites/default/files/literature/assets/p-56_ThisisAA_largeprint.pdf).
Parece bastante benévolo hasta que se profundiza un poco. Si bien Alcohólicos Anónimos (AA) puede haber ayudado a algunas personas a dejar de beber, causa mucho más daño que bien. De hecho, los orígenes y el propósito de AA son bastante inquietantes. La mayoría de la gente desconoce el origen ocultista de AA y su (bastante exitosa) campaña para promover el indiferentismo religioso y eliminar el sentimiento de pecado.
EL NEFASTO ORIGEN DE AA
Alcohólicos Anónimos (AA) se originó cuando el empresario William “Bill” Griffith Wilson (1985-1975), y el cirujano colorrectal Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith (1879-1950) se conocieron en 1935. Ambos eran alcohólicos que se reunían en el Grupo Oxford, un grupo no confesional supuestamente inspirado en el cristianismo primitivo. La literatura del Grupo Oxford lo define como una organización no religiosa, ya que carecía de jerarquía, iglesia y “de planes distintos a los de Dios”. Su principal objetivo era «Un nuevo orden mundial para Cristo Rey» (véase Franklin Nathaniel Daniel “Frank” Buchman Greenwalt, Remaking the World [1961]). Debido a esta afiliación, se ha intentado presentar a AA como “cristiana”, pero los hechos hablan por sí solos. AA niega cualquier afiliación religiosa, y el Grupo Oxford negó ser una religión, aunque afirma construir un “nuevo orden mundial” para “Cristo Rey”. Conocían “el plan de Dios” a través de alguna “experiencia personal”. El grupo lo denominó «Escuchar la guía de Dios y ponerla en práctica».
William “Bill” Griffith Wilson y Robert “Dr. Bob” Holbrook Smith, fundadores de AA.
La biografía oficial de Bill Wilson en Alcohólicos Anónimos, titulada “Pásalo”, detalla cómo Wilson y Smith practicaban sesiones de espiritismo y se comunicaban con espíritus demoníacos mientras escribían el programa de AA y los Doce Pasos. Bill Wilson explica una de sus experiencias con una tabla güija:
«La güija empezó a moverse con fuerza. Lo que siguió fue la experiencia habitual: una extraña mezcla de Aristóteles, San Francisco, diversos arcángeles con nombres peculiares, amigos fallecidos (algunos en el purgatorio y otros, en buena posición ¡gracias!). Habían seres malignos y traviesos de toda índole que hablaban de vicios que escapaban a mi comprensión, incluso siendo yo un exalcohólico. Entonces, las entidades aparentemente virtuosas los apartaban con mensajes de consuelo, información, consejos… y a veces, simplemente disparates» (Véase “Pásalo”, pág. 278).
La esposa de Wilson, Lois Spelman Burnham, se crió en la Iglesia Swedenborgiana, también conocida como la Iglesia Nueva o la Iglesia de la Nueva Jerusalén. Emanuel Swedenborg/Swedberg Behm nació el 29 de enero de 1688 (falleció en 1772) en Estocolmo. Su padre Jesper Danielis Swedberg Bullernæsia (1653-1736) era pastor luterano. Emanuel era muy inteligente y tenía una mente inquisitiva. Estaba particularmente interesado en la ciencia y la religión. En la primera, era reconocido como un experto en geología y también estudió astronomía, cosmología y física. En 1744 sufrió un grave delirio que parece haber afectado su mente durante el resto de su vida, ya que se le atribuyeron numerosos estados de trance a lo largo de su vida.
En 1745 tuvo una visión en la que criaturas repugnantes parecían reptar por las paredes de su habitación. Entonces apareció un hombre que afirmaba ser Dios. Esta aparición dijo que Emanuel sería quien comunicaría las enseñanzas del reino invisible a la gente del mundo. Él sería el medio por el cual Dios se revelaría aún más al mundo. El swedenborgismo niega la Trinidad y enseña que todas las religiones conducen a Dios, aunque no todas están igualmente iluminadas. Uno de sus objetivos es unir al mundo bajo una nueva comprensión religiosa (Véase swedenborg.org).
La Nueva Iglesia era conocida por sus prácticas ocultistas, y lo más probable es que su esposo se iniciara en el ocultismo gracias a ella. Bill Wilson y el Dr. Bob Smith se conocieron en 1935 gracias a una mujer llamada Henrietta McBrayer Buckler de Seiberling. En una carta que escribió el 31 de julio de 1952, ella relata la comunión de Bill Wilson con espíritus demoníacos mientras escribía el programa de Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos.
«Se imagina a sí mismo de mil maneras. Su letra “escribe” el dictado de un sacerdote católico, cuyo nombre no recuerdo, de la época de 1600, que estuvo en Barcelona (España). De nuevo, le dijo a Horace Crystal que estaba completando la obra que Cristo no terminó, y según Horace, afirmó ser la reencarnación de Cristo. Quizá se confundió sobre de quién era la reencarnación. Parece más bien obra del demonio, pero podría equivocarme. No sé qué le pasa por la cabeza a ese pobre hombre iluso» (Véase https://web.archive.org/web/20131113235051/http://www.orange-papers.org/orange-Henrietta_Seiberling.html).
Wilson utilizó la “escritura automática”, una práctica ocultista, para recibir instrucciones de un “sacerdote católico”, y estaba “completando las obras que Cristo no terminó”. Wilson y Smith también creían en la reencarnación.
Por lo tanto, AA tiene su origen en lo demoníaco. El triángulo inscrito en un círculo (símbolo de AA) tiene su origen en sociedades secretas. Los Rosacruces (una sociedad secreta vinculada a la masonería) lo utilizan para impartir y transmitir sus enseñanzas a los iniciados. Según Alcohólicos Anónimos alcanza la mayoría de edad (publicado por AA), Wilson dice del símbolo:
«Que hayamos elegido este símbolo [para AA] quizá no sea mera coincidencia. Los sacerdotes y videntes de la antigüedad consideraban el círculo que encierra el triángulo como un medio para ahuyentar a los espíritus malignos, y el círculo de Recuperación, Unidad y Servicio de AA ciertamente ha significado todo eso para nosotros y mucho más» (pág. 139; énfasis mío).
Intentar contactar con los muertos es una abominación. Como ya he escrito anteriormente, la nigromancia (el intento de contactar con los muertos) está condenada tanto por la Biblia como por la doctrina de la Iglesia. «No se vea en tu país quien purifique a su hijo o hija pasándolos por el fuego; ni quien consulte adivinos, y haga caso de sueños y de agüeros: no haya hechicero ni encantador, ni quien pida consejo a los que tienen espíritu pitónico y a los astrólogos, ni quien intente averiguar por medio de los difuntos la verdad. Porque todas estas cosas las abomina el Señor: y por haber cometido semejantes maldades aquellos pueblos, acabará con ellos a tu entrada» (cf. Deuteronomio 18, 10-12; énfasis añadido). Según el teólogo Heribert Jone, «El espiritismo afirma poder comunicarse con el mundo espiritual y se esfuerza por establecer tal comunicación con él. Aunque el espiritismo es en su mayor parte un fraude, la sola intención de comunicarse con los espíritus es un pecado grave. Por lo tanto, es pecado mortal realizar una sesión espiritista o actuar como médium» (Véase Teología Moral, pág. 100; énfasis añadido).
DOCE PASOS PARA PERDER LA FE
El programa de Doce Pasos no es más que una exaltación del indiferentismo positivo (la creencia de que todas las religiones son más o menos igual de buenas).
El segundo paso declara: «[Llegamos] a creer que un Poder superior a nosotros mismos podría devolvernos la cordura».
¿A qué “Poder” se refiere? Podría tratarse de Dios, un “dios” impersonal de los deístas, o del “Gran Arquitecto del Universo” de la Logia Masónica.
El tercer paso declara: «[Nosotros] tomamos la decisión de entregar nuestra voluntad y nuestras vidas al cuidado de Dios, tal como lo concebimos».
«…tal como lo entendimos». Cualquier comprensión de “Dios” como un “Poder” superior es igualmente buena y digna de alabanza.
El paso undécimo declara: «[Nosotros] buscamos, mediante la oración y la meditación, mejorar nuestro contacto consciente con Dios tal como lo entendíamos, orando únicamente para conocer su voluntad para nosotros y tener la fuerza para llevarla a cabo».
¿A quién rezan y cómo meditan? ¿“Contacto consciente con Dios”? ¿Qué significa eso? ¿Contacto mediante algún tipo de comunicación directa, como afirmaba el Grupo de Oxford?
El Paso Doce declara: «[Nosotros]… tuvimos un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos».
¿Un “despertar espiritual”? Ciertamente no lo es para la Única y Verdadera Iglesia de Cristo. Además, se les instruye a «practicar estos principios en todos nuestros asuntos».
Alcohólicos Anónimos (AA) incluso tiene capítulos para ateos y agnósticos, pero no permite el proselitismo ni que nadie ore en el Santo Nombre de Jesús. No toleran la idea de que las creencias religiosas de una persona sean superiores a las de otra, ni que las creencias espirituales de nadie puedan ser erróneas. A pesar de las protestas de AA de que «no está afiliada a ninguna secta ni denominación…», el Tribunal de Apelaciones del Estado de Nueva York (el tribunal supremo del estado) determinó que AA es religiosa en el sentido amplio del término (Véase el caso Griffin v. Coughlin, 88 NY2d 674 (1996)). Una religión de indiferentismo que tolera todo excepto la Verdad, muy similar a la secta del Concilio Vaticano II.
Las personas en estos programas de Doce Pasos comienzan a absorber algo peor que el alcohol: la idea de que cualquier “Poder Superior” adorado por cualquiera es tan válido como cualquier otro. No importa si eres hindú, musulmán, protestante, seguidor del Concilio Vaticano II o tradicionalista. Cualquier creencia religiosa puede ayudarte en la vida y, por consiguiente, en la vida después de la muerte. Tras suficiente exposición a ella, estarás en camino de creerla y rechazar la idea de una única Iglesia verdadera.
ESTUDIOS CIENTÍFICOS CUESTIONAN LA EFECTIVIDAD DE AA
En 2006, la Colaboración Cochrane, un grupo de investigación en atención médica, revisó estudios que se remontaban a la década de 1960 y descubrió que «ningún estudio experimental demostró inequívocamente la efectividad de AA o los enfoques [de 12 pasos] para reducir la dependencia o los problemas relacionados con el alcohol».
Alcohólicos Anónimos (AA) afirma tener una tasa de éxito del 75%, pero en su reciente libro, La verdad sobre la sobriedad: Desmontando la mala ciencia detrás de los programas de 12 pasos y la industria de la rehabilitación, Lance Dodes, profesor jubilado de psiquiatría de la Facultad de Medicina de Harvard, analizó las tasas de retención de AA junto con estudios sobre sobriedad y los índices de participación activa (asistencia regular a las reuniones y cumplimiento del programa) entre sus miembros. Con base en estos datos, estimó la tasa de éxito real de AA entre el 5 y el 8 por ciento.
Aún más alarmante, no existe un examen nacional de certificación obligatorio para consejeros en adicciones. El informe de la Universidad de Columbia de 2012 sobre medicina de las adicciones reveló que solo seis estados exigían que los consejeros en abuso de alcohol y otras sustancias tuvieran al menos una licenciatura, y que solo un estado, Vermont, requería una maestría. Catorce estados no tenían ningún requisito de licencia —ni siquiera un diploma de bachillerato o un curso de capacitación introductorio— y, sin embargo, el sistema judicial y los colegios médicos suelen solicitar a los consejeros que emitan opiniones expertas sobre las perspectivas de recuperación de sus clientes. Estas mismas personas, en su mayoría sin la cualificación necesaria, serán quienes enseñen la ideología ocultista intrínseca a Alcohólicos Anónimos
» (Información sobre estudios científicos recopilada del trabajo de Gabrielle Glasser ubicado en
theatlantic.com/magazine/archive/2015/04/the-irrationality-of-alcoholics-anonymous/386255/).
CONCLUSIÓN
Existen muchos métodos más eficaces para tratar el alcoholismo (o cualquier otro problema) que las organizaciones que utilizan el método ocultista de los Doce Pasos. Si tú o un ser querido sufre de un problema considerado “adicción”, consulta con un médico de confianza, busca alternativas y encuentra tratamiento con una persona o grupo no afiliado a los Doce Pasos. Lo más importante para tu recuperación es tu salud espiritual en la Única Iglesia Verdadera. Cristo y su Madre te ayudarán a superar tus pecados. De lo contrario, pondrás tu alma en peligro, ya que la “cura” de inspiración demoníaca es peor que la supuesta “enfermedad” que pretendes combatir.
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