TRIDUO EN HONOR DE LA ASUNCIÓN DE SANTA MARÍA

Dispuesto por D. José Sales y Vidal, Diácono y alumno interno del Seminario Conciliar de Tortosa, y publicado en Madrid por la Imprenta de la Esperanza a cargo de D. Antonio Pérez Dubrull en 1863, con licencia de la Autoridad Eclesiástica.

TRIDUO EN PREPARACIÓN A LA SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN DE LA SANTÍSIMA VIRGEN

   

Se dará principio con la Señal de la Cruz y el Acto de Contrición, y después se dirá la siguiente:

  

Por la señal ✠ de la Santa Cruz, de nuestros ✠ enemigos, líbranos Señor ✠ Dios nuestro. En el nombre del Padre, y del Hijo ✠, y del Espíritu Santo. Amén.

  

ACTO DE CONTRICIÓN

Señor mío Jesucristo, Dios y Hombre verdadero, porque sois mi Criador, mi Redentor y mi benigno Salvador, y porque sois mi amoroso Padre, me pesa en lo íntimo de mi corazón, con el más vivo dolor, de haber ofendido a vuestra infinita bondad, con los atrevidos ultrajes de mi delincuente malicia. Propongo, Señor, aprovecharme para mi enmienda de los poderosos auxilios de vuestra soberana misericordia, cuya dulce confianza me alienta, para ofreceros el sacrificio de mi fervorosa voluntad, con la que deseo padecer todas las afrentas, dolores y trabajos en satisfacción de mis repetidas culpas y pecados, y para cuyo perdón apelo, Padre amantísimo, inmenso tesoro de los méritos de vuestra preciosa y divina Sangre, esperando que vuestra gracia haga eficaces los firmes propósitos de mi debida perseverancia en vuestro santo servicio. Amén.

   

ORACIÓN PREPARATORIA

¡Oh Reina de los Ángeles y dulce encanto de los Serafines! ¡Oh Madre amabilísima de mi alma y tierno objeto de mi amor! Aquí me tenéis ante vuestras soberanas plantas. atraído dulcemente de los más vivos deseos de honraros y glorificaros con todo mi corazón en la próxima solemnidad de vuestra preciosa muerte y gloriosísima Asunción a los cielos; para que entrando de este modo en el espíritu que anima a la Santa Iglesia al tributaros en estos días tan solemnes cultos, merezca ser participante de aquellas gracias que tan copiosamente derramáis sobre vuestros devotos en el día de vuestro triunfo. Ea, pues, Madre mía; alumbrad mi entendimiento y encended mi voluntad para que, contemplando devotamente la inefable alegría que sintió vuestro Corazón y los dulces sentimientos que enajenaron vuestra benditísima alma al anunciaros un ángel de parte de vuestro Hijo el fin de vuestro destierro, me prepare y disponga para celebrar dignamente vuestra festividad. Y pues también ha de llegar un día para mí en el que he de abandonar este miserable mundo, desde ahora os pido me amparéis en aquella hora decisiva de mi eterna suerte. Esta es la gracia, Madre mía, que espero alcanzar de vuestra misericordiosa liberalidad en el día de vuestro más glorioso triunfo, y a este fin dirijo y ordeno todos los ejercicios y actos de piedad con que en estos días os honrare. Y ya que la mejor disposición para una buena muerte es una vida santa y virtuosa, dignaos, Madre de mi alma, adornar mi corazón con las virtudes de que Vos conocéis tengo mayor necesidad. Alcanzadme sobre todo una fe viva, una esperanza firme y una caridad ardiente, el desapego de los bienes terrenos, el espíritu de oración, un grande amor a Vos y tierna confianza en vuestra protección y perseverancia final. No desechéis, ¡oh Madre de Dios!, mis humildes súplicas; antes bien, atendedlas favorablemente. Amén.

  

DÍA PRIMERO – 12 DE AGOSTO

MEDITACIÓN DE LA ALEGRÍA QUE TUVO LA SANTÍSIMA VIRGEN AL SABER DEL CERCANO FINAL DE SU VIDA

Considera, alma mía, los ardientes deseos que tendría la Santísima Virgen de salir de este mundo y de gozar para siempre de la dulce compañía de su amantísimo Hijo. Estaría exclamando continuamente con David: «¡Oh cómo se alarga mi destierro! ¡Cómo se prolonga mi habitación en este mundo!» (Salmo CXIX, 5). ¡Qué suspiros, pues, exhalaría esta inocente paloma desde su retiro para ver y gozar de su Amado! Y, en verdad, ¿qué cosa podía entretener y divertir en este valle de lágrimas el purísimo Corazón de esta Señora, estando destinada para ser Reina de los cielos? ¿Qué consuelo podía tener en este destierro viéndose privada de la dulce compañía de su amado Hijo? El amor que tenía a la Iglesia recién nacida podía en alguna manera detenerla en este mundo; pero como la veía establecida y extendida por todo el universo, deseaba ya partirse de este destierro, y mucho más sabiendo que desde el Cielo podía socorrerla aún mejor. ¡Qué largos, pues, le parecerían sus días y cuán prolongada su habitación en este mundo!

   

Llegábase entre tanto el momento dichoso y feliz en que el Señor había determinado premiar a su bienaventurada Madre; y así tres días antes la envió un ángel que la anunciara su cercana muerte, trayéndola una palma en señal de la victoria. ¿Y quién podrá explicar la alegría que entonces inundó su Corazón? ¿Qué gozo tan grande no se apoderaría de su benditísima alma? Trasportada en un éxtasis amoroso, y arrebatada en vivísimos deseos de poseer a su Dios, exclamaría mejor que David: «Mi corazón se ha alegrado con esta nueva celestial; iré a la casa de mi amado Hijo, y gozaré de su presencia por toda una eternidad» (Salmo CXXI, 1). Anegada quedó la Santísima Virgen en un mar de dulzuras al recibir esta noticia, y su Corazón purísimo abrasado en amor divino se encendía más y más al considerarse tan cercano de ser morador de la Jerusalén celestial. Dios era el único objeto de su amor, y este amor era proporcionado al altísimo conocimiento que de Él tenía. Si pues el amor tiende a unir al amante con el objeto amado, haciendo que en esta unión encuentre el que verdaderamente ama su dicha y felicidad, ¿quién podrá ponderar y comprender la alegría que sintió la Santísima Virgen en este paso? ¡Ah!, considéralo, alma mía, y confúndete al mismo tiempo de ver que tus deseos sean tan diferentes de los de la Santísima Virgen. Mira bien lo que te enseña con su ejemplo, y aprende de esta divina Maestra a no amar los bienes vanos y perecederos de la tierra, y a suspirar únicamente por los eternos del Cielo.

    

Se meditará, y cada uno puede entretenerse en los afectos que sobre esta materia su devoción le sugiera; después se dirá la siguiente

   

ORACIÓN

¡Oh Madre de Dios y Reina de los Ángeles! Si tan grandes eran los deseos que teníais de trocar este destierro por la patria celestial, ¿quién será capaz de comprender el torrente de dulzura que inundó vuestro Santísimo Corazón cuando os fue revelada la hora de vuestra cercana muerte? ¡Oh, cuán gozosa y alegre estaríais viendo que se acordaba el fin de vuestro destierro, y que se llegaba el momento de uniros para siempre con vuestro dulcísimo Hijo! Y en verdad, ¿qué cosa os podía tener atada en este mundo? ¡Ah! Vos conocíais la vanidad y mezquindad de los bienes terrenos, y no podíais, por consiguiente, encontrar en ellos consuelo alguno, y así todas vuestras ansias se dirigían a gozar cuanto antes de la compañía de vuestro dulcísimo Hijo. ¡Ah Madre de mi alma! Confúndome y me avergüenzo al verme tan apegado a las cosas de la tierra y tan descuidado de los bienes del Cielo. Pero si hasta ahora me he dejado llevar del falaz atractivo de los placeres y riquezas que este mundo me ofrece, propongo firmemente de hoy en adelante mudar de vida, y dirigir todos mis pensamientos, afectos y deseos a la consecución de la eterna gloria. ¡Sí, Madre de mi alma! De hoy en adelante quiero tener mi corazón más en el Cielo que en la tierra. Alcanzadme, pues, esta gracia de vuestro Santísimo Hijo, y haced que use de tal modo de los bienes terrenos, que no poniendo en ellos el afecto, solo suspiro por el gozo eterno del Señor. Amén.

  

RESOLUCIÓN PRÁCTICA PARA ESTOS TRES DÍAS

Muy vana e infructuosa será la oración, si de ella no procuramos sacar ciertas resoluciones o propósitos eficaces que, puestos por obra siempre que se presente la ocasión con valor y perseverancia, sean un fecundo semillero de obras meritorias y agradables al Señor, y nos habitúen poco a poco a la práctica de la virtud. Lo mismo, pues, debemos practicar en todas las meditaciones de estos ejercicios, si queremos sacar de ellos frutos de santidad sólidos y duraderos: podrán por consiguiente de las meditaciones de este Triduo sacarse las siguientes resoluciones, u otras semejantes:

1. Pensar brevemente por la mañana, al medio día, si se puede, y por la noche, que no hemos sido criados para gozar de los bienes de este mundo, y que ha de venir un día en que necesariamente los hemos de dejar. Proponer no usar de ellos en ofensa de Dios. Dirigir todas las acciones, trabajos, cuidados de casa y demás negocios a la mayor gloria del Señor y cumplimiento de su santísima voluntad. Rezar un Ave María a la Santísima Virgen, para que nos alcance del Señor el verdadero desprendimiento de los bienes temporales, y la gracia para poner por obra estos propósitos.
2. Renovarlos algunas veces entre día, si buenamente se puede, y especialmente al principio de las acciones más principales.

Jaculatoria: ¡Oh María!, desapegad mi corazón de la tierra, y atraedlo hacia Vos.

  

LETANÍA.

Señor, ten piedad de nosotros.

Cristo, ten misericordia de nosotros.

Señor, ten piedad de nosotros.

Cristo, óyenos.

Cristo, escúchanos.

Dios Padre, Criador de los cielos, ten misericordia de nosotros.

Dios Hijo, Redentor del mundo, ten misericordia de nosotros.

Dios Espíritu Santo, ten misericordia de nosotros.

Trinidad santa, que eres un solo Dios, ten misericordia de nosotros.

Santa María, ruega por nosotros.

Santa Madre de Dios, ruega por nosotros.

Santa Virgen de las Vírgenes, ruega por nosotros.

Madre de Cristo, ruega por nosotros.

Madre de la divina gracia, ruega por nosotros.

Madre purísima, ruega por nosotros.

Madre castísima, ruega por nosotros.

Madre intacta, ruega por nosotros. 

Madre incorrupta, ruega por nosotros.

Madre sin mancha, ruega por nosotros. 

Madre amable, ruega por nosotros.

Madre admirable, ruega por nosotros.

Madre del Buen consejo, ruega por nosotros.

Madre del Creador, ruega por nosotros.

Madre del Salvador, ruega por nosotros.

Virgen prudentísima, ruega por nosotros.

Virgen digna de reverencia, ruega por nosotros.

Virgen digna de alabanza, ruega por nosotros.

Virgen poderosa, ruega por nosotros.

Virgen clemente, ruega por nosotros.

Virgen fiel, ruega por nosotros.

Espejo de justicia, ruega por nosotros.

Trono de la sabiduría eterna, ruega por nosotros.

Causa de nuestra alegría, ruega por nosotros.

Vaso espiritual de elección, ruega por nosotros. 

Vaso digno de honor, ruega por nosotros. 

Vaso insigne de devoción, ruega por nosotros. 

Rosa mística, ruega por nosotros.

Torre de David, ruega por nosotros.

Torre de marfil, ruega por nosotros.

Casa de oro, ruega por nosotros. 

Arca de alianza, ruega por nosotros.

Puerta del cielo, ruega por nosotros. 

Estrella de la mañana, ruega por nosotros. 

Salud de los enfermos, ruega por nosotros.

Refugio de los pecadores, ruega por nosotros.

Consoladora de los afligidos, ruega por nosotros.

Auxilio de los cristianos, ruega por nosotros.

Reina de los Ángeles, ruega por nosotros.

Reina de los Patriarcas, ruega por nosotros.

Reina de los Profetas, ruega por nosotros.

Reina de los Apóstoles, ruega por nosotros.

Reina de los Mártires, ruega por nosotros.

Reina de los Confesores, ruega por nosotros.

Reina de las Vírgenes, ruega por nosotros.

Reina de todos los Santos, ruega por nosotros.

Reina concebida sin pecado original, ruega por nosotros.

Reina asunta al Cielo, ruega por nosotros.

Reina del Santo Rosario, ruega por nosotros.

Reina de la paz, ruega por nosotros.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, perdónanos, Señor.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, óyenos, Señor.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, ten piedad de nosotros.

  

℣. Rogad por nosotros, Santa Madre de Dios.

℟. Para que seamos dignos de las promesas de Cristo.

   

ORACIÓN

Oh Dios, que os dignasteis elegir por morada el seno virginal de la bienaventurada Virgen María, haced, os rogamos, que al amparo de su protección podamos asistir gozosos a su festividad. Vos que vivís y reináis por los siglos de los siglos. Amén.

  

Alabado sea el Santísimo Sacramento del Altar, y la Virgen concebida sin pecado original.

  

En el nombre del Padre, y del Hijo ✠, y del Espíritu Santo. Amén.

  

DÍA SEGUNDO – 13 DE AGOSTO

Por la señal…

Acto de contrición y Oración preparatoria.

    

MEDITACIÓN DE CÓMO SE PREPARÓ LA SANTÍSIMA VIRGEN PARA SU MUERTE

Considera, alma mía, cómo se prepararía la Santísima Virgen para su cercano fin. En aquellos tres días que mediaron desde la revelación de su próximo tránsito hasta que este se efectuó, no pensaría ya en otra cosa sino en el Cielo. ¡Oh, cuán olvidada estaría de todo del mundo, arrebatada en un continuo éxtasis de amor! ¡Cuán bien empleados pasaría los últimos momentos de su vida, y con cuánto fervor se dispondría para morir, sabiendo cuán cercana estaba la hora dichosa en que había de trocar este destierro por la Patria celestial! Porque, aunque es verdad que su purísimo Corazón nunca estuvo apegado a las cosas de la tierra, y que jamás estuvo distraída del objeto de todas sus atenciones y deseos, que era Dios; pero a la manera que el movimiento de un grave hacia su centro es más rápido cuanto más se acerca a él, así también crecerían por momentos los deseos en que se abrazaba de ver a Dios; y como su santidad fue siempre creciendo, multiplicándose al infinito, por decirlo así, todo el tiempo que vivió sobre la tierra crecería también su devoción y fervor según la misma medida. Y si fue perfectísima en todas sus obras, ¿cómo lo podía dejar de ser en los últimos instantes de su vida? ¡Mira, pues, alma mía, cómo se prepararía y dispondría para salir de este mundo y entrar triunfante en la Jerusalén celestial! ¡Ah!, ¿y te preparas tú también para la hora de la muerte? Tus gustos, inclinaciones y modo de vivir dicen que no. ¿Cómo, pues, vives tan descuidada en un negocio de tanta importancia, y más cuando sabes que a cualquier hora puede asaltarte la muerte y encontrarte desprevenida? Prepárate, pues, para morir bien, a imitación de la Santísima Virgen; y ya que la mejor disposición para la muerte es una vida santa y virtuosa, trabaja ahora para adquirir las virtudes, de que tanto necesitas, y desprende tu corazón de los bienes y demás objetos que en aquella hora necesariamente has de dejar.

    

Se meditará, y cada uno puede entretenerse en los afectos que sobre esta materia su devoción le sugiera; después se dirá la siguiente

   

ORACIÓN

¡Oh dulcísima Madre de nuestras almas, y Maestra soberana de la más alta perfección! ¡Qué lección tan admirable me dais de lo que debo hacer durante mi vida con lo que Vos practicasteis en los últimos momentos de la vuestra! Porque si Vos, que siempre estuvisteis tan íntimamente unida con Dios, os preparasteis para salir de este mundo con nuevos fervores, ¿qué debo hacer yo, miserable criatura, tan lleno de defectos como me encuentro y tan apasionado por los bienes de la tierra? ¡Ah Madre mía! Confúndome de haber sido tan negligente en cosa que tanto me importa, y ya que me precio de ser hijo y devoto vuestro, quiero imitaros, y hacer que toda mi vida sea una preparación continua para mi muerte. Sí, Madre mía; tal es la resolución que formo en este día ante vuestras plantas soberanas; y pues Vos os preparasteis para morir, no porque antes hubieseis vivido distraída en lo más mínimo y ocupada en las cosas terrenas, sino porque, deseando siempre amar más y más a vuestro Dios y Señor, este amor iba aumentándose continuamente, y tomó mayor incremento con la noticia de vuestro cercano fin; encended en mi corazón este divino fuego, que abrasaba vuestro santísimo pecho, y haced que, consumiendo en mi todo afecto y amor desmedido a las criaturas, me levante su fuerza a lo alto de la perfección, para que, no buscando ni deseando sino gozar cuanto antes de Dios y de Vos en el Cielo, esté siempre dispuesto para la muerte que me hade llevar allá. Amén.

  

Se renuevan los propósitos que se hicieron ayer, y se concluye con la Jaculatoria, la Letanía y la Oración.

      

DÍA TERCERO – 14 DE AGOSTO

Por la señal…

Acto de contrición y Oración preparatoria.

   

MEDITACIÓN DEL ARDIENTE DESEO QUE TENÍA LA SANTÍSIMA VIRGEN DE QUE LLEGARA LA HORA DE SU TRÁNSITO

Acercábase ya la hora feliz en que María Santísima había de salir de este valle de lágrimas para ir a gozar de la compañía de su amantísimo Hijo en el Cielo. ¡Con qué ansias deseaba esta Señora tan dichoso momento, y cuán alegre estaba esperando la venida de su dulce Jesús, en cuyos brazos, como en ligeras y suaves alas, debía subir a la gloria! ¡Cuán preparada, pues, estaría para salir de este mundo! Y así, toda unida y ocupada con Dios, todas sus ansias y deseos serian verle cara a cara y poseerle para siempre. Cada momento, cada respiración se encendía más y más en amor de su divino Esposo, y cuanto más crecía la llama de su amor, tanto más vehementes eran los impulsos que sentía de verse libre de los lazos de la carne y volar al seno de su Creador.

    

Considera también, alma mía, el sentimiento de todos los fieles y Apóstoles cuando supieron la cercana muerte de su Señora y Maestra. Cuán grande sería su desconsuelo viendo que perdían de vista a la que amaban como a su tierna y cariñosa Madre, a la que recorrían en sus dudas y con la que se consolaban en los trabajos de su predicación. Considera bien todo esto, alma mía, y arrancando de tu corazón todo afecto y afición a las cosas vanas y perecederas de la tierra, entra en espíritu en la humilde habitación de María Santísima, y mezclando tus sentimientos y afectos con los de los Santos Apóstoles, suplícale humilde te dé su santa bendición, y que te dispensa su favor y amparo desde el Cielo. ¡Ahí Mañana recordamos el glorioso triunfo de María, y celebramos aquel momento feliz en que se le dio la debida recompensa que merecían sus altísimas virtudes! Feliz, pues, el alma que sepa pedir en este día a las puertas de su misericordiosa liberalidad: alcanzará sin duda el remedio de sus necesidades y encontrará el camino de la salvación; porque escrito esta que quien la hallare, hallará la vida y alcanzará salud del Señor (Proverbios VIII, 35).

    

Se meditará, y cada uno puede entretenerse en los afectos que sobre esta materia su devoción le sugiera; después se dirá la siguiente

   

ORACIÓN

¡Oh María, templo sagrado del divino amor! ¿Quién podrá comprender la alegría de vuestro Corazón al ver tan cercana la hora de uniros perpetuamente con vuestro divino Hijo, y los ardentísimos deseos en que os abrasabais de que llegase la hora de que esta unión se consumase? ¡Ah! Madre de mi alma, no es esto para entendimiento humano; porque si, según doctrina de vuestro tierno amante San Bernardo, era necesario un milagro continuo para que no murierais a la fuerza del divino amor en que estuvisteis abrasada desde el primer instante de vuestra Inmaculada Concepción, mucho más necesario fue este milagro en los últimos momentos de vuestra vida. Y naciendo, pues, los deseos que teníais de gozar de Dios de este amor, ¿qué habremos de decir, Madre mía, sino que era necesario un milagro para que la vehemencia de estos deseos no rompiera los lazos que unían vuestra alma con el cuerpo? Adoro, pues, este milagro de la divina Omnipotencia, y entre tanto, Madre mía, permitid que una mis sentimientos con los que tenían los Apóstoles y demás fieles cuando postrados a vuestras plantas soberanas derramaban tiernas lágrimas porque os ausentabais de ellos, y que os diga con todo mi corazón: No me dejéis, Madre mía, solo en este mundo a la merced de mis enemigos. Dadme vuestra santa bendición, y con ella vendrá la paz del Señor a mi alma, y la caridad y gozo del Espíritu Santo. Y de esta manera, desapegado mi corazón de los bienes terrenos, volará en alas de amor a lo alto de la perfección, hasta posarse algún día a vuestras plantas soberanas. Amén.

  

Se renuevan los propósitos que se hicieron ayer, y se concluye con la Jaculatoria, la Letanía y la Oración.

EL PANEGÍRICO BLASFEMO DE ZUPPI A UN CANTANTE AGNÓSTICO: «EL SEÑOR NO PODÍA SOPORTAR LOS DOGMAS»

Noticia tomada de GLORIA NEWS.

  

El cardenal Matteo Maria Zuppi Fumagalli, arzobispón de Bolonia y presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, asistió el sábado 8 de Agosto al funeral privado en la localidad de Pavana (Sambuca Pistoyese, Toscana) del cantante y compositor italiano Francesco Guccini Prandi, fallecido dos días antes a los 86 años.

Zuppi pronunció un discurso, publicado en Avvenire ese mismo día, en el que prácticamente canonizó al autodenominado agnóstico.

  

El hijo de Ferruccio y Ester, de 86 años, se había descrito a sí mismo como un “positivista agnóstico” afín al antiguo Partido Socialista Italiano y que en 1967 compuso la canción “Dio è morto”, que en su momento fue censurada por la radiodifusión pública RAI. Zuppi, que era su amigo, recordó que el cantante le había dicho una vez que quería que el cardenal estuviera presente en su funeral.

  

Dirigiéndose directamente a Guccini, el cardenal Zuppi imaginó lo que el difunto podría estar viendo ahora: «No sabemos exactamente… lo que ves: la plenitud de esa luz que, en realidad, ya habías sentido desde aquí y que pudiste vislumbrar en la belleza conmovedora e infinita de la vida».

  

El cardenal Zuppi retrató la duda agnóstica de Guccini positivamente, como una búsqueda honesta de la verdad.

  

«La duda era tu manera de enfrentar las cosas sin hacer trampa, con integridad», dijo. «Nunca dejaste de preguntar y escuchar».

  

Luego le dijo al difunto: «Hoy encuentras la respuesta. Encontrarás un lugar propio, tu propia historia, tus libros, tus viejos amigos y, finalmente, el infinito».

  

Y el cardenal agregó: «Quien hace suya la cuestión humana descubre siempre la presencia de Dios».

  

El cardenal Zuppi comparó la crítica de Guccini a la sociedad con las preocupaciones de Cristo: «Ni siquiera el Señor podía soportar los dogmas y los prejuicios que golpeaban al prójimo».

  

Zuppi continuó condenando a los ambiciosos y prepotentes, “gente vacía”, sacerdotes que no examinan sus corazones, materialistas convencidos de que Dios está muerto, extremistas ideológicos y aquellos que dividen a la humanidad entre “nosotros” y “ellos”.

  

«Las ideologías confunden y causan daño. Tienes razón», le dijo Zuppi a Guccini.

SHEEN, “OBISPO MODELO” DEL ECUMENISMO DEUTEROVATICANO

Elementos tomados de TRADITION IN ACTION y otras fuentes.

Veintiún años antes de la histórica visita de Juan Pablo II Wojtyła a la Sinagoga de Roma el 13 de Abril de 1986, el obispo Fulton Sheen (cuya “beatificación” tendrá lugar el próximo 24 de Septiembre en ceremonia presidida por el cardenal Luis Antonio “Chito llora mucho” Tagle y Gokim) visitó la sinagoga judía de su diócesis de Rochester, siendo el primero en hacerlo en Estados Unidos (y puede que en otros lugares). Su objetivo, según declaró a menudo, era ser el “obispo modelo” del Concilio Vaticano II.

En su edición del 3 de febrero de 1967, el diario diocesano The Catholic Courier Journal (fotocopia abajo; original aquí) muestra con orgullo en su portada al obispo Sheen de pie en un podio ante cerca de 2.500 personas en el Templo B’rith Kodesh, la sinagoga reformista más antigua y más grande del área de Rochester. Irónicamente, en el pie de foto se destaca que «el obispo Sheen fue el único que usó una kipá, el gorro judío tradicional, mientras hablaba  el lunes por la noche. La costumbre de usar kipá no se observa generalmente en las sinagogas judías liberales».

 

El obispo Sheen entró en la sinagoga «por primera vez en su vida», según informa el periódico, «para alabar al pueblo judío por sus obras de misericordia para con los pobres» y asegurarles que «el Dios de Abraham, Isaac y Jacob era también el Dios de los cristianos», dispuesto a ser padre de todo hombre «por débil que sea». Es decir, equipara esencialmente al Dios de los hebreos con la Santísima Trinidad, lo cual es un error flagrante y una ofensa pública contra la doctrina católica.

Posterior a la visita, el presidente del Consejo Comunitario judío local Leon H. Sturman y el rabino Herbert Bronstein le dieron como recuerdo una januquía, el candelabro de ocho brazos que usan para el Jánuca , una fiesta totalmente diferente a la Dedicación y Purificación del Templo celebrada en tiempos de Jesús y donde los judíos piden por el fin del cristianismo.

Quienes comprenden el significado de las cosas no tardaron en darse cuenta de la importancia de la visita del obispo Sheen a esa sinagoga como un gesto conciliador de aceptación de la religión judía, a pesar de que los judíos nunca han dejado de conspirar contra la fe católica y perseguir a sus miembros.

El New Jersey Jewish News también informó sobre la reunión en su edición del 3 de marzo de 1967 (véase más abajo). El artículo calificaba a los dos grupos de «revolucionarios, advenedizos inquietos y catalizadores agitados que perturban los moldes y las filosofías de este mundo».

  

En efecto, el obispo estaba realizando un gesto revolucionario, negando 2000 años de enseñanza católica respecto a los errores de la religión judía.

  

Al año siguiente, Sheen recibió un premio a la hermandad de manos de la Federación Norteamericana de Hermandades de Templos (actual Hombres del Judaísmo Reformista) en la sinagoga reformista Monte Nebo de Manhattan (Nueva York) el 2 de Febrero de 1968. En la foto, el obispo es flanqueado por el rabino Philip Hiat Plisner y el cantor Albert Lawrence Sturmer Tishler aparece levantando el cáliz.

  

  

Como informó el boletín de prensa de la Agencia Telegráfica Judía, El premio, un pergamino iluminado con palomas de la paz escritas con caracteres del siglo XIV, se abría con una inscripción del Salmo 133: «¡Mirad cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en armonía!». El obispo Sheen recibió el premio del Dr. Edward Jacobs, presidente de la Conferencia Metropolitana de la Federación Nacional de Hermandades del Templo, y elogió los recientes avances en el ecumenismo dentro del cristianismo. Hizo hincapié en el creciente acercamiento entre judíos y cristianos. El rabino Philip Hiat, líder espiritual de la congregación, recalcó que «con todas nuestras supuestas diferencias, existen numerosos objetivos y metas hacia los que ambas religiones pueden trabajar juntas en perfecta armonía».

Pero Sheen no solo se mostró cercano con los judíos. También lo fue con los herejes protestantes. Siete meses después, el 13 de Septiembre de 1968, a invitación del obispo Sheen, Marvin Chandler Evans, director ejecutivo asociado protestante del Consejo de Iglesias del Área de Rochester y fundador de la primera asociación ecuménica afroamericana del país, predicó desde el púlpito de la catedral del Sagrado Corazón en las seis misas dominicales.

A continuación, véase el artículo del periódico diocesano The Courier Journal del 13 de septiembre de 1968, pág. 7. Clic aquí para ver la página completa.

Cuatro meses después, en Enero de 1969, el obispo Sheen habló en el servicio ecuménico dominical de la 3.ª Iglesia Presbiteriana de Rochester ante una audiencia de 1000 personas. Como en las otras veces, el diario diocesano Courier Journal del 31 de Enero de 1969, pág. 7 informó del evento (Clic aquí para ver la página completa).

  

El servicio al que Sheen asistía conmemoraba el cierre de la Semana de Oración por la Unidad Cristiana (la versión deuterovaticana del Octavario de la Unidad de la Cátedra).

En su discurso, el obispo enfatizó los lazos de unidad que unen a todos los creyentes: católicos y protestantes.

Refiriéndose a la persona de Cristo, el obispo Sheen dijo a la congregación protestante encabezada por su pastor Conrad Harry Massa Lepold (quien fue nombrado por Sheen como profesor de Homilética en el seminario diocesano de San Bernardo —junto al bautista William Stuart Nelson Kersands, profesor asociado de la Escuela de Teología Colgate de Rochester, quien se encargaría del entrenamiento de campo en ecumenismo—): «Vosotros lo amáis profundamente… Tenemos diferencias al expresar la verdad, pero estas son solo pequeñas disputas entre amantes. Se trata de disputas de gran intensidad, pero solo cambian las palabras. Las expresiones son las mismas». También insistió en que la comprensión de la cruz entre católicos y presbiterianos era la misma y unía a todos los amigos del Señor. «La enemistad causada por enfatizar las diferencias», afirmó, «ha dado como resultado una comunidad del mal, que nos obliga a unirnos hoy para salvar el cristianismo».

Al final de este artículo, el Courier Journal informa cómo el obispo Sheen estuvo ocupado realizando otras “primeras veces” ecuménicas durante sus dos primeros años en Rochester (1967-1968): Sheen se dirigió a un servicio vespertino de Cuaresma en la Primera Iglesia Metodista de Asbury, habló en una reunión del Sínodo Luterano en la iglesia luterana de la Reforma y dio una charla en la Iglesia Presbiteriana de Bethany un domingo por la tarde. También dio la bendición final en un servicio ecuménico en la Catedral de la Iglesia Episcopal de Cristo.

 

Antes del Concilio Vaticano II, ningún prelado católico iría a templos protestantes para dirigirse a la audiencia con palabras amistosas, y mucho menos un obispo invitaría a un ministro a hablar a una congregación católica como si tuvieran el mismo derecho a presentar sus “verdades” erróneas.

Lamentablemente, la premisa subyacente al conjunto de acciones y sermones del obispo Sheen (tenido como referente de ortodoxia por neoconservadores y pseudotradicionalistas cuando era modernista como el que más) a los protestantes es precisamente que todas las religiones —al menos todas las presentes en esos servicios— pueden conducir a la salvación eterna, lo cual es una herejía que contradice el dogma de que fuera de la Iglesia Católica no hay salvación, por más que se diga morir por Cristo o hacer buenas obras en Su Nombre. Quizá tengan mérito ante Dios, pero ante la Iglesia, NO.

«LA PREDICACIÓN LAICA NO ES PROBLEMA, SINO LOS QUE LA DENUNCIAN» (OBISPÓN KOHLGRAF DE MAGUNCIA)

El razonamiento del Vaticano para la prohibición de la predicación laica «no es del todo coherente», dijo el obispón de Maguncia (Alemania), Peter Kohlgraf (adivina quién es), en una entrevista con la periodista Madeleine Spendier del informativo Katholisch.de de la Conferencia Episcopal Alemana hoy 11 de Agosto.

  

«La carta del Prefecto de Liturgia indica que solo el sacerdote que celebra la Misa tiene permitido predicar. Sin embargo, lógicamente, un sacerdote concelebrante o un diácono que participe en la Misa tampoco tendría permitido predicar en ella», dijo confundiendo ovejas churras con merinas.

  

La predicación laica no es un problema para él

A punto seguido, Kohlgraf dijo: «En cualquier caso, en la Diócesis de Maguncia, nos adherimos a la directriz de la Iglesia de que los laicos no prediquen en la Misa. No obstante, en la práctica, se ha vuelto habitual que esto ocurra ocasionalmente. Sin embargo, no voy a cambiar eso».

Refiriéndose a su propia diócesis, mencionó que «en algunas parroquias de nuestra diócesis, es costumbre que los laicos prediquen. Si me entero de esto, no intervendré disciplinariamente ni impondré sanciones canónicas. No obstante, no lo fomento ni puedo permitirlo. Simplemente reconozco que esta práctica se ha establecido en algunas parroquias».

  

Las “denuncias” son el problema

El obispón Kohlgraf está preocupado porque la directiva de Roma podría fomentar las “denuncias”: 

«Lo que más me preocupa es que la prohibición de la predicación laica impuesta por Roma está fomentando ahora la denuncia. Hay personas que denuncian inmediatamente las infracciones litúrgicas al obispo y me escriben directamente a mí. Si bien es cierto que algunas personas ya se habían quejado conmigo antes, ahora exigen mi intervención. Algunos incluso escriben al nuncio o directamente a Roma».

El obispón responde a las quejas «con cortesía y calma», remitiéndolas al respectivo párroco o responsable pastoral.

  

Kohlgraf dice que personalmente le daría la bienvenida a un indulto que permita formalmente la predicación laical, a semejanza de un alegado indulto a la predicación por laicos con formación teológica en las misas escolares en virtud del documento „Die Beteiligung der Laien an der Verkündigung“ (La participación de los laicos en la proclamación del Evangelio) adoptado por el Sínodo de Wurzburgo de 1973 a partir del marco provisional de la DBK del 18 de Noviembre de 1970 a raíz del decreto “Apostólicam actuositátem” del Vaticano II sobre el apostolado seglar.

DOS DE KARAGANDÁ (Y EL “OBISPÓN VOLANTE” SCHNEIDER)

Noticias tomadas de GLORIA NEWS.

  

1.º SCHNEIDER RECUERDA HISTORIA DE OBISPO UNIATO CLANDESTINO EN KARAGANDÁ.

   

El obispón Atanasio Antonio Schneider Trautmann ORC recordó su infancia en la Iglesia clandestina de la Unión Soviética durante una charla en Cobh (Irlanda) el 3 de Agosto, informa AdVaticanum. «Hubo momentos en que teníamos reuniones como esta, pero tuvimos que cerrar las ventanas y las puertas porque éramos controlados por la policía secreta, y tuvimos que esconder a los sacerdotes».

  

Relató la historia del obispo Sándor/Alejandro Chira Tabaković (1897-1983; ordenado sacerdote el 18 de Diciembre de 1920 por Antal György/Antonio Jorge Papp Lukáts, y consagrado obispo el 30 de Diciembre 1945 por Tódor György/Teodoro Jorge Romzha Semack), un obispo grecocatólico ruteno clandestino a quien las autoridades soviéticas instaron a “no negar a Cristo, sino solo a convertirse en ortodoxo”, rompiendo así la comunión con Roma.

  

«Se negó», dijo Schneider, y, como consecuencia, fue encarcelado en «varios campos de concentración llamados gulags» hasta 1962.

  

Después, el obispo Chira vivió bajo arresto domiciliario en Karagandá (actual Kazajistán), ocultando su identidad como obispo para evitar ser devuelto. «No podía revelar su identidad como obispo», dijo Schneider. «De lo contrario, sería enviado de vuelta. Así que solo podía decirle a la gente: “Soy el padre Alejandro”».

  

Los sacerdotes católicos celebraban misa en hogares privados bajo constantes restricciones.

  

A medida que la comunidad crecía, buscaron permiso para construir una iglesia. Los funcionarios comunistas se negaron: «Es imposible. Estamos en una sociedad comunista y atea. No podéis construir iglesias». El permiso por el Ministerio de Asuntos Religiosos llegó solo después de que los católicos alemanes locales advirtieran que emigrarían a Alemania si se les negaba.

  

Las autoridades exigieron que la iglesia se pareciera a una sala ordinaria y limitaron su altura. Los fieles respondieron cavando hacia abajo, creando una espaciosa iglesia subterránea adornada con «frescos en el techo, oro, altares laterales, hermosos, realmente, con tanto amor».

  

Cuando se terminó la iglesia de San José, los fieles se preguntaron quién podía consagrarlo, creyendo que no quedaba ningún obispo católico entre ellos. El 29 de Junio de 1980, el padre Alexander apareció con las vestiduras episcopales, revelando su identidad por primera vez.

  

«La gente comenzó a llorar», recordó Schneider. Una anciana le dijo más tarde que «había más lágrimas que agua bendita en la inauguración».

  

2.º RIGGITANO-PRÉVOST NOMBRA A MISIONERO POLACO COMO OBISPÓN DE KARAGANDÁ (Y NO A SCHNEIDER).

   

El lunes 10 de Agosto, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Piotr Pytłowany (foto), de 57 años, como nuevo obispón de Karagandá (Kazajistán). Es un presbítero misionero fídei donum de la archidiócesis polaca de Przemyśl.

  

El catolicismo kazajo es pequeño y profundamente marcado por la persecución soviética, particularmente en Karagandá con una fuerte conciencia de los mártires. La práctica litúrgica es piadosa y la Comunión en la mano prohibida.

   

Pytłowany ha trabajado durante décadas dentro de la pequeña y muy católica jerarquía kazaja.

  

A diferencia del obispón Atanasio Schneider, Pytłowany abrazó públicamente de su grado el Congreso interreligioso de Astana 2022 con Francisco Bergoglio y habló (en un lenguaje que recuerda el enfoque de fraternidad de Abu Dabi) de la "hermosa diversidad de confesiones religiosas" de Kazajistán.

  

Antecedentes sobre Karagandá

Karagandá (en kazajo Қарағанды/Qarağandy, en ruso Караганда) es famosa por su catolicismo, relacionado con el obispón polaco Jan Paweł Lenga MIC, de 76 años. De 1991 a 1999, el obispón Lenga fue administrador apostólico de todo Kazajistán. Después de la reorganización de las estructuras católicas en 1999, se convirtió en obispo de Karagandá hasta su renuncia inusualmente temprana a los 60 años, el 5 de Febrero de 2011.

  

Según Lenga, su partida fue forzada por el Vaticano. Dijo que fue “expulsado” y que su retiro fue “obra del Vaticano”: «Una vez la KGB me expulsó de Tayikistán, y más tarde me retiré a los 60, me expulsaron de la misma manera, solo que esta vez no fue la KGB sino nuestro propio pueblo».

  

Lenga regresó a Polonia y se estableció en Licheń. Finalmente rechazó a Bergoglio como papa legítimo y desde entonces ha dirigido críticas radicales similares a su sucesor Riggitano-Prévost.

  

El mismo día en que Lenga dejó el cargo, el obispón Atanasio Antonio Schneider Trautmann ORC fue trasladado de obispón auxiliar de Karagandá (15.000 católicos) a ídem de María Santísima en Astaná (50.000 católicos), cuando el arzobispón Tomasz Bernard Peta no pidió ni quiso un auxiliar.

  

Desde 2015, el obispón italiano Adelio Dell’Oro (primo paterno de Ítalo Dell’Oro Crippa CRS, obispón auxiliar de Galveston-Houston en Estados Unidos) dirige Karagandá. Riggitano-Prévost aceptó su renuncia el 10 de Agosto, por razones de edad.

  

El nuevo obispón

Pytłowany nació el 7 de mayo de 1969 en Brzozów (Polonia). Primero fue a Kazajistán como diácono en 1993 por invitación de Lenga. “Instalado” presbítero para la archidiócesis de Przemyśl el 28 de Mayo de 1994, pasó aproximadamente un año en Polonia como vicario parroquial de la Santísima Trinidad en Leżajsk antes de regresar como misionero en 1995, siendo nombrado párroco de San José en Makinsk (1995-2000).

  

Después de la reorganización de 1999, sirvió en la nueva Administración Apostólica de Astaná (elevada a archidiócesis en 2003) bajo el arzobispón Peta como párroco de San Abrahán en Shchuchinsk (2000-2001). De 2001 a 2007, Pytłowany fue párroco de la catedral de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro de Astaná.

  

Después de una licencia por enfermedad, regresó a Karagandá. En 2008, mientras Lenga era obispón, se convirtió en prefecto del Seminario Teológico Superior Interdiocesano “María Madre de la Iglesia” y en 2011 en su rector.

  

En 2018, Pytłowany se convirtió en secretario de prensa de la Conferencia de Obispos Católicos de Kazajistán. Después de más ministerio parroquial en la iglesia rural de la Reina del Santo Rosario en Akmolá (antigua Malínovka), regresó a la catedral de Astaná, donde estaba sirviendo hasta el presente.

  

¿Bandera roja?

En Septiembre de 2022, Bergoglio asistió al Congreso de Líderes de las Religiones Mundiales y Tradicionales en Astaná. El evento reunió a representantes del cristianismo, el islam, el judaísmo, el budismo y otras religiones.

   

Schneider se opuso al formato y llamó al Congreso un “supermercado” de religiones. Consideró la participación de Bergoglio “peligrosa”, advirtiendo que tales reuniones podrían socavar la unicidad y absolutidad de Jesucristo como Salvador y crear una impresión de relativismo religioso (aunque DE TODOS MODOS fue a recibirlo en la catedral, le hizo de traductor durante el viaje y concelebró con él).

  

Por el contrario, Pytłowany, como portavoz de la Conferencia Episcopal, habló positivamente del Congreso: «Kazajistán quiere compartir el diálogo no solo durante este congreso, sino también después de él, ofreciendo el diálogo como una de las formas posibles para resolver las diversas dificultades que el mundo ahora enfrenta».

  

Tres meses antes del Congreso, en Junio de 2022, tanto Schneider como Pytłowany habían asistido a una reunión con el metropolita ortodoxo ruso Alejandro Mogilev de Astaná y Kazajistán en la que también se discutieron los preparativos para el Congreso.

  

Pytłowany y Bergoglio 

En Abril de 2023, Pytłowany llamó a la pequeña Iglesia Católica una “pequeña gota” en medio de la “hermosa diversidad de confesiones religiosas” del país.

  

A diferencia de Schneider, que públicamente advirtió contra el formato interreligioso del Congreso, Pytłowany abrazó la participación bergoglianana en él: «El Papa estuvo presente en la reunión de líderes religiosos mundiales. Nos confirmó en la continuación del diálogo». Y «Francisco nos mostró que debemos hablar con todos y no aislarnos».

  

En Octubre de 2024, Pytłowany fue un orador designado en el I Foro de Jóvenes Líderes Religiosos de Astaná. Hay una superposición institucional con el mundo de Abu Dabi. El foro de 2024 incluyó a Mohamed Abdelsalam, Secretario General del Consejo Musulmán de Ancianos, así como a representantes de la mezquita cairota al-Azhar. El Consejo Musulmán de Ancianos está estrechamente asociado con la iniciativa de Fraternidad Humana: Abdelsalam había estado involucrado en el proceso que rodea el documento de Abu Dabi de 2019.

EL NUEVO PREMIER BRITÁNICO, “CATÓLICO LIVERPOLITANO”

Noticia tomada de GLORIA NEWS.

  

El “católico” primer ministro británico Andrew “Andy” Murray Burnham es «un tipo católico no católico», argumenta el escritor británico Steven Tucker el 7 de Agosto en Crisis Magazine.

 

El hijo de Kenneth Roy Burnham y Eileen Mary née Murray ha absorbido una cepa específicamente izquierdista y liverpuliana de la Doctrina Social Católica que es socialismo disfrazado. Puntos principales:

• El arzobispo liverpolitano Derek John Hartford Worlock Hoblyn († 1996; consagrado el 21 de Diciembre de 1965 por el cardenal John Carmel Heenan Pilkington) tuvo una influencia significativa en Burnham durante su juventud. Como monaguillo, Burnham reproducía cintas de sermones de Worlock en las que criticaba al gobierno central de Margaret Tatcher por descuidar el Noroeste.
• Burnham consideraba que la “abrumadora mayoría” del personal de sus escuelas católicas eran partidarios del Partido Laborista que lo animaban en esa dirección. En 2012, Burnham dijo que «lo que solía leer en el catecismo era que la realización del mismo en la Tierra, era el Partido Laborista» (el Catecismo del Partido Laborista: «—¿A quiénes culpar de todo lo malo en el mundo? A los ricos. —¿Qué se debe hacer con ellos? Poner impuestos a la Casa Real»).
• Ha hecho campaña, votado y marchado por el “matrimonio” homosexual, la adopción homosexual y las políticas de género. Incluso ha apoyado el acceso masculino a las instalaciones de las mujeres.
• Mientras era alcalde de Mánchester, participó en una marcha en el centro de la ciudad en compañía de un cartel gigante con un arco iris que decía «LOS NIÑOS QUEER SE MERECEN ESCUELAS SEGURAS».
• Durante su campaña de liderazgo laborista en 2015, instó a Francisco Bergoglio a apoyar el “matrimonio” homosexual y llevar a la Iglesia “al siglo XXI”. Cree que la Iglesia está fuera de contacto con los “derechos” de los homosexuales y se ha descrito a sí mismo como un «chico católico amante de los derechos de los homosexuales, feminista y amante del fútbol».

NIEGAN FUNERAL ECLESIÁSTICO A NOTORIOS MASONES

El cardenal Baldassarre Reina, vicario general de la diócesis de Roma, negó antier 8 de Agosto el permiso para el funeral eclesiástico de Bruno Battisti D’Amario (izquierda), un guitarrista y figura importante en la masonería italiana.

  

D’Amario, quien murió el 5 de Agosto a los 88 años, era conocido por su colaboración con Ennio Morricone y tocó la guitarra en bandas sonoras famosas como “Un puñado de dólares” (1964), “El bueno, el feo y el malo” (1966), y “Érase una vez en el Oeste” (1968).

  

Su funeral había sido aprobado inicialmente en Santa María en Montesanto, la “Iglesia de los Artistas” de Roma.

   

Después de su muerte, sin embargo, el Gran Oriente de Italia reveló que D’Amario había tenido papeles significativos dentro de la masonería. Fue fundador de la logia “Giuseppe Leti” en Roma, compositor del himno del Gran Oriente de Italia, y se desempeñó en dos oportunidades como Presidente del Colegio Circunscripcional de los Maestros Venerables del Lacio y Consejero de la Orden.

  

Los funcionarios eclesiásticos supuestamente no sabían de su participación masónica cuando aprobaron el funeral.

 

Después de que la información salió a la luz, el rector de la basílica, el arzobispón Antonio Staglianò, remitió el asunto al cardenal Reina. Después de consultar con la oficina legal de la Diócesis de Roma, el cardenal Reina negó el permiso para el funeral.

  

En su lugar, se realizó una oración familiar privada con un presbítero, sin una celebración litúrgica formal, «como gesto de “caridad cristiana” y señal de que nosotros los católicos cristianos debemos y podemos “esperar para todos”». El arzobispón Staglianò, sin embargo, no le cerró la posibilidad para que se ofrezcan servicios de réquiem por él.

  

Pocas horas después, el obispón de Ventimiglia-Sanremo, Antonio Suetta, suspendió las exequias de Mario Tarducci (fallecido el 6 de Agosto) en la iglesia de San Marcos Evangelista de Campo Rojo.

  

Tarducci (no confundir con el famoso piloto de coches de carreras fallecido en 1993) fue Venerable Maestro de la logia “Mimosa n.º 985” de Bordighera, según informaron el periódico local y las esquelas públicas.

  

Ante esta información, y no obteniendo respuesta del párroco de Campo Rojo ni de los parientes del finado, Suetta adoptó la misma medida que el cardenal Reina invocando el canon 1184 wojtiliano sobre la indignidad para exequias eclesiásticas, y anunció además que publicará posteriormente una nota con indicaciones jurídico-pastorales sobre las exequias eclesiásticas.

Las decisiones (como era de esperarse) provocaron airada reacción de los cercanos a los finados  (de su amigo Paolo Oggero en el caso de Tarducci, y de su colega el flautista Gianni Trovalusci en el de D’Amario) y del Gran Oriente de Italia, reprochando a la Secta Conciliar que su tan cacareada “apertura” se contradiga con su propio proceder.

La realidad es que la letra del canon 1184 wojtiliano, a saber:

Can. 1184. § 1. Exéquiis ecclesiásticis privándi sunt, nisi ante mortem áliqua déderint pœniténtiae signa [Se han de negar las exequias eclesiásticas, a no ser que antes de la muerte hubieran dado alguna señal de arrepentimiento]:

1. notórii apóstatæ, hærétici et schismátici [a los notoriamente apóstatas, herejes o cismáticos];
2. qui próprii córporis crematiónem elégerint ob ratiónes fídei christiánæ advérsas [a los que pidieron la cremación de su cadáver por razones contrarias a la fe cristiana];
3. álii peccatóres manifésti, quíbus exéquiæ ecclesiásticæ non sine público fidélium scándalo concédi possunt [a los demás pecadores manifiestos, a quienes no pueden concederse las exequias eclesiásticas sin escándalo público de los fieles].

§ 2. Occurrénte áliquo dúbio, consulátur loci Ordinárius, cujus judício standum est [En el caso de que surja alguna duda, hay que consultar al Ordinario del lugar y atenerse a sus disposiciones].

se presta a ambigüedad porque en él no aparece mención alguna de la francmasonería (que después de todo, ya no castigan con la excomunión el pertenecer a ella –danke, Herr kardinal König–), a diferencia del canon 1240 pío-benedictino (traducción española de Mons. Dr. Lorenzo Miguélez Domínguez, Sabino Alonso Morán OP y Marcelino Cabreros de Anta CMF, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1957):

Can. 1240. § 1. Ecclesiástica sepultúra privántur, nisi ante mortem áliqua déderint pœniténtiae signa [Están privados de la sepultura eclesiástica, a no ser que antes de la muerte hubieran dado alguna señal de arrepentimiento]:

1. Notórii apóstatæ a christiána fide, aut sectæ hæréticæ vel schismáticæ aut sectæ massónicæ áliisve ejúsdem géneris societátibus notórie addícti [Los notorios apóstatas de la fe cristiana, o los notoriamente afiliados a una secta herética o cismática o a la secta masónica u otras sociedades del mismo género];
2. Excommunicáti vel interdícti post senténtiam condemnatóriam vel declaratóriam [Los excomulgados o entredichos después de la sentencia condenatoria o declaratoria];
3. Qui se ipsi occíderint deliberáto consílio [Los que se han suicidado deliberadamente];
4. Mórtui in dúello aut ex vúlnere inde reláto [Los que han muerto en el duelo o de una herida en él recibida];
5. Qui mandáverint suum corpus crematióni tradi [Los que hubieran mandado quemar su cadáver];
6. Álii peccatóres públici et manifésti [Otros pecadores públicos y manifiestos].

§ 2. Occurrénte prædíctis in cásibus áliquo dúbio, consulátur, si tempus sinat, Ordinárius; permanénte dúbio, cadáver sepultúræ ecclesiásticæ tradátur, ita tamen ut removeátur scándalum [Cuando en dichos casos se ofreciere alguna duda, se consultará, si hay tiempo para ello, al Ordinario; si la duda continúa, se dará sepultura eclesiástica al cadáver, mas procediendo de forma que se evite el escándalo].

A esto hay que adicionarle (particularmente en por causa de la declaración del arzobispón Staglianò) el canon siguiente, cuyo tenor literal dice:

«Exclúso ab ecclesiástica sepultúra denegánda quóque sunt tum quǽlibet Missa exsequiális, étiam anniversária, tum ália pública offícia fúnebria [Al que haya sido excluido de la sepultura eclesiástica se le negarán asimismo tanto cualquier Misa exequial, aun las de aniversario, como otros oficios fúnebres públicos]»

Y del cual los conciliares conservaron únicamente la primera parte en su canon 1185.

CUIDADO CON EL TAICHÍ

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.

  

CUIDADO CON EL TAICHÍ

  

La parroquia de la secta del Vaticano II de Santa María en Nueva Jersey anuncia lo siguiente:

«El Taichí es un arte, y ejercicios meditativos de movimiento lento procedentes de China para mejorar la salud y el bienestar, y se basa en la “Ley de la Naturaleza”, que integra cuerpo y mente.

   

Los movimientos fluidos liberan una poderosa fuerza interior, el poder para la curación y el bienestar. 

   

Barbara Schaflin es instructora certificada y miembro del Instituto de Taichí para la Salud, especializada en taichí para la artritis y la prevención de caídas; taichí para la diabetes; taichí para la memoria; y taichí para la rehabilitación.

   

Desarrollados por el Dr. Paul Lam, un líder mundial en el campo del taichí para la mejora de la salud, sus programas de taichí para la salud cuentan con el apoyo de organizaciones y organismos gubernamentales de todo el mundo, entre ellos la Fundación para la Artritis, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC.gov) y el Consejo Nacional sobre el Envejecimiento (NCOA.org).

   

Más de 500 estudios médicos demuestran que el taichí mejora muchos aspectos de la salud, desde calmar la mente hasta reducir la presión arterial alta, mejorar el equilibrio para prevenir caídas, aliviar el dolor de la artritis, ayudar a personas con afecciones cardíacas y diabetes, y mucho más. Y lo que es más importante, el taichí aporta una sensación general de bienestar.

   

¿Te gustaría aprender un ejercicio de bajo impacto para mejorar tu salud y bienestar general? ¡Anímate a probarlo! Los participantes pueden elegir estar de pie o sentados durante la clase. 

   

Las clases se imparten en la PARROQUIA DE SANTA MARÍA, Camino Falange 1, Colts Neck, Nueva Jersey» (Véase stmaryscoltsneck.org/tai-chi-for-health). 

El taichí es una práctica esotérica. Sin embargo, algunos, como Paul Lam/Lín, la presentan como algo “diferente” y aceptable para la religión católica en su “forma revisada”. Muchos en la secta del Concilio Vaticano II están cayendo en la trampa, y algunas parroquias (como la de Santa María) están llevando a personas inocentes a situaciones peligrosas. Este artículo expondrá los peligros del tai chi, presentes tanto en su forma “pura” como en la “revisada”. 

  

(Nota: No me atribuyo el mérito de la información presentada. Simplemente recopilé fuentes, tanto en línea como impresas, y las plasmé en una publicación breve y legible para advertir sobre el peligro oculto del Taichí — Introibo). 

¿QUÉ ES EL TAICHÍ?

  

El taichí (en chino 太極, literal “supremo definitivo”; abreviación occidental de 太極拳/tàijí quán, literal “supremo puño definitivo”) es una práctica mente-cuerpo originaria de China, donde se practica como arte marcial. También conocido como “meditación en movimiento”, consiste en mover el cuerpo lenta y suavemente, respirando profundamente y meditando.  Quienes lo practican creen que favorece el flujo de una supuesta energía vital llamada “chi” (pronunciado “ki” o “jí”, y a veces escrito “ki” o “qi”), que regula el cuerpo, la mente y el espíritu. Para gozar de buena salud, el chi debe fluir libremente. El taichí también busca armonizar el “yin/yang”, dos fuerzas opuestas y complementarias del universo.

Los movimientos del taichí están diseñados para imitar los movimientos que se encuentran en la naturaleza, como los de los animales, uniendo así a los seres humanos con el mundo natural.

El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM) de los Institutos Nacionales de Salud afirma que, si bien existen diferentes relatos sobre el origen del taichí, la explicación más consistente se refiere a un monje taoísta del siglo XII (de la religión pagana taoísmo) llamado Zhang Sanfeng (張  三 丰), quien observó los movimientos de cinco animales: un tigre, un dragón, un leopardo, una serpiente y una grulla. Concluyó que la serpiente y la grulla, mediante sus movimientos, eran las más capaces de vencer a oponentes fuertes e inflexibles. Zhang desarrolló una serie inicial de ejercicios que imitaban los movimientos de estos animales. Esta forma de movimiento se ha practicado en China durante siglos y sigue siendo una rutina diaria para decenas de miles de personas, especialmente para los ancianos.

Se introdujo por primera vez en Estados Unidos a principios de la década de 1970 y desde entonces ha ganado popularidad. Los defensores del taichí intentan convertirlo en el nuevo Yoga: un “ejercicio” que atraerá a mucha gente por su atractivo exótico y saludable. Las sesiones de taichí suelen ser clases grupales que duran aproximadamente una hora. Normalmente, un instructor guía a la clase a través de una serie de entre 20 y 100 movimientos de taichí que, en conjunto, conforman una “forma”. Cada forma puede tardar hasta 20 minutos en completarse. Cada forma tiene un nombre inspirado en la naturaleza que describe su acción general, como “agitar las manos como nubes” o “agarrar la cola del pájaro”.

Mientras realizan estos movimientos, se les pide a los estudiantes que se concentren en el punto justo debajo del ombligo, considerado el centro por donde fluye el chi. El profesor anima a la clase a realizar todos los movimientos de forma lenta y meditativa, y a concentrarse en la respiración profunda. Al final de la clase, suele haber un ejercicio de relajación y meditación.

Los practicantes recomiendan practicar taichí durante unos 15 a 20 minutos dos veces al día en casa, ya que se afirma que la práctica regular es esencial para dominar las formas y lograr resultados duraderos.

La gente practica taichí por diversas razones: para mejorar su condición física y equilibrio, aliviar el dolor y la rigidez (especialmente la causada por la artritis) y mejorar el sueño. Al igual que el yoga, el taichí tiene un origen pagano y esotérico. 

EL TAICHÍ Y EL TAO

  

El taichí se basa en la creencia en el Tao (道) que es la religión del taoísmo, una religión que surgió del chamanismo chino primitivo. En la antigua religión china del taoísmo, el Tao impersonal es la fuente de todo lo que existe. Sin embargo, se supone que el Tao no puede describirse con palabras. En el famoso texto taoísta de los siglos III/IV a. C., el Dàodé jīng (道德經, “Libro del Camino y la Virtud”), se afirma: «El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno» (la lógica no tiene cabida en las religiones paganas orientales. Decir algo sobre el Tao, incluso afirmar que no se puede describir, es, de hecho, describirlo).

El Tao se define literalmente como “el camino” o “la vía”. Es un principio universal que subyace a todo, desde la creación de galaxias hasta la interacción de los seres humanos: 

«El Tao (o Dào) es difícil de definir, pero a veces se entiende como el camino del universo. El taoísmo enseña que todos los seres vivos deben vivir en armonía con el universo y la energía que contiene. El Chi, o Qi, es la energía presente en todo el universo y que lo guía» (Véase education.nationalgeographic.org/resource/taoism). 

Seguir el Tao implica el principio de wúwéi (無為, literalmente “inacción”):

«Wúwéi significa vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza del mundo, o al menos sin obstaculizar el Tao, dejando que las cosas sigan su curso natural» (Véase bbc.co.uk/religion/religions/taoism/beliefs/concepts.shtml).

Según las enseñanzas taoístas, la verdad del Tao solo puede comprenderse indirectamente, a través de la experiencia o mediante una vida iluminada. La felicidad se alcanza viviendo en armonía con el Tao, que es el flujo del universo. Esta creencia no contempla un Dios personal (aunque el taoísmo sí reconoce deidades y seres divinos no eternos, lo cual podría deberse a la fusión de las enseñanzas taoístas con religiones animistas indígenas). 

Refiriéndose al Tao, el maestro taoísta Wénzǐ afirma que:

«El Camino no tiene ni delante ni detrás, ni a la izquierda ni a la derecha: todas las cosas son misteriosamente iguales, sin bien ni mal» (Véase Enseñanzas adicionales de Laozǐ, Iluminación sutil, 21, [1992], pág. 109).  

No existe la vida ni la muerte porque «la vida y la muerte son una, lo correcto y lo incorrecto son lo mismo» (Libro de Zhuāngzǐ, citado en Religiones del mundo, Geoffrey Parrinder, pág. 333). 

De esta y otras fuentes, vemos que el Tao es impersonal, indescriptible, un principio, amoral y parte del universo creado que guía y unifica todo. Es la herejía del panteísmo condenada en el Concilio Vaticano de 1870.

«Canon 1.º Si alguno negare al único Dios verdadero, Creador y Señor de las cosas visibles e invisibles: sea anatema. 

Canon 2.º Si alguno fuere tan osado como para afirmar que no existe nada fuera de la materia: sea anatema. 

Canon 3.º Si alguno dijere que es una sola y la misma la substancia o esencia de Dios y la de todas las cosas: sea anatema. 

Canon 4.º Si alguno dijere que las cosas finitas, corpóreas o espirituales, o por lo menos las espirituales, han emanado de la substancia divina; o que la esencia divina, por la manifestación y evolución de sí misma se transforma en todas las cosas; o, finalmente, que Dios es un Ser universal e indefinido que, determinándose a Sí mismo, establece la totalidad de las cosas, distinguidas en géneros, especies e individuos: sea anatema» (Constitución dogmática “Dei Fílius”).

EL YIN Y EL YANG

  

En el taoísmo pagano, el Yin representa el principio femenino y el Yang el masculino. Cada uno se asocia con la naturaleza, según las enseñanzas taoístas: el Yin es la oscuridad, el agua, la receptividad, la luna; mientras que el Yang es la luz, la sequedad, la actividad, el sol, y así sucesivamente. Las fuerzas del Yin y el Yang constituyen la esencia de la creación y la matriz de todos los aspectos de la vida, incluyendo los órganos físicos y las fuerzas invisibles que residen en el interior de la persona.

Desde este punto de vista, el equilibrio es lo ideal:

«Un aspecto central del contexto histórico del chi en la Medicina Tradicional China es la idea de equilibrio y armonía. Los antiguos médicos chinos buscaban comprender la dinámica del yin y el yang, las fuerzas complementarias presentes en todos los aspectos de la vida. El chi era considerado el mediador entre el yin y el yang, y su equilibrio era esencial para la salud integral» (Ver polltopastern.com/post/the-world-of-chi#:~:text=Balance%20and%20Harmony&text=Ancient%20Chinese%20physicians%20sought%20to,was%20essential%20for%20overall%20health). 

La búsqueda del equilibrio también se aprecia en la popular saga cinematográfica de La guerra de las Galaxias de George Lucas, quien estuvo influenciado por religiones paganas orientales, en particular el taoísmo y el budismo. La Fuerza en la película es como el chi, y los lados oscuro y luminoso de la Fuerza se corresponden en muchos sentidos con el Yin y el Yang. 

El equilibrio entre el yin y el yang se busca constantemente mediante diversas técnicas para lograr la armonía entre el cielo y la humanidad, y entre la humanidad y la tierra. Esto también se aplica a las prácticas de sanación energética paganas y ocultistas orientales, como el Reiki y el taichí. 

LA FUERZA OSCURA DEL TAICHÍ

  

Los movimientos del taichí buscan manipular el chi externo e interno para alcanzar la armonía entre el ser, la naturaleza y los cielos, así como equilibrar el Yin-Yang. Esta información es fácil de encontrar en internet.

«La práctica del taichí es la interpretación física de la filosofía taoísta, una enseñanza basada en la creencia en la unidad de todas las cosas que existen en el universo.

En esta sesión inicial, aprenderás la fuerza fundamental, espiral y en espiral del taichí en sus primeras manifestaciones. Descubrirás cómo este movimiento inicial de taichí activa las energías Yin y Yang del cuerpo y distribuye el Qi por todo tu ser… y profundizarás para descubrir el papel de la mente en la armonización de las polaridades Yin y Yang» (Consulta theshiftnetwork.com/course/01HLiang02_23). 

El taoísmo dio origen a un conjunto de prácticas profundamente ocultas (hechicería) que implican la manipulación del chi, y la línea entre lo que parece ser el lado edificante del taoísmo y el lado oscuro es muy delgada. En una página que ofrece un video sobre “La hechicería taoísta y sus prácticas culturales”, el autor escribe:

«La práctica de la magia taoísta se presentará a través de sus dos ramas: la alquimia externa (wàidān/外丹) y la alquimia interna (nèidān/內丹). Hablaremos sobre los objetivos espirituales más profundos de la práctica de la magia taoísta y lo que miles de años de experiencia y sabiduría nos enseñan sobre cómo alcanzarlos.

   

Se ofrecerán consejos para principiantes, como comenzar a trabajar con Jiǔtiān Xuánnǚ (九天 玄女), la Dama del Noveno Cielo, la recitación del Gran Mantra de la Compasión de Kuan Yin y otras ideas para explorar la dirección que tenga más sentido para ti» (Ver benebellwen.com/2019/01/10/taoist-sorcery-and-its-cultural-practice). 

La hechicería taoísta existe desde hace mucho tiempo y se basa en las mismas creencias y principios paganos/ocultos que el taichí. El taichí incorpora la meditación pagana/oculta y a veces se le llama “meditación en movimiento”, porque se debe usar la “atención plena” para tomar conciencia de los movimientos y del “yo interior”. 

El taichí, al igual que el yoga, utiliza la meditación oriental y se basa en el panteísmo, la idea herética de que la realidad es idéntica a la Divinidad y que todas las cosas componen un “dios” inmanente y omnipresente. El objetivo del practicante de taichí/yoga es unificarse con el “ser divino” o “Ser Divino”. Mediante la meditación taichí, la persona intenta desconectarse de la mente consciente para alcanzar un estado alterado de conciencia. Esta disociación busca permitir que la persona se convierta en “una” con “lo Divino”. Incluso aquellos que no alcanzan tales estados alterados, se exponen involuntariamente a una cosmovisión decididamente pagana y a una posible posesión demoníaca. La idea de ser “divino” es lo opuesto al cristianismo, que nos dice que somos pecadores que necesitamos la redención del Dios-Hombre Jesucristo.

Cuando se etiquetan las técnicas de taichí como «técnicas de relajación» o «formas de reducir el estrés y hacer ejercicio para la salud», se induce a error. La meditación católica tradicional consiste en la atención consciente, concentrada, reflexiva y cognitiva a Dios, como cuando se medita en los misterios del Santísimo Rosario. La meditación taichí produce un estado alterado de conciencia.

Según la Fundación Taichí:

«El taichí, arte marcial chino milenario y ejercicio mente-cuerpo, caracterizado por sus movimientos lentos y deliberados y su énfasis en la relajación y el equilibrio, suele considerarse una forma de ejercicio suave o un método para aliviar el estrés. Sin embargo, para algunos practicantes, también puede ser una puerta de entrada a experiencias místicas.

   

Las experiencias místicas suelen describirse como momentos de unidad con algo superior a uno mismo, una sensación de conexión con el universo o un vínculo con un reino divino o espiritual. Estas experiencias pueden ser profundas y transformadoras, dejando cambios duraderos en la perspectiva de la vida y del mundo. Entonces, ¿cómo puede el taichí ayudar a acercarse a los reinos místicos de la conciencia? Existen varios factores que pueden contribuir:

• La armonía del cuerpo y la mente: Además de ser un arte marcial, el taichí puede considerarse una práctica elegante que armoniza el movimiento y la consciencia. Quienes lo practican suelen describir una sensación de meditación fluida, donde cada movimiento se conecta a la perfección con el siguiente. Esta sincronización de cuerpo y mente crea un entorno propicio para experiencias trascendentales.
• Atención plena en movimiento: Los movimientos lentos y deliberados del taichí invitan a quienes lo practican a estar plenamente presentes en el momento. Este estado elevado de consciencia se convierte en una puerta de entrada a experiencias místicas, permitiendo a las personas trascender lo ordinario y conectar con aspectos más profundos de sí mismas.
• Flujo energético y Qi: El taichí se basa en el concepto de Qi, la energía vital universal que fluye por el cuerpo. Mediante los movimientos suaves y rítmicos del taichí, quienes lo practican buscan cultivar y equilibrar su Qi. Este flujo equilibrado de energía puede abrir caminos hacia una mayor consciencia y conexión con el universo.
• Quietud dentro del movimiento: A pesar de la naturaleza dinámica del taichí, cada movimiento posee una quietud singular. Esta combinación paradójica de movimiento y quietud es una metáfora de la vida misma, que anima a quienes lo practican a encontrar la serenidad en medio del caos, un elemento clave para la búsqueda de experiencias místicas.
• Conectando con la naturaleza: El taichí incorpora posturas y movimientos inspirados en la naturaleza, imitando el flujo y reflujo de los elementos. A medida que los practicantes se mueven en armonía con estos patrones naturales, surge una profunda conexión con la naturaleza. Esta comunión con la naturaleza se convierte en un canal para experiencias místicas, al conectar con una energía universal superior.
• El viaje hacia adentro: Más allá de las posturas físicas, el taichí es un viaje interior. Mediante la práctica constante, las personas pueden ir despojándose del ego y tomando mayor conciencia de las diferentes dimensiones de su ser. Este aspecto introspectivo del taichí invita a los practicantes a explorar las profundidades menos egocéntricas de su ser y a conectar con la esencia universal que trasciende la identidad individual».

(Véase taichifoundation.org/unveiling-the-mystical-tai-chi-as-a-gateway-to-profound-experiences; el énfasis es mío). 

Por lo tanto:

• El taichí se basa en una cosmovisión pagana y panteísta que es herética.
• Los movimientos del taichí se incorporan a la meditación pagana/ocultista con la intención de inducir estados alterados de conciencia y promover falsas “experiencias místicas”.
• El taichí es una puerta oculta/pagana para aceptar una cosmovisión falsa y herética, y abrirse a fuerzas demoníacas, incluso a la posesión.
• Lo que se vende como “curación” y “salud” son en realidad prácticas ocultas.

Si crees que eso es una exageración, según El arte del taichí:

«Cuando se habla de espiritualidad, la gente también piensa en sanación, y con razón. Parte de la espiritualidad es que constituye una tradición sanadora. La medicina y la espiritualidad han estado interconectadas desde hace mucho tiempo. Existen otras tradiciones curativas que provienen de los médicos griegos, los chamanes *, así como de los practicantes de la medicina tradicional china. Estas tradiciones no buscan curar enfermedades, sino que sirven como un medio para liberar y fortalecer el espíritu.

El chamanismo es una antigua tradición curativa y, además, una forma de vida. Es una manera de conectar con la naturaleza y con toda la creación.

Analicemos la respiración, ya que está asociada con el crecimiento espiritual. Al exhalar, concentramos nuestra mente en exhalar profundamente de forma consciente, liberamos nuestro espíritu.  Y al liberarlo, deja de estar atado. Al inhalar conscientemente, nuestro espíritu comienza a expandirse y a fortalecerse» (Véase artoftaichi.com/blog/how-tai-chi-contributes-to-your-spiritual-growth; el énfasis es mío). 

  

¿EL TAICHÍ DEL Dr. PAUL LAM NO ES OCULTISTA Y ES SEGURO PARA QUE LO PRACTIQUEN LOS CATÓLICOS TRADICIONALISTAS?

  

En una palabra, NO. 

«Según el Dr. Paul Lam, de la Asociación Australiana de Taichí, las técnicas de respiración correctas son una parte importante de la meditación taichí y deben centrarse en dar y recibir energía. La premisa de esta técnica de meditación es muy sencilla: Lam recomienda que, al inhalar, se piense en absorber la energía vital y, al exhalar, liberarla. Esta técnica de respiración se puede aplicar a casi todas las meditaciones y movimientos de taichí, según Lam» (Véase gaiam.com/blogs/discover/4-tai-chi-meditation-techniques; el énfasis es mío). 

Del propio sitio web de Lam:

«El taichí es un ejercicio mente-cuerpo originario de la antigua China, donde comenzó como un famoso arte marcial. Hoy en día, se practica en todo el mundo como un ejercicio eficaz para la salud.

   

Es imposible describir este arte complejo en una sola frase. El taichí puede significar muchas cosas para diferentes personas, pero la práctica regular mejorará tu bienestar.

   

En esencia, el taichí es una meditación en movimiento que consiste en una serie de ejercicios suaves que armonizan la mente y el cuerpo. Su objetivo final es cultivar la energía vital interior (qi) para que fluya con suavidad y fuerza a través del cuerpo. Se trata de una experiencia tanto espiritual como física» (Véase taichiforhealthinstitute.org/what-is-tai-chi; el énfasis es mío).

¿BENEFICIOS PARA LA SALUD?

  

Sí, existen estudios revisados ​​por pares que demuestran que el taichí mejora el equilibrio y reduce el dolor articular, pero también hay afirmaciones exageradas, como la capacidad de perder grandes cantidades de peso en poco tiempo. Hay dos consideraciones importantes:

(1) la base del taichí es una “fuerza de energía vital” que nunca ha sido probada científicamente. Muchos de los efectos del taichí pueden replicarse o incluso superarse con caminatas rápidas, estiramientos y entrenamiento de resistencia. Los estudios muestran que los entrenamientos aeróbicos y de fuerza estándar ofrecen mejoras comparables en la condición física, la presión arterial y el control del peso.

(2) Tu alma es más importante que tu cuerpo. «Porque ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Marcos 8:36). ¿Por qué usar un método de movimiento impregnado de ideología y prácticas ocultistas/paganas (exponiéndote así a fuerzas demoníacas) cuando puedes obtener beneficios iguales o mejores con formas regulares de ejercicio? 

CONCLUSIÓN

  

En la secta del Concilio Vaticano II hay clérigos que apoyan y promueven la práctica del taichí, una práctica inherentemente pagana y ocultista. No se puede separar de su origen y representa un verdadero peligro espiritual. Así como el sacramento de la Extremaunción, cuyo efecto principal era salvar el alma, ha sido reemplazado por la inválida “Unción de los Enfermos”, cuyo enfoque principal es la salud física, la secta del Vaticano II también exalta enseñanzas y prácticas falsas y malignas bajo la promesa de sanación. No te dejes engañar.