El Consejo General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X publicó una carta de respuesta al cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, en su reunión en Menzingen el 18 de febrero de 2026.
Se refiere al largo camino de diálogo intensivo entre la Santa Sede y la Fraternidad hasta la fecha crucial del 6 de junio de 2017. A continuación, se atribuye con dureza la responsabilidad exclusiva al final de este diálogo, en su opinión, esperanzador, afirmando: «Pero todo terminó drásticamente por una decisión unilateral del Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el Cardenal Müller, quien, a su manera solemne, estableció los requisitos mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica, incluyendo explícitamente todo el Concilio y el período posconciliar».
Puesto que se trata del gran bien de la unidad de la Iglesia católica, que todos profesamos en la fe, las sensibilidades personales deberían quedar en segundo plano.
La historia de la Iglesia nos enseña cómo los cismas, a diferencia de las herejías, también surgieron y se consolidaron entre los católicos ortodoxos. Las razones de esto fueron las deficiencias humanas, el dogmatismo teológico y también la falta de sensibilidad por parte de la autoridad legítima. Basta recordar a los donatistas, con quienes San Agustín tuvo que lidiar; la controversia en torno al jansenismo, que condujo al Cisma de Utrech con la consagración episcopal ilegítima de Cornelius Steenoven (15 de octubre de 1724); y también a los viejos católicos tras el Concilio Vaticano I con la consagración episcopal ilegítima de Hubert Reinkens (11 de agosto de 1873), aunque este último grupo, con su negación formal del dogma de la infalibilidad del Romano Pontífice y su primacía de jurisdicción, finalmente desembocó en la herejía.
Sin embargo, existen criterios claros para la ortodoxia católica y la plena pertenencia católica, formulados desde la época del obispo martirizado Ignacio de Antioquía (a principios del siglo II) y cada vez más refinados desde entonces, especialmente en el Concilio de Trento contra los protestantes. Esencial para estos criterios es la plena comunión con la Iglesia universal y, en especial, con el Colegio Episcopal, cuyo principio y fundamento perpetuo y visible de unidad en la verdad revelada es el Romano Pontífice, como sucesor personal de San Pedro. Si bien otras comunidades eclesiales pueden afirmar ser católicas porque coinciden total o casi totalmente con la fe de la Iglesia católica, no son verdaderamente católicas a menos que también reconozcan y practiquen formalmente al Papa como autoridad suprema y la unidad sacramental y canónica con él.
No cabe duda de que la Fraternidad San Pío X concuerda con la fe católica en esencia (salvo el Concilio Vaticano II, que erróneamente interpreta como una desviación de la tradición). Y si no reconoce el Concilio Vaticano II, total o parcialmente, se contradice, pues afirma con razón que este no presentó una nueva doctrina en forma de dogma definido para la fe de todos los católicos. El Concilio mismo se basa en la clara convicción de estar en la línea de todos los concilios ecuménicos, y en especial del Concilio de Trento y del Concilio Vaticano I. Su único propósito fue presentar a los fieles, de forma dogmática y profunda, la doctrina siempre vigente de la Divina Revelación (Dei Verbum) y la Iglesia del Dios Trino (Lumen Gentium), en su totalidad. La liturgia tampoco debía reformarse como si estuviera obsoleta. Contrariamente a la narrativa progresista, la Iglesia no necesita someterse a ningún tipo de rejuvenecimiento médico, como en un proceso de envejecimiento biológico. Pues fue fundada de una vez por todas por Cristo, pues en su divina persona toda novedad llegó al mundo sin igual y permanece presente en la doctrina, la vida y la liturgia de la Iglesia hasta su regreso al final de la historia (Ireneo de Lyon, Contra las Herejías IV, 34, 1). La Iglesia, como Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo, es joven y viva hasta el Día del Juicio Final (aunque algunos parezcan viejos en ella por la incredulidad y el pecado, es decir, se nieguen a superar al viejo Adán que llevan dentro).
La sustancia misma de los sacramentos y su forma esencial nos son dadas y más allá de cualquier intervención de la Iglesia (Concilio de Trento, Decreto sobre la Comunión bajo una sola especie, Capítulo 2: DH 1728), mientras que la autoridad eclesiástica tiene derecho a determinar su forma ritual, pero no de manera arbitraria y autoritaria, sino con gran respeto por las tradiciones eclesiásticas establecidas y la sensibilidad y el sentido de fe de los fieles. Por lo tanto, a la inversa, la afirmación de que la liturgia latina según el Misal y el Ritual Romanos (según el rito antiguo) es ilegítima porque la ley de la oración es la ley de la fe (Pseudo-Celestino, Indículo, Capítulo 8: DH 246) es teológicamente falsa. Este principio se refiere al contenido de la fe expresada en los sacramentos, no a su forma ritual externa, de la cual ha habido muchas variaciones a lo largo de la historia de la Iglesia hasta nuestros días. Por lo tanto, todo católico tiene derecho a criticar el motu proprio "Traditionis custodes" (2021) y su implementación, a menudo indigna, por obispos intelectualmente abrumados, así como su inadecuada argumentación teológica y su imprudencia pastoral. Sin embargo, la duda de que la Santa Misa según el Misal de Pablo VI (por ejemplo, debido a la posibilidad de concelebración, la orientación del altar, el uso de la lengua vernácula) contradiga la tradición de la Iglesia como criterio normativo para interpretar la Revelación (y esté impregnada de ideas masónicas) es teológicamente absurda e indigna de un católico serio. El abuso real de la liturgia (misas de carnaval, la bandera arcoíris atea en la iglesia, cambios arbitrarios según el gusto personal) no debe atribuirse al rito del Novus Ordo ni siquiera al Concilio, sino a quienes, por ignorancia o frivolidad, son gravemente culpables de estas blasfemias y abusos litúrgicos ante Dios y la Iglesia.
Tampoco se puede esperar que un verdadero católico acepte sin críticas todo documento procedente de Roma o de una autoridad episcopal. Ireneo de Lyon, Cipriano de Cartago, Agustín, Bernardo de Claraval, Catalina de Siena, el cardenal Belarmino, el obispo Ketteler de Maguncia (en sus tratos con Pío IX) y muchos otros se han quejado con razón de ciertas declaraciones y acciones (como la privación masiva y autoritaria de derechos de muchas órdenes religiosas durante el último pontificado, que fueron arbitrariamente sometidas a comisariado).
Así, los obispos ortodoxos también se han sentido ofendidos por documentos más recientes en los que los argumentos dogmáticos y pastorales se han mezclado de forma diletante, o cuando se han hecho declaraciones irreflexivas de que, relativizando a Cristo, todas las religiones son caminos hacia Dios, mientras que, con respecto a María, Corredentora y Mediadora omnium gratiarum, se ha enfatizado de nuevo la única mediación de Cristo sin considerar la enseñanza de la Iglesia sobre la participación de María en la obra de salvación de Cristo. Esto siempre ocurre cuando los obispos prestan más atención al llamado público que a utilizar primero la teología académica y basada en la fe, y a proclamar la palabra de Dios y la verdad de la fe «a tiempo o a destiempo» (2 Timoteo 4:2).
Pero mirando toda la historia de la Iglesia y la teología, estoy completamente seguro de que la Iglesia no puede ser vencida por nada ni por nadie, no sólo por la oposición externa sino también por los disturbios internos.
Con razón, no solo la Fraternidad San Pío X, sino gran parte de la población católica lamenta que, bajo el pretexto de la renovación de la Iglesia —con el proceso de autosecularización—, se hayan infiltrado en ella grandes incertidumbres sobre cuestiones dogmáticas e incluso herejías. Pero incluso en los dos mil años de historia de la Iglesia, las herejías, desde el arrianismo hasta el modernismo, solo fueron superadas por quienes permanecieron en la Iglesia y no se apartaron del Papa.
Si la Fraternidad San Pío X pretende tener un impacto positivo en la historia de la Iglesia, no puede luchar por la verdadera fe desde la distancia, desde fuera, contra la Iglesia unida al Papa, sino solo dentro de la Iglesia, con el Papa y todos los obispos, teólogos y fieles ortodoxos. De lo contrario, su protesta resulta ineficaz e incluso es utilizada con burla por grupos heréticos para acusar a los católicos ortodoxos de tradicionalismo estéril y fundamentalismo estrecho de miras. Esto se puede observar particularmente en el llamado Camino Sinodal, que, de hecho, trata de introducir doctrinas heréticas, especialmente mediante la adopción de antropologías ateas, y establecer una especie de constitución de la Iglesia anglicana (con un liderazgo eclesiástico autoproclamado compuesto por obispos de la corte débiles y funcionarios laicos ávidos de poder e ideológicamente arraigados). Esto se opone diametralmente a la constitución sacramental y apostólica de la Iglesia Católica (Concilio de Trento, Decreto sobre el Sacramento del Orden Sagrado, Capítulo 4: DH 1767-1770; Vaticano II, Lumen Gentium, Artículos 18-29). Una iglesia nacional alemana establecida por decretos humanos, que solo reconoce simbólicamente al Papa como su cabeza honoraria, ya no sería católica, y pertenecer a ella no sería necesario para la salvación. Pues, como dice San Agustín: «Quien no ama la unidad de la Iglesia no posee el amor de Dios. Por esta razón, con razón se dice: Solo en la Iglesia Católica se recibe el Espíritu Santo» (De Baptismo 3, 21).
En cualquier caso, ningún grupo, como los donatistas (los Donati pars), puede oponerse a la aceptación de la doctrina de fe definida en nombre de toda la Iglesia, la Iglesia Católica, apelando a su propia conciencia subjetiva. Hacerlo requeriría la honestidad de renunciar por completo a su unidad y, en consecuencia, aceptar el odio de un cismático. El Concilio Vaticano II no proclamó un nuevo dogma, sino que presentó la doctrina dogmática, siempre vigente, de nuevo en un contexto intelectual e histórico-cultural diferente. Aquí, nada debe interpretarse con base en suposiciones subjetivas; en cambio, todo católico debe informarse sobre la enseñanza de la Iglesia y, si es necesario, dejarse corregir. Los asuntos que no se refieran a la doctrina vinculante de la fe y la moral quedan abiertos a la libre discusión teológica. Para la hermenéutica general de la fe de la Iglesia, la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y el Magisterio (infalible) del Papa y los obispos (especialmente en el Concilio Ecuménico) se consideran las normas últimas para la comprensión de la fe revelada. Los documentos magisteriales, cada uno de los cuales reivindica distintos grados de autoridad, deben interpretarse según el sistema establecido de certeza teológica.
Ningún católico ortodoxo puede invocar razones de conciencia si se sustrae a la autoridad formal del Papa respecto a la unidad visible de la Iglesia sacramental para establecer un orden eclesiástico que no esté en plena comunión con él, en forma de una iglesia provisional, lo cual correspondería a los argumentos protestantes del siglo XVI. Semejante postura cismática no puede apelar a un estado de excepción que solo puede afectar la salvación individual de unas pocas o incluso muchas almas. Cualquiera afectado por una excomunión injusta, como lo fue en su día la santa Doctora de la Iglesia Hildegarda de Bingen, debe, por el bien de la Iglesia, aceptar esto espiritualmente sin comprometer la unidad de la Iglesia mediante la desobediencia. Todo católico estará de acuerdo con el joven Martín Lutero en su lucha contra la venta indigna de indulgencias y la secularización de la Iglesia, pero lo criticará duramente por hacer caso omiso de la excomunión amenazada, rechazar la autoridad eclesiástica para sí mismo y colocar su propio juicio por encima del juicio de la Iglesia en la interpretación de la revelación.
La conciencia bien formada de un católico, y especialmente de un obispo válidamente consagrado y de uno que ha de recibir la consagración episcopal, nunca conferirá ni recibirá las órdenes sagradas contra el sucesor de San Pedro, a quien el mismo Hijo de Dios confió la guía de la Iglesia universal, y por tanto será culpable de un grave pecado contra la unidad, santidad, catolicidad y apostolicidad de la Iglesia de Cristo revelada por Dios.
La única solución posible en conciencia ante Dios es que la Fraternidad San Pío X, con sus obispos, sacerdotes y laicos, reconozca a nuestro Santo Padre el Papa León XIV como el Papa legítimo no sólo en teoría sino también en la práctica, y se someta a su autoridad docente y a su primado de jurisdicción sin condiciones previas.
Entonces se podría encontrar una solución justa para su estatus canónico, por ejemplo, otorgando a su prelado la jurisdicción ordinaria sobre la Compañía, quien está directamente subordinado al Papa (quizás sin mediación de un oficio curial). Pero estas son consecuencias canónicas y prácticas que solo serán válidas si son dogmáticamente coherentes con la eclesiología católica. La Fraternidad San Pío X, como cualquier otro católico ortodoxo, tiene el deber de adoptar las enseñanzas del Primer Concilio Vaticano y dejar que guíen sus acciones:
«Enseñamos, por ende, y declaramos, que la Iglesia Romana, por disposición del Señor, posee el principado de potestad ordinaria sobre todas las otras, y que esta potestad de jurisdicción del Romano Pontífice, que es verdaderamente episcopal, es inmediata. A esta potestad están obligados por el deber de subordinación jerárquica y de verdadera obediencia les pastores y fieles de cualquier rito y dignidad, ora cada uno separadamente, ora todos juntamente, no sólo en las materias que atañen a la fe y a las costumbres, sino también en lo que pertenece a la disciplina y régimen de la Iglesia difundida por todo el orbe; de suerte que, guardada con el Romano Pontífice esta unidad tanto de comunión como de profesión de la misma fe, la Iglesia de Cristo sea un solo rebaño bajo un solo pastor supremo. Tal es la doctrina de la verdad católica, de la que nadie puede desviarse sin menoscabo de su fe y salvación» (Vaticano I, Constitución Dogmática sobre la Iglesia “Pastor Ætérnus”, Capítulo 3: Denzinger-Hunemann 3060).
«Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo» (Mt 16, 16). Con estas palabras, Pedro, interrogado por el Maestro sobre la fe que tiene en Él, expresa en síntesis el patrimonio que la Iglesia, a través de la sucesión apostólica, custodia, profundiza y transmite desde hace dos mil años: Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios vivo, es decir, el único Salvador. «Estas palabras tan claras del papa León XIV sobre la fe de Pedro, al día siguiente de su elección, resuenan todavía en mi alma». El Santo Padre resume así el misterio de la fe que los obispos, sucesores de los apóstoles, no deben dejar de proclamar. Ahora bien, ¿dónde podemos encontrar a Jesucristo, el único Redentor? San Agustín nos responde con claridad: «Donde está la Iglesia, allí está Cristo». Por eso nuestra preocupación por la salvación de las almas se traduce en nuestro empeño por conducirlas a la única fuente que es Cristo, que se entrega en su Iglesia. Solo la Iglesia es el camino ordinario de la salvación; es, por tanto, el único lugar donde la fe se transmite íntegramente. Es el único lugar donde la vida de la gracia se nos da plenamente por medio de los sacramentos. En la Iglesia existe un centro, un punto de referencia obligatorio: la Iglesia de Roma, gobernada por el Sucesor de Pedro, el Papa. «Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mt. 16, 18).
Quiero expresar mi profunda preocupación y mi honda tristeza al conocer el anuncio de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por Mons. Lefebvre, de proceder a ordenaciones episcopales sin mandato pontificio.
Se nos dice que esta decisión, que desobedecería la ley de la Iglesia, estaría motivada por la ley suprema de la salvación de las almas: supréma lex, salus animárum. Pero la salvación es Cristo, y Él solo se da en la Iglesia. ¿Cómo se puede pretender conducir las almas a la salvación por otros caminos distintos de los que Él mismo nos ha indicado? ¿Es querer la salvación de las almas desgarrar el Cuerpo místico de Cristo de manera quizá irreversible? ¿Cuántas almas corren el riesgo de perderse a causa de esta nueva ruptura?
Se nos dice que este acto pretende defender la Tradición y la fe. Sé cuánto el depósito de la fe es hoy despreciado a veces por aquellos mismos que tienen la misión de defenderlo. Sé que algunos olvidan que solo la cadena ininterrumpida de la vida de la Iglesia, del anuncio de la fe y de la celebración de los sacramentos, que llamamos Tradición, nos da la garantía de que aquello en lo que creemos es el mensaje original de Cristo transmitido por los apóstoles. Pero también sé, y creo firmemente, que en el corazón de la fe católica está nuestra misión de seguir a Cristo, que se hizo obediente hasta la muerte. ¿Podemos realmente prescindir de seguir a Cristo en su humildad hasta la Cruz? ¿No es traicionar la Tradición refugiarse en medios humanos para mantener nuestras obras, aunque sean buenas?
Nuestra fe sobrenatural en la indefectibilidad de la Iglesia puede llevarnos a decir con Cristo: «Mi alma está triste hasta la muerte» (Mt. 26, 38), al ver las cobardías de cristianos e incluso de prelados que renuncian a enseñar el depósito de la fe y prefieren sus opiniones personales en materia de doctrina y moral. Pero la fe nunca puede llevarnos a renunciar a la obediencia a la Iglesia. Santa Catalina de Siena, que no dudaba en amonestar a los cardenales e incluso al Papa, exclamaba: «Obedeced siempre al pastor de la Iglesia, porque es el guía que Cristo ha establecido para conducir las almas hacia Él». El bien de las almas nunca puede pasar por una desobediencia deliberada, porque el bien de las almas es una realidad sobrenatural. No reduzcamos la salvación a un juego mundano de presión mediática.
¿Quién nos dará la certeza de estar realmente en contacto con la fuente de la salvación? ¿Quién nos garantizará que no hemos tomado nuestra opinión por la verdad? ¿Quién nos preservará del subjetivismo? ¿Quién nos garantizará que seguimos irrigados por la única Tradición que nos viene de Cristo? ¿Quién nos asegurará que no nos adelantamos a la Providencia y que la seguimos dejándonos guiar por sus indicaciones? A estas preguntas angustiosas solo hay una respuesta, dada por Cristo a los apóstoles: «Quien a vosotros escucha, a mí me escucha. A quienes les perdonéis los pecados les quedan perdonados; a quienes se los retengáis les quedan retenidos» (Lc. 10, 16; Jn. 20, 23). ¿Cómo asumir la responsabilidad de apartarse de esta única certeza?
Se nos dice que se hace por fidelidad al Magisterio precedente, pero ¿quién puede garantizarlo sino el propio Sucesor de Pedro? Aquí hay una cuestión de fe. «Quien desobedezca al Papa, representante de Cristo en la tierra, no participará de la sangre del Hijo de Dios», decía también Santa Catalina de Siena. No se trata de una fidelidad mundana a un hombre y a sus ideas personales. No se trata de un culto a la personalidad del Papa. No se trata de obedecer al Papa cuando expresa sus propias ideas u opiniones personales. Se trata de obedecer al Papa cuando dice, como Jesús: «Mi doctrina no es mía, sino del que me ha enviado» (Jn. 7, 16).
Se trata de una mirada sobrenatural sobre la obediencia canónica, que garantiza nuestro vínculo con Cristo mismo. Es la única garantía de que nuestra lucha por la fe, la moral católica y la Tradición litúrgica no se desvíe hacia la ideología. Cristo no nos ha dado otro signo cierto. Abandonar la barca de Pedro y organizarse de manera autónoma y en círculo cerrado equivale a entregarse a las olas de la tormenta.
Sé bien que a menudo, incluso dentro de la Iglesia, hay lobos disfrazados de corderos. ¿Acaso el propio Cristo no nos lo advirtió? Pero la mejor protección contra el error sigue siendo nuestro vínculo canónico con el Sucesor de Pedro. «Es el mismo Cristo quien quiere que permanezcamos en la unidad y que, incluso heridos por los escándalos de malos pastores, no abandonemos la Iglesia», nos dice san Agustín. ¿Cómo permanecer insensibles a la oración llena de angustia de Jesús: «Padre, que sean uno como nosotros somos uno» (Jn. 17, 22)? ¿Cómo seguir desgarrando su Cuerpo con el pretexto de salvar las almas? ¿No es Él, Jesús, quien salva? ¿Somos nosotros y nuestras estructuras quienes salvamos las almas? ¿No es a través de nuestra unidad como el mundo creerá y será salvado? Esta unidad es ante todo la de la fe católica; es también la de la caridad; y es, finalmente, la de la obediencia.
Quisiera recordar que san Padre Pío de Pietrelcina fue durante su vida injustamente condenado por hombres de Iglesia. Cuando Dios le había concedido una gracia especial para ayudar a las almas de los pecadores, se le prohibió confesar durante doce años. ¿Qué hizo? ¿Desobedeció en nombre de la salvación de las almas? ¿Se rebeló en nombre de la fidelidad a Dios? No; guardó silencio. Entró en la obediencia crucificante, seguro de que su humildad sería más fecunda que su rebelión. Escribía: «El buen Dios me ha hecho comprender que la obediencia es lo único que le agrada; es para mí el único medio de esperar la salvación y de cantar victoria».
Podemos afirmar que el mejor medio para defender la fe, la Tradición y la auténtica liturgia será siempre seguir a Cristo obediente. Cristo jamás nos mandará romper la unidad de la Iglesia.
