martes, 23 de octubre de 2018

BEATO JUAN BUONI, EREMITA

Visión del Beato Juan Buoni (Museo Colonial, Bogotá)
   
No obstante su apellido Buoni, que es una abreviación de Buonomini [Buen hombre], Juan no se distinguió por su piedad en la juventud. Cuando murió su padre, el joven partió de Mantua y empezó a ganarse la vida como actor en las cortes y palacios de Italia. No obstante las oraciones de su devota madre, Juan llevaba una vida licenciosa y alocada. En 1208, cuando tenía cerca de cuarenta años, una peligrosa enfermedad le puso a las puertas de la muerte. Interpretó aquello como una señal del cielo y cambió de vida en cuanto recobró la salud, como lo había prometido. Tales promesas son fáciles de hacer, pero menos fáciles de guardar. Juan abrió su corazón al obispo de Mantua, quien le aconsejó la vida eremítica. En un paraje de las cercanías de Cesena el beato se dedicó a domeñar su cuerpo en la soledad y a adquirir los hábitos de la devoción y la virtud. Pronto adquirió gran fama de santidad y se le reunieron algunos discípulos. Durante algún tiempo, el beato Juan los dirigió según la inspiración del momento. Más tarde, construyeron una iglesia y la comunidad tomó una forma más definida. Inocencio IV les impuso la regla de San Agustín al aprobar la congregación.
  
El beato Juan recibió numerosas ilustraciones sobrenaturales en la oración y obró muchos milagros extraordinarios. Ni siquiera en su ancianidad aflojó en la mortificación: observaba tres cuaresmas cada año, en lo más crudo del invierno se vestía con telas muy ligeras, en su celda había tres lechos, de los cuales uno era malo, otro peor y el tercero pésimo. El demonio siguió tentándole violentamente hasta el fin de su vida. Por otra parte, no faltó quien le calumniase, pero la vida que llevaba el beato desmentía todas las acusaciones. El número de penitentes y personas que acudían a visitarle aumentó de tal modo, que Juan decidió huir secretamente. Después de haber caminado toda la noche, se encontró nuevamente, al amanecer, ante la puerta de su celda, en lo cual vio una manifestación de que la voluntad de Dios era que permaneciese allí. Murió en Mantua en 1249. Dios honró su sepulcro con numerosos milagros. La congregación que había fundado no conservó mucho tiempo la independencia. Los «Boniti», como los llamaba el pueblo, llegaron a tener once conventos a los pocos años de la muerte de su fundador; pero en 1256 el papa Alejandro IV los fundió con otras congregaciones en la orden de los ermitaños de San Agustín. Los frailes agustinos y los agustinos de la Asunción celebran la fiesta del beato Juan Buoni, cuyo nombre fue incluido en el Martirologio Romano en 1672.
  
En Acta Sanctorum, oct., vol. IX, hay casi 200 páginas consagradas al beato; los principales documentos allí reunidos son una biografía relativamente extensa escrita por el agustino Ambrosio Calepino, a principios del siglo XVI y las deposiciones de los testigos en el proceso de beatificación (1251, 1252 y 1254). Entre otras cosas, se habla de la inmunidad del beato a los efectos del fuego, ya que en cierta ocasión anduvo varios minutos sobre un montón de cenizas ardientes, sin recibir el menor daño.
   
«Vidas de los santos de A. Butler», Herbert Thurston SJ. Volumen IV.
  
ORACIÓN
Atiende, oh Señor, nuestras súplicas, que te dirigimos en la veneración de tu Confesor el Beato Juan Buoni, para que nosotros, que desconfiamos de nuestros méritos, seamos socorridos por las oraciones de aquél que te fue agradable. Por J. C. N. S. Amén.

lunes, 22 de octubre de 2018

UN GRAN INICIADO: RENÉ GUÉNON

René Jean Marie Joseph Guénon Jolly/Abd al-Wâhid Yahyâ
   
INTRODUCCIÓN
La persona y la obra de René Guénon no pueden ser indiferentes a quienquiera se ocupe de la verdadera y la falsa Tradición.
   
Un viejo adepto de la escuela guénoniana, Jacques Albert Cuttat ha definido la doctrina guénoniana: «Un neotradicionalismo... como si Guénon hubiera retomado y puesto al servicio de un conocimiento más vasto..., del Oriente, las tres tesis fundamentales del tradicionalismo de comienzos del siglo XIX (especialmente de Joseph de Maistre y de Félicité Robert de Lamennais); a saber: el Antirracionalismo, la Unanimidad tradicional como criterio de la verdad y, sobre todo, la Primacía espiritual del Oriente» [1].
  
Es notorio que Guénon relativiza y reduce la Mística cristiana (que por lo demás, no es solamente occidental), al nivel de un sentimentalismo o “devocionismo” (que no tiene nada que ver con la verdadera Mística, pero que sí tiene puntos de contacto con el falso misticismo). Y aquí se evidencia un conocimiento insuficiente de la Teología ascética y mística católicas por parte de Guénon, y su espíritu anticristiano. En efecto, en la obra guénoniana los dogmas principales de la Religión Católica están mal comprendidos y vaciados de su verdadera significación. Guénon, imbuido de esoterismo cabalista y masónico, ha tratado de infiltrar en los medios católicos tradicionales la falsa idea de una Tradición primordial universal fundamental que engloba a todas las distintas religiones, mientras mantiene en secreto su afiliación al sufismo monista y a la masonería escocesa.
  
Con «el Concilio Vaticano II, él observa que la intelligentsia católica... es orientada en el sentido de una perspectiva que tiene en cuenta la intención de unidad de las nuevas generaciones. (...) de privilegiar los puntos de encuentro... con las religiones no-cristianas... El tono ya no está puesto en refutar y excluir, sino más bien en asumir la diversidad del potencial humano y del patrimonio religioso universal» [2]. Fue así que el Tradicionalismo masónico-esotérico abrazó al Modernismo esotérico-masónico [3].

LA PERSONALIDAD DE GUÉNON
La más grande especialista de Guénon, Marie France James, afirma que su temperamento se caracterizaba por el «nerviosismo y la sensibilidad, a lo que se añade la inestabilidad, la impulsividad y la irritabilidad... [nerviosismo] templado por la presencia de lo intelectual (...) predisponiéndolo a los estudios filosóficos y religiosos. A todo esto se agrega una susceptibilidad exacerbada y una fuerte sensualidad» [4].
  
LA INFANCIA
René Guénon nace en Blois, el 15 de noviembre de l886. De salud frágil, hace sus primeros estudios en una escuela católica, donde, a pesar de sus numerosas ausencias, llega a ser pronto un alumno brillante. En el otoño de l901, se produce un incidente banal en sí, pero muy significativo respecto de su personalidad: René es el mejor de la clase, pero el profesor Simon Davancourt lo pone segundo en un trabajo de francés. René hace un drama y cae en cama con una fuerte fiebre; su padre lo saca de la escuela y lo inscribe en el colegio Augustin Thierry [5].
  
M.F. James comenta: «Vimos ya en la secundaria la necesidad, obsesiva en Guénon, de ser el mejor... A la vuelta de las vacaciones largas... nuestro joven perfeccionista es presa de la misma obsesión, debemos decir de la misma culpabilidad, el mismo anonadamiento... de no ser más que el cuarto... Irritado, el joven René reacciona con una gran susceptibilidad... se suceden escenas tras escenas, que conocerán, ante los ojos de algunos, el desenlace definitivo aproximadamente treinta años más tarde, con la partida irreversible de Guénon hacia tierras del Islam» [6].
  
Parece evidente que el deseo, la misma necesidad de llegar al cénit, es una tendencia profunda de la personalidad de Guénon. «Es alguien que no solamente quiere, sino que debe ganar en todos los terrenos...» [7]. Estar en el medio para él significaba fracasar, estar condenado a la imperfección lo deprimía.
   
René Guénon, luego joven bachiller, conoce al canónigo Ferdinand Gombault, doctor en filosofía escolástica. Durante más de treinta años, hasta la partida de Guénon para El Cairo, los dos intelectuales mantienen contactos regulares, a pesar de que se ubican en dos campos distintos, incluso opuestos: el canónigo, estricto tomista, se dedica a la apología del catolicismo; Guénon, influenciado por las corrientes masónico-ocultistas, se vuelve hacia la Gnosis. Según M.F. James, el canónigo, como todos los amigos católicos de Guénon, ignora, al menos hasta finales de los años ‘30, su elección.
  
LOS MAESTROS DE RENÉ GUÉNON
Hacia los veinte años, Guénon es introducido en la Escuela Hermética dirigida por Papus (seudónimo del doctor Gérard Encausse) y sigue los cursos que le son impartidos. Es recibido en la orden Martinista, y en diversas organizaciones masónico-ocultistas anexas. En 1908, colabora en la preparación del Congreso espiritualista masónico; sin embargo, tiende a apartarse de la línea general (calificada por él de materialista), de los medios ocultistas de su tiempo, por entonces toma posición contra ciertas ideas de Papus.
  
La hipótesis más probable, sin pruebas determinantes, es que Guénon, a más tardar en 1909 (época de su elevación al episcopado gnóstico, bajo el nombre de Palingenius), había sido beneficiado por contactos hindúes de la corriente vedantista, decisivos; también durante el mismo año, se afilia a la Logia masónica Thebah (Gran Logia de Francia). En 1912, es iniciado en el Sufismo y se casa... ¡en el rito católico! En el mismo año, confirma su afiliación masónica en la Logia Thebah, filial de la Gran Logia de Francia de Rito escocés antiguo, y es aceptado. De 1913 a 1914, colabora con La Francia cristiana antimasónica, bajo el seudónimo de La Esfinge; precisamente en las páginas de esta revista sostendrá (como una verdadera “esfinge”) una polémica con Charles Nicoullaud y Gustave Bord, colaboradores de la Revista Internacional de las Sociedades Secretas, respecto de la cuestión de los Superiores Desconocidos.
  
En 1915, Guénon conoce a una joven estudiante tomista: Noële Maurice Denis, que en 1916 le presenta a Jacques Maritain. En 1916, suspende la participación activa en los trabajos de su Logia, a los cuales había continuado asistiendo, ¡incluso durante su colaboración en La Francia cristiana antimasónica! Esta suspensión no fue una ruptura, sino solamente un alejamiento táctico, en vistas de «llevar al catolicismo a fomentar una élite llamada a buscar, a partir de una perspectiva... sincrética, la fuente única perdida... el verdadero Conocimiento metafísico, de esencia gnóstico. Es así que, desde comienzos de los años ‘30, Guénon se abstendrá de tratar de manera directa y abierta de la Francmasonería, limitándose a deplorar la “decadencia” y a denunciar las “influencias anti-tradicionales” de las que ella es víctima en su mismo seno» [8]. Para Guénon, el Catolicismo no es nada más que una de las formas parciales y veladas a través de las cuales la tradición primordial fundamental se manifiesta en su plenitud. En efecto, según él, el Cristianismo tuvo en sus orígenes un carácter esotérico-iniciático, del que se conocen pocas cosas, ya que los orígenes del Cristianismo estarían rodeados de una oscuridad casi impenetrable. Oscuridad querida por quienes condujeron la transformación de la Iglesia de una organización oscura y reservada, a una organización abierta a todos, puramente exotérica. Sin embargo, esta transformación del Cristianismo en Religión exotérica ha sido providencial, puesto que el mundo occidental hubiese quedado sin ninguna tradición si no hubiese tenido la Religión cristiana; ya que la tradición greco-romana, entonces predominante, había caído en una gran decadencia. El Cristianismo levanta al mundo occidental, pero a condición de perder su carácter esotérico. Parece notarse en este rechazo de la dimensión pública, la actitud de aristocratismo intelectual típico de las diferentes corrientes gnósticas.
  
En 1921, Guénon firma un artículo en la Revista de Filosofía, de inspiración neo-tomista. En 1922, retoma la enseñanza de la filosofía en un instituto de los Hermanos de las Escuelas cristianas. En 1925, comienza a colaborar con la Revista universal del Sagrado Corazón, Regnabit, pero en 1927 cesa su colaboración, y retoma a su vez la polémica con la R.I.S.S. [9].
  
Los medios católicos, después de una breve vacilación debida al carácter de “quinta columna” de la obra guénoniana de aquellos años, refutan las teorías de Guénon; viendo fracasar su proyecto de infiltración, emigra al Cairo. Pero prosigue su tarea de formar una élite tradicional occidental para intentar unir la metafísica oriental, llamada “universal” (o Gnosis esotérica), y el Catolicismo, según él substancialmente idénticos. Para Guénon, la Gnosis debe apoyarse en la Tradición fundamental, que substancialmente es la misma en todas partes, a pesar de las diferentes formas que ella reviste cuando se rebaja al hacerse religión, para adaptarse a cada raza y a cada época. La finalidad esotérica de Guénon es entonces reinterpretar, rebajar, minimizar y hacer volver al Cristianismo a un fondo común “tradicional”, de inspiración gnóstica. Este tendría en sus orígenes un carácter esencialmente esotérico e iniciático, pero a partir de la época constantiniana y del Concilio de Nicea lo habría perdido, para volverse una religión en el sentido propio del término, con sus dogmas, su moral universal y sus ritos públicos. Guénon niega entonces la divinidad e indefectibilidad de la Iglesia, su trascendencia por sobre las culturas, el valor universal del Evangelio, la comprensión inalterada de la doctrina evangélica tal como ha sido revelada por Cristo. No obstante, como ha escrito N. Maurice Denis: «Ciertamente su ignorancia, su falta de comprensión del Cristianismo han sido totales» [10]. Pero, ¿se trata verdaderamente de ignorancia? Lo veremos más adelante.
  
GUÉNON Y LA «REVISTA INTERNACIONAL DE LAS SOCIEDADES SECRETAS»
  
MONSEÑOR ERNEST JOUIN
   
Mons. Ernest Jouin, protonotario apostólico
  
Monseñor Jouin, el último de cinco hermanos, nació el 21 de diciembre de 1844, en Angers. Huérfano de padre siendo muy joven y con una débil salud, en 1862 se une a su hermano Amadeo en el noviciado de los Dominicos de Saint-Maximin, transferido luego a Flavigny. En agosto de 1866, algunos problemas de salud lo obligan a renunciar a la austeridad de la vida dominica; por esta razón vuelve al seminario de Angers, donde será ordenado sacerdote en febrero de 1868. «Pasa sus primeros años de vida sacerdotal en la tristeza, el desaliento, la duda y los escrúpulos» [11]. En julio de 1882, es nombrado párroco de Joinville-le-Pont (Seine), donde sufre el asalto de los medios anticlericales, y comienza así a conocer las primeras luchas antimasónicas. En 1910, adquiere una importante biblioteca masónico-ocultista de aproximadamente 30.000 volúmenes, y en enero de 1912, funda la Revista Internacional de Sociedades Secretas, compuesta de una parte judeo-masónica (parte gris) y de una parte ocultista (parte rosa).
  
«El Padre Jouin cree en la existencia de una voluntad judía de dominación universal, resumida en estas palabras: “Israel es el rey, el Masón es su sirviente, y el bolchevique su verdugo”. Su tesis era... que la judería y el protestantismo están detrás de la francmasonería; que los tres persiguen un mismo fin: la destrucción de la Iglesia Católica» [12]. Elevado a la prelatura por Benedicto XV, y hecho protonotario apostólico por Pío XI, muere en 1932, con la bendición y la aprobación pontificia de su revista, que continuará apareciendo hasta 1939; su causa de beatificación ha sido introducida en Roma por “los amigos americanos de Monseñor Jouin” [13].
  
Mons. Jouin no es el primero en sostener la tesis de la inspiración judía de la Masonería. Fue precedido en el siglo XIX por el Padre Barruel, Mons. Deschamps, Crétineau-Joly, Gougenot des Mousseaux, Mons. Delassus, Mons. Meurin. Partidario del Catolicismo íntegro, estaba convencido que «los grupos nacionalistas y fascistas son impotentes por sí mismos para curar el mal. La guerra es religiosa. Nuestra conversión es el único remedio» [14]. También escribió: «Cuando los católicos no retrocedan más, cuando demuestren su valor en la práctica de la virtud... cuando retomen el camino del sacrificio para seguir a su Mesías pobre hasta el Gólgota, cuando no mendiguen más su salvación a la derecha o a la izquierda, sino que formen, según el pedido de Su Santidad Pío X, el partido de Dios, el problema judío estará solucionado (...) Pero que los católicos se den cuenta que dándole la mano a los Judíos, viviendo en el fondo como ellos... ¡preparan... el reino despótico del Kahal universal!» [15].
  
LA R.I.S.S. (1912-1939)
La R.I.S.S., en la parte gris (judeo-masónica) trataba sobre aspectos exteriores de la secta infernal; y en la parte rosa (parte ocultista), sobre sus aspectos interiores. Era conocida en el mundo entero, y alimentada por las informaciones de Mons. Umberto Benigni, fundador del Sodalitiun Pianum. Si en orden cronológico Mons. Jouin pone en primer plano la crítica de la obra política y exterior de las sociedades secretas, en orden de importancia prefería estudiar su comportamiento interior, esotérico, secreto. Él estaba convencido, con razón, que solo un motivo religioso, y a menudo preternatural, podía explicar el furor por demoler todo lo bueno, que caracteriza al proceso revolucionario puesto en marcha por las sociedades secretas; y, que en el origen de estas últimas, estaba el Judaísmo postemplario [es decir, después de la destrucción del Templo de Jerusalén], cuyo padre, como Jesús lo ha revelado, es el diablo [16].
  
Fue precisamente contra la R.I.S.S. de Mons. Jouin, que Guénon sostuvo una larga controversia, polemizando en particular sobre el ocultismo, intentando desacreditar a los colaboradores de Jouin y ponerse a sí mismo como la única persona competente en la materia.
   
DIVERGENCIAS EN EL SENO DEL MOVIMIENTO ANTIMASÓNICO
Es necesario recordar que existía la división incluso entre aquellos que se oponían a la Masonería. Por una parte, estaban los antimasones nacionalistas (Copin-Albancelli y Clarin de la Rive), que querían combatir a la secta únicamente por defender los valores nacionales y patrióticos; la lucha antimasónica para ellos debía ser esencialmente política o nacional. Por otra parte, estaban los antimasones religiosos (Nicollaud, Jouin, Benigni), para quienes la Masonería es una “contra-iglesia”, que busca ridiculizar las investigaciones sobre el elemento preternatural en las logias ocultas [ver la maniobra Taxil] [17]. Según Mons. Jouin, para ser antimasón es necesario ser ante todo cristiano; se enfrentará pues con Copin-Albancelli y Clarin de la Rive, que para él no eran verdaderos adversarios del enemigo. La sustancia de la divergencia residía en el hecho de que los antimasones nacionales rehusaban estudiar la influencia satánica en la dirección oculta de la Masonería. Fue así que el proyecto de una federación antimasónica fracasó, y que las polémicas entre antimasones, alimentadas por un recién llegado... el francmasón René Guénon, alias la Esfinge, continuaron, causando un grave daño para la buena causa.
  
LA COLABORACIÓN DEL FRANCMASÓN GUÉNON EN “LA FRANCIA ANTIMASÓNICA”
En 1896, Clarin de la Rive llega a ser director de La Francia cristiana antimasónica, sucediendo a Léo Taxil. A partir de 1913, y hasta 1914, ¡el francmasón Guénon colabora con esta revista! «Es de suponer que Clarin de la Rive no tuvo ocasión de consultar los registros de la Gran Logia de Francia del año 1912, sin embargo no podía ignorar... la conferencia del masón Guénon sobre La Enseñanza iniciática, publicada en El Simbolismo, de enero de 1913. La R.l.S.S. incluso tuvo cuidado de incluir una pertinente crítica en su Índice documental (febrero de 1913, pág. 561)» [18]. Entonces, ¿cómo explicar la colaboración de Guénon con Clarin de la Rive, precisamente en el terreno antimasónico? ¿Como pudo consultar Guénon, con el permiso de Clarin de la Rive, el dossier sobre el caso Taxil (ex-director de La Francia antimasónica), a partir del cual concluirá que sostener la influencia del Satanismo sobre la Masonería es hacer una contra-iniciación? Y que si existen grupos luciferinos y satanistas, están bien lejos de pertenecer a la Masonería, que es una organización tradicional que se quiere denigrar a todo precio. Pareciera que Clarin de la Rive y los amigos católicos de Guénon, hubieran subestimado su iniciación en la secta, como si Guénon hubiera roto completamente con la Masonería.
  
Como muchos otros, Guénon utilizó la campaña anti-taxiliana para presentarse corno el hombre de la Tradición que viene a devolver a la Masonería su verdadero rostro, desfigurado por Taxil. Pretende combatir a los masones contemporáneos por su “modernismo”, como infieles a la verdadera vocación iniciática, para que la Masonería pueda volver a ser aquello que nunca dejó de ser virtualmente. Este trabajo taimado fue emprendido en La Francia antimasónica, con la complicidad (o la estupidez) de sus amigos católicos.
  
Guénon astutamente quería cambiar desde el interior el pensamiento antimasónico, e inspirar una corriente católica favorable a la Masonería tradicional, revisada y corregida a la luz de la metafísica oriental. «Por una parte, afirma, es necesario llevar a los masones a la comprensión de sus principios y a la conciencia de sus funciones; y por otra, hacer admitir a los católicos que están equivocados al combatir a la Masonería en sí misma y que deben, mientras luchan contra los masones desviados, desear la restauración de una Masonería auténtica» [19]. Y, «después de recordar la opinión ya expresada por Joseph de Maistre, afirmaba que: “Todo anuncia que la Masonería vulgar es una rama separada, quizás corrompida, de un viejo y respetable tronco”; y que la Masonería moderna no es más que el producto de una desviación» [20]. El golpe le resulta con Clarin de la Rive, pero Mons. Jouin le cerrará el paso.
  
LOS SUPERIORES DESCONOCIDOS
En 1913, hubo una larga polémica entre Guénon, alias la Esfinge, por La Francia antimasónica, y Charles Nicoullaud con Gustave Bord, por la R.I.S.S., relativa a la cuestión misteriosa de los Superiores Desconocidos, de quienes Bord negaba la existencia como simples hombres de carne y hueso. Los Cuadernos Romanos, órgano de la Agencia internacional Roma, de Mons. Umberto Benigni, respondieron (14 y 28 de septiembre de 1913) que el juicio de Bord era un poco apresurado, y que no había presentado ningún argumento probatorio contra el poder central oculto humano de la secta. Quizás, añadían los Cuadernos Romanos, consistan incluso en una alianza constante entre los jefes para dirigir la masa de las diferentes sectas, de las cuales la más conocida y extendida es la Masonería. Charles Nicollaud respondió en la R.I.S.S. del 20 de octubre de 1913, que si el redactor de los Cuadernos Romanos entendía designar como jefes a hombres ordinarios de carne y hueso, se equivocaba. Los Superiores Desconocidos, para los verdaderos iniciados, existen, pero viven en los astros (son ángeles caídos o satélites de Satán; es decir, hombres que han vendido cuerpo y alma al diablo, y que son por eso su instrumento privilegiado). De allí que, por medio de la magia, ellos dirijan a los jefes de las sectas, constituyendo una especie de alianza continua entre los jefes humanos de las diferentes sectas. En cambio, para Gustave Bord, como existía una rivalidad entre los diversos ritos masónicos, no había ningún poder humano central (lo no excluye una dirección preternatural). En este punto, Guénon, alias la Esfinge, baja a la arena y sostiene que Nicoullaud y Bord eran dos antimasones ignorantes, y ataca la tesis de la “mística” diabólica como raíz de la Masonería. Guénon rehabilita a los Superiores Desconocidos, como los inspiradores y guardianes de la iniciación y de la Tradición esotérica. En 1914, Bord responde desde las páginas de la R.I.S.S. que los antimasones están divididos en dos campos: aquellos que creen en el poder central de la Francmasonería, representado por jefes de carne y hueso llamados Superiores Desconocidos o miembros de las logias ocultas; y aquellos que creen que la Francmasonería es conducida por una idea nefasta, y que los Superiores Desconocidos son el diablo o sus agentes. Él se inclina hacia estos últimos. Bord añade que jamás se ha hallado rastros de directores supremos humanos conocidos de toda la Francmasonería; más aún, pudo constatar la existencia de lo contrario: obediencias masónicas en lucha entre sí, fundadas por personas conocidas. Guénon responde que esta cuestión no ha podido ser resuelta por los historiadores, que pretenden basarse únicamente en hechos positivos, probados con documentos escritos, que los Superiores Desconocidos han dejado rasgos muy precisos de su acción en circunstancias similares. Ellos serían libres de esta vida, exentos de toda limitación exterior, establecidos en un estado fuera de todo condicionamiento y absoluto, en contacto directo con el Principio fundamental del universo. Seres de carne y hueso que habrían alcanzado las más altas cimas de realización espiritual; dotados, según la tradición de extremo oriente, ¡de longevidad, posteridad, un gran saber y una perfecta soledad! Los Superiores Desconocidos son los verdaderos amos del mundo, y no los pobres hombres.
  
En resumen, mientras Nicoullaud ve una influencia preternatural y diabólica en la Masonería; Guénon en cambio ve la acción de un Principio trascendental que concurre a la plena realización espiritual. Para Nicollaud, Satán resume el Poder oculto sectario; mientras que Guénon, mediante la teoría de los “estados múltiples del ser” (una especie de intermediarios astrales, de derivación cabalista) complica todo, relativizando la noción de individuo, y sobre todo las categorías de bien y mal, suministrando una máscara al diablo [21].
  
Frente a esta enorme masa de argumentos, el pobre lector de La Francia antimasónica no sabía más a quien dar crédito... La Esfinge había obtenido su resultado, había embrollado las cosas, sembrado la cizaña entre los antimasones (sirviéndose incluso de los Cuadernos Romanos, tratando de oponerlos a la R.I.S.S.); en resumen había hecho obra de despiste.
  
GUÉNON Y EL INSTITUTO CATÓLICO DE PARÍS
En 1915, Guénon obtiene la licenciatura en letras por La Sorbona, y durante el otoño se inscribe, con su amigo íntimo Pierre Germain (afiliado también a la iglesia gnóstica), en el curso de filosofía de las ciencias del profesor Milhaud. Allí, como ya se dijo, conoce a una joven tomista de diecinueve años, formada por el Padre Sertillanges y por Maritain, Noële Maurice Denis (más tarde, Boulet); quien introdujo a Guénon ante Maritain, en 1916. Durante el verano, su amigo Germain, que había recuperado la Fe en Lourdes, informa a Noële Maurice Denis del pasado de Guénon y le facilita la colección completa de La Gnosis. N. Maurice Denis, si bien no participa de las ideas de Guénon, admira su claridad para exponer y la seriedad de su pensamiento. El hecho que él haya sido consagrado obispo gnóstico a los veintitrés años no la sorprende; ella lo atribuye solamente, ¡a un error de la juventud! La joven tomista ignora, como también Germain, la “confirmación” masónica de Guénon en la Gran Logia de Francia, y su iniciación en el Sufismo en 1912. Ella sabe que Guénon no utiliza más el opio y el hachís como ayuda para la... “contemplación”, ¡y eso le parece suficiente!
  
En diciembre de 1916, Noële Maurice Denis intenta hacer publicar en la Revista de filosofía la tesis de Guénon. El Padre Peillaube, director de la revista, se muestra favorable, pero Maritain se opone; lo conocía hacía seis meses y había comprendido cuál era su orientación filosófica. Nada de esto desalentó en modo alguno a la joven e ingenua Maurice Denis
  
INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LAS DOCTRINAS HINDÚES
En junio de 1920, Guénon termina la redacción de la Introducción General al Estudio de las las Doctrinas Hindúes, y se pone en búsqueda de un editor; para este efecto, se pone en contacto con el judío Levy-Brühl, y luego lleva el manuscrito a Marcel Riviére, que acepta publicarlo. En febrero de 1912, Noële Maurice Denis publica un artículo sobre la naturaleza de la Mística; mientras en una carta del 27 de marzo, Guénon reafirma su posición según la cual la “metafísica” es algo más sobrenatural que la mística. N. Maurice Denis atribuye la posición guénoniana a una ignorancia substancial de la doctrina católica, a pesar de la educación religiosa que Guénón había recibido, minimizando una vez más el alcance de su error. Como Henry de Lubac también sostendrá más tarde [22], la posición de Guénon no era atribuible a la simple ignorancia del Cristianismo, sino más bien a una hostilidad hacia el Evangelio y al espíritu cristiano. Noële Maurice Denis responde a la carta del 27 de marzo en dos artículos aparecidos en la Revista universal (el 15 de julio de 1921), bajo el título Las Doctrinas Hindúes; Maritain toma parte, ya que deseaba que la autora sostuviera que la “metafísica” guénoniana es radicalmente inconciliable con la Fe Católica. Él mismo incluso escribió la última frase de la conclusión del primer artículo de N. Denis: «R. Guénon quisiera que el Occidente decadente vaya a pedir al Oriente lecciones de metafísica y de intelectualidad. Es exactamente al revés, es en su propia tradición y en la religión de Cristo, que el Occidente hallará la fuerza para reformarse...» [23]. «Si Guénon, a pesar de todas sus críticas conserva por Grecia una cierta estima, por el contrario, Roma no le inspira sino desprecio» [24]. La reacción de Guénon, en conformidad con su carácter, fue de una gran irritación.
  
Pero tratemos de analizar el contenido del artículo de Guénon. La “metafísica” hindú es para él un Gnosticismo perfecto y absoluto, ya que termina en el Panteísmo (incluso si Guénon no cita jamás la palabra Gnosis, emplea sin embargo el término sánscrito jñāna (ज्ञान), que es el equivalente, y prefiere usar el término “metafísica” que “guénonianamente” significa “conocimiento” o... Gnosis). Para Guénon, la moral está excluida de la filosofía, mientras que para la metafísica aristotélica la moral natural o filosófica existe, y es de ella que deriva la ética. Además, la contemplación se puede lograr con técnicas humanas sin el auxilio de la Gracia (cosa que para un cristiano es inadmisible); en fin, la Religión es una tendencia “sentimental” o “devocionismo” con la cual se relaciona la moral, mientras que para la teología católica la Religión no es una pura emoción de la sensibilidad, sino una disposición de la voluntad y de la inteligencia por la cual el hombre conoce que existe un primer Principio, se inclina a amarlo y a rendirle el culto que le debe por causa de su excelencia. En el otoño de 1922, Guénon había perdido toda esperanza de iniciar a su joven amiga, ya que la juzgaba incapaz de recibir la filosofía eterna fuera de la forma específicamente cristiana.
   
COLABORACIÓN DE GUÉNON EN LA REVISTA REGNABIT
En 1925 (agosto-septiembre), Guénon publica un artículo titulado El Sagrado Corazón y la leyenda del Santo Grial, aparecido en la revista Regnabit, con el fin de mostrar el perfecto acuerdo de la Tradición católica con las otras formas de la Tradición universal; es decir, la unidad trascendente y fundamental de todas las religiones sobre la base homogénea de la Tradición primitiva. En 1925-26, en tres artículos sucesivos, formula la hipótesis de que los documentos masónicos anteriores a 1717 (destruidos por James Anderson y Jean Théophile Désaguliers), contenían la fórmula de fidelidad a Dios, a la Iglesia y al Rey, e invita por esta razón a los lectores de Regnabit a ver el origen católico de la Masonería originaria (!), y a combatir las tendencias de la Masonería actual, religiosa pero filo-protestante en los países anglófonos, y decididamente antirreligiosa en los países latinos. La hostilidad de ciertos medios neo-escolásticos en 1927, impide que Guénon continúe escribiendo en la revista Regnabit.
  
EL REY DEL MUNDO
En el mismo momento en que Regnabit publica su último artículo, Guénon escribe Cristo, sacerdote y rey, en la revista Cristo Rey (mayo-junio de 1927), y El rey del mundo, donde «desarrolla el tema inspirándose en la teoría de los “estados múltiples del ser”, emparentada con la teoría cabalística de los “intermediarios celestes”» [25]. Guénon presenta allí su versión del misterioso centro iniciático “Agartha”, centro del mundo a la vez real y simbólico, subterráneo e invisible, donde domina el “rey del mundo”. La teología católica ve en el “rey del mundo” guénoniano al “príncipe de este mundo”, del cual nos habla el Evangelio, y que no es otro que el diablo.
  
LA CRISIS DEL MUNDO MODERNO
En 1927, Guénon publica La crisis del mundo moderno, en donde retoma el proceso de la civilización occidental y reitera el llamado por la constitución de una “élite tradicional” sensibilizada por la verdadera intelectualidad siempre conservada en Oriente, el único que podrá restituir al Occidente su tradición específica, una especie de “Cristianismo” revisado y corregido. El error y la decadencia han comenzado en Occidente, y precisamente por eso, está obligado a regenerarse en la fuente de las doctrinas “metafísicas” orientales.
  
AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL
En este libro Guénon afirma, en parte con razón (el error absoluto no existe), que la Autoridad espiritual (o sacerdotal) es superior a la Autoridad temporal (o real). Pero en toda la Tradición católica se considera a Jesucristo como Señor del Universo, mientras que Guénon «no ha tenido nunca en cuenta la concepción medieval que hace del Papa, Vicario de Cristo, el titular del poder temporal de manera directa o indirecta» [26]. Pío XI, en la Encíclica Quas Primas, afirma que solamente existe esperanza de paz durable, si los individuos y las Naciones reconocen la Realeza social de Jesucristo. Solo Él, en cuanto verdadero Dios y verdadero hombre, es nuestro supremo Rey y Señor, tanto en las cosas espirituales como en las temporales; sin embargo, no quiso ejercer el poder en estas últimas, dejándolo a la autoridad temporal, mientras que sí ejerció el poder espiritual. Después de la Ascensión, dejó en la tierra un Vicario que hiciera sus veces, el Papa, que tiene el poder en las cosas espirituales, y lo ejerce; mientras que en las cosas temporales, como Cristo, no quiere ejercerlo (salvo en ciertos casos y lugares particulares), y lo deja a la Autoridad temporal. Este último derecho debe ejercerlo por el bien común, y de manera subordinada a la obtención del fin último sobrenatural del hombre. En caso de que la Autoridad temporal abuse de su poder, el Papa puede intervenir para llamarla al orden, y si no se corrige, la puede destituir. Pero esta no es en absoluto la concepción de Guénon. «Para la Iglesia Católica, el Rey del mundo es siempre y únicamente Cristo. (...) Así pues, estamos muy lejos de la concepción de Guénon que reconoce en el Rey del mundo a quien encarna al legislador primordial, y es el depositario de la Tradición primordial. Guénon reduce a él, por una filiación simbólica, la ortodoxia tradicional del Catolicismo, y ve más bien en él una tradición legítima, pero siempre una entre los numerosos resultados de la tradición primordial siempre viviente. (...) Las visiones de Guénon y de la Iglesia Católica sobre el rey del mundo son netamente opuestas» [27]. En resumen, para Guénon, la Autoridad espiritual es Satán, superior a los reyes temporales. Para la Iglesia Católica, la autoridad espiritual es Cristo y Su Vicario en la tierra, el Romano Pontífice.
  
El libro de Guénon Autoridad espiritual y poder temporal, debe pues considerarse a la luz de lo que acabamos de decir sobre el rey del mundo y sus Superiores Desconocidos.
  
LA TRIPLE PRUEBA DE 1929, VIAJE PARA EL CAIRO Y MUERTE
  
En enero de 1928, su esposa muere de meningitis, y nueve meses después, su tía, la Señora Duru, que vivía con ellos. Guénon queda solo con su sobrina de catorce años, Françoise Bélile, cuya madre, viuda y con muchos niños a cargo, sin embargo reclama la vuelta a la casa. «El profundo apego a su sobrina, y la imposibilidad en que Guénon se hallaba para asumir solo su vida material, producirán en su casa las más vivas reacciones» [28]. En 1928, atraviesa una serie de pruebas que lo sacuden; hace, por medio de sus amigos, un pedido de matrimonio, el cual no es aceptado, y tras este rechazo, inicia una relación con la Señora Dina, de soltera, María W. Shillito, hija del rey de los ferrocarriles canadienses y viuda del riquísimo Hassan Farid Dina, ingeniero egipcio, que tenía un cierto interés por las cuestiones ocultas. Admiradora entusiasta de Guénon, ella le ofrece poner su fortuna al servicio de la causa del esoterismo “tradicional”.
  
ENTRE LAS PIRÁMIDES Y LA MECA
El 5 de marzo de 1930, Guénon viaja para El Cairo con la Señora Dina, pero solo tres meses después su mecenas vuelve a Francia, y poco después se casa con el ocultista Ernest Britt, miembro de un grupo que le es hostil. En Egipto, Guénon, que ya desde 1912 se hace llamar por los iniciados, Sheik Abd al-Wâhid Yahyâ, lleva una vida modesta y discreta, e incluso se pasa exotéricamente al Islam. Su conversión está relacionada con una intención secreta, de la cual nunca dejó trazo escrito; por otra parte, dando una gran importancia a los ritos de la “tradición” exotérica, respetará siempre escrupulosamente su exoterismo islámico. Su apostasía se explica más bien por una razón de conveniencia espiritual, que como una verdadera conversión; ya que para él todas las formas tradicionales son equivalentes. El Islam le parecía como una bisagra entre Oriente y Occidente; tiene el mérito de parecer (superficialmente) conciliable con el Cristianismo, ya que respeta a Jesucristo como un profeta (pero niega Su Divinidad). Esta es la razón por la cual un guénoniano puede volverse musulmán y pretender permanecer cristiano. Para Guénon, el Islam en el siglo XX habría debido cumplir la función que la Masonería había desempeñado en el siglo XVIII: ser el refugio de los cristianos que se querían sustraer a la disciplina jerárquica de la Iglesia, aunque manteniendo algún lazo con un vago (y falso) misticismo y con una “tradición” impura y “primordial”.
   
Durante este tiempo, Guénon estudia la lengua árabe y, a partir de 1931, publica una serie de artículos en árabe y frecuenta las reuniones del Sheik Salâma Radi. En julio de 1934, se casa con la joven Fatma Hanem Ibrahim, que le dará cuatro hijos; el último nacerá en 1951, después de su muerte. En 1939, «un riquísimo judío inglés, pasado al Islam y admirador suyo, le ofreció una quinta burguesmente amueblada» [29]. El 7 de enero de 1951, a pesar de los cuidados prodigados por su amigo judío, el doctor Katz, muere, pronunciando dos veces el nombre de Alá.
   
¿SE PUEDE SER GUÉNONIANO Y CATÓLICO? [30]
Guénon ejerce una influencia innegable, y desgraciadamente a veces muy profunda, incluso en los medios ligados a la Tradición católica [31]. A lo largo del artículo se ha visto que la cuestión ya se presentaba durante su vida, ya que colaboró en revistas católicas y monárquicas, de tendencia antimasónica y tradicional. Sin embargo, fue muy pronta la reacción de los católicos integristas (la R.I.S.S.), que obligaron a Guénon a batirse en retirada para Egipto (no sin antes haber causado bastante daño). Hoy, muchos guénonianos, como lo admite igualmente la revista Le sel de la terre de los Dominicos de Avrillé, están infiltrados en los medios de la Fraternidad San Pío X de Monseñor Lefebvre [32]; y en un próximo artículo abordaré este tema, que pude comprobar personalmente.
  
Sin embargo, existe una radical inconciliabilidad entre el guénonismo (y toda forma de esoterismo en general), y el Catolicismo; esto se debe a que Guénon se presenta como un autor “espiritual”, portador de una sabiduría oriental superior, ¡incluso a la de la Iglesia católica! Él desprecia la idea de salvación o de condenación eterna, propia del Catolicismo, y se hace el campeón de una Gnosis o “metafísica”, que conduce a la identificación suprema con el Absoluto indefinido (¡observe el lector cómo los iniciados deben esconder con grandes palabras, como detrás de una cortina de humo, la nulidad de su espiritualidad!).
   
LA NATURALEZA DE LA ESPIRITUALIDAD GUÉNONIANA
Para ver más de cerca en qué consiste la espiritualidad guénoniana, me fundo en el interesante artículo de Antoine de Motreff, un ex-guénoniano convertido al Catolicismo [33]; según el cual la vía espiritual propuesta por Guénon, comprende tres condiciones que forman como tres etapas. Para Guénon: «la iniciación implica tres condiciones de modo sucesivo…: 1º) la calificación, constituida por ciertas posibilidades inherentes a la naturaleza propia del individuo, y que son la materia prima sobre la cual deberá efectuarse el trabajo iniciático; 2º) la transmisión, por medio del vínculo con una organización tradicional, de una influencia espiritual que da al ser la “iluminación”, que le permitirá ordenar y desarrollar las posibilidades que hay en él; 3º) el trabajo interior, por el cual, con la ayuda de “colaboradores” o “soportes” exteriores..., el desarrollo será realizado gradualmente, haciendo pasar al ser... para conducirlo al objetivo final de la “Liberación”, o de la “Identidad Suprema”» [34]. En resumen, en la primera etapa hay una diferencia profunda entre la Mística cristiana, que es pasiva, y la Iniciación, que es activa; y en la segunda, que es la más importante, se recibe la influencia espiritual durante la iniciación. Podría suceder que las organizaciones iniciáticas, a causa de una decadencia, no puedan conferir sino una iniciación virtual; no obstante, ellas continuarán siendo el sostén de esta influencia espiritual, y el trabajo iniciático siempre podrá realizarse. Lo importante es que la cadena no se interrumpa. En la Iniciación existe también la transmisión de una enseñanza, pero la transmisión de la influencia espiritual permanece como el elemento principal. En tercer lugar, viene la iniciación efectiva, y para llegar a ella es necesaria la meditación de los símbolos. Otro medio para progresar hacia la iniciación efectiva es el encantamiento, algo bien distinto de la oración; en efecto, ella «no es una petición, e incluso no supone la existencia de ninguna cosa exterior... es una aspiración del ser hacia lo Universal, a fin de obtener... una iluminación interior... La meta final a conseguir es siempre la realización en sí del “Hombre Universal”» [35].
  
«Uno de los fines reconocidos por René Guénon, es permitir a los francmasones (que transmiten todavía la iniciación virtual) llegar a la iniciación efectiva» [36].
  
NECESIDAD DE ESTAR LIGADO A UNA ORGANIZACIÓN INICIÁTICA
«La iniciación propiamente dicha consiste esencialmente en la transmisión de una influencia espiritual, transmisión que no puede efectuarse sino por medio de una organización tradicional regular, de tal manera que no se podría hablar de iniciación fuera del vínculo con una tal organización» [37]. Pero, ¿cuales son las organizaciones iniciáticas todavía válidas hoy en Europa? Según Guénon, quedan dos: la francmasonería y “le compagnonnage” (el compañerazgo): «De todas las organizaciones con pretensiones iniciáticas que están extendidas actualmente por el mundo occidental, no hay más que dos que... pueden reivindicar un origen tradicional auténtico y una transmisión iniciática real; estas dos organizaciones... no fueron primitivamente más que una sola, y son “le Compagnonnage” y la Masonería» [38]. Por medio de la cadena iniciática, el iniciado recibe una influencia espiritual, cuyo origen “no es humano”. «El individuo que confiere la iniciación... es únicamente un eslabón de la “cadena”, cuyo punto de partida está fuera y más allá de la humanidad» [39]. La influencia espiritual no tiene nada de mágico, en la medida en que, para Guénon, la iniciación se realiza en un nivel espiritual superior al de la magia, que por el contrario se realiza al nivel animal o psíquico. Es por eso, que Guénon desprecia a aquellos que buscan poderes mágicos, defecto de los occidentales demasiado apegados a los fenómenos. La magia nos deja en el estado individual, mientras que la iniciación nos hace pasar de la individualidad a lo Universal. Pero el iniciado debe tomar conciencia poco a poco de esta influencia espiritual, y en esto la vía iniciática es diferente de la vía religiosa: «En el dominio exotérico, no hay ningún inconveniente en que esta influencia recibida no sea jamás percibida conscientemente..., puesto que no se trata aquí de obtener un desarrollo espiritual efectivo; en cambio, debería ser completamente de otro modo cuando se trata de la iniciación, y, a causa del trabajo interior realizado por el iniciado, los efectos de esta influencia deberían ser sentidos ulteriormente, lo cual constituye el pasaje a la iniciación efectiva» [40].
  
La Religión, para Guénon, apunta a asegurarnos la Salvación eterna, y entonces nos mantiene en el estado individual humano; mientras que la iniciación es absolutamente superior, ya que tiende a hacernos alcanzar la Identidad Suprema con el Absoluto inconmensurable, o Realización, lo cual supone la superación del estado individual y la toma de posesión de estados superiores al humano. Y no se trata solamente de entrar en comunicación con estos estados superiores, sino directamente de tomar posesión de ellos [41]. Así, incluso la unión transformante de la tercer vía de perfección (la Mística), es inferior a la Liberación, que es la meta de la iniciación [42]. Por eso, la finalidad de la vía esotérica es bien superior a la de la vía religiosa o exotérica, y el Paraíso cristiano aparece, para el iniciado, como demasiado estrecho, casi como una prisión [43].
  
NO ES POSIBLE SEGUIR LA VÍA INICIÁTICA SIN RELACIONARSE CON UN EXOTERISMO
«Este punto es muy importante, y es a menudo poco conocido. Para René Guénon, no es cuestión de mantenerse pura y simplemente en la vía iniciática. Es necesario practicar al mismo tiempo un exoterismo, lo que se traducirá... en una práctica religiosa. Guénon mismo practicó, en los últimos años de su vida, la religión musulmana» [44]. En efecto, afirma: «Es admisible que un exoterista ignore el esoterisno... pero, en cambio, no lo es, que alguien con pretensiones de esoterismo, se permita ignorar el exoterismo, pues “lo más” debe forzosamente comprender “lo menos”» [45]. Es por eso, que los guénonianos se infiltran incluso en medios católicos tradicionalistas.
  
LA INFLUENCIA ESPIRITUAL NO ES UNA GRACIA GRATUITA QUE VIENE DE DIOS
Si la influencia espiritual no es una gracia que viene de Dios, o bien es producto de la auto-sugestión, o bien es una influencia que viene de un ángel. En efecto, por encima del hombre no hay más que Dios o los Ángeles. «La primera solución es siempre posible, en teoría, y, en efecto, se puede pensar que muchos de los que se someten a la ceremonia de la iniciación, no reciben absolutamente nada. Pero, de todos modos, es mucho más probable que,... el receptor reciba efectivamente una “influencia espiritual de origen no humano”. Este es el parecer de los mejores estudiosos de la francmasonería, como Charles Nicoullaud, autor de La iniciación masónica (Perrin, París, 1931), prologado por Mons. Jouin: “Estos hechos extraordinarios [la presencia sentida de Satán] son el triste privilegio de algunos. Y estos son los superiores desconocidos, como se decía en el siglo XVIII, de la secta. Agentes directos de Satán, permanecen sus instrumentos, y es por ellos que él penetra e influye sus voluntades malvadas y destructoras en el seno de las sociedades secretas. Son los sacerdotes de la Contra-Iglesia. La Iglesia de Jesucristo tiene sus Santos; Satán... el mono de Dios, tiene sus iniciados” (pág. 145)... Se objetará que esta influencia espiritual podría provenir de un ángel bueno... Pero los ángeles buenos son los ministros de Dios... Si obran sobre los hombres, es para conducirlos a Nuestro Señor y a Su Iglesia. Ahora bien, la lucha contra la Iglesia es una constante de la francmasonería... y el caso de Guénon nos muestra que la iniciación, lejos de conducirle a conocer mejor a la Santísima Trinidad, a Nuestro Señor Jesucristo y Su Iglesia, lo condujo a una especie de pesadez intelectual a su respecto [y a la apostasía, N.del A.]» [46].
  
LA CAUSA DE LA APOSTASÍA DE GUÉNON
Santo Tomás enseña que «La infidelidad tiene origen en el orgullo» [47]; es el más grave de los pecados después del odio de Dios. La verdadera razón de una elección errónea respecto al último fin, debe pues buscarse en las malas obras, en la vida, en el acto de la voluntad que puede ser incluso solamente interior; por ejemplo, el orgullo intelectual. Las malas obras no son únicamente la inmoralidad grosera, sino también la inmoralidad sutil: la exaltación del propio “Yo”, la búsqueda de la gloria humana y del honor del mundo. Como el ladrón huye de la luz y ama las tinieblas para poder actuar sin ser perturbado; así el orgulloso odia la luz, la doctrina pública, y ama las tinieblas, la doctrina y la práctica esotérica. Las tinieblas sirven para cubrir su doctrina infernal y su conducta perversa; odia la luz, ¡ya que desenmascara su perversidad interior oculta! Se puede pues concluir que la mala vida es la causa de toda incredulidad, y sobre todo de la de los heresiarcas y de los “grandes iniciados”; como ciertamente fue René Guénon. Así como el diablo se volvió ángel caído por su mala voluntad (con la cual prefirió dirigirse él mismo, aunque condenándose, a someterse a la Voluntad de Dios que le pedía un acto de obediencia y de humildad); de la misma manera, el “gran iniciado” prefirió rechazar la doctrina pública de Jesús, para poder complacerse en su oscura y confusa “tradición primordial común que se pierde en la noche de los tiempos...”, ¡y que gratifica tanto su orgullo, que puede ser llamado Maestro! Pero Jesús nos advirtió: «No queráis ser llamados maestros; pues uno solo es vuestro Maestro... vuestro Padre, que está en los Cielos» (Mat. XXIII, 8-9).
   
¿EL DEMONIO PUEDE INFLUIR AL HOMBRE?
Según Santo Tomás y los teólogos católicos, el demonio no puede obrar directamente sobre la inteligencia y la voluntad del hombre, sino solamente sobre los sentidos exteriores e interiores (memoria e imaginación) y, por medio de los sentidos, puede buscar influir indirectamente la inteligencia y la voluntad [48]. La ceremonia de iniciación podría muy bien ser el punto de partida de esta acción diabólica. «Dios ha dejado al demonio cierta libertad de acción en estas ceremonias, a causa de su carácter supersticioso; hay una invocación al menos implícita al demonio cada vez que se espera un efecto espiritual de una causa que en sí no puede producirla... Estas ceremonias no obrarían más que en la medida en que Dios lo permite, como castigo del pecado de superstición. (...) El hecho de vincularse a una organización iniciática regular, hace al pecado de superstición aún más característico... Pero nada impide al demonio obrar también en ausencia de esta cadena [iniciática, N. del A.]... la iniciación, proporciona un “ambiente” favorable a la actividad del demonio» [49].
  
Concluimos este artículo con la palabra de Antoine de Motreff, que explica bien estos peligros: «El análisis que René Guénon hace de la iniciación es en parte exacto; la iniciación puede muy bien conferir una influencia espiritual de origen no humano, pues constituye un pacto (al menos implícito) con el demonio. Esta influencia se ejerce sobre la imaginación... Hay pues una especie de iluminación demoníaca... que puede permitir al iniciado conocer ciertas cosas, que no podría conocer naturalmente. Sin embargo, este conocimiento tendrá por efecto alejar de Dios, de Nuestro Señor Jesucristo y de Su Iglesia... Desde el punto de vista moral, una tal iniciación constituye un pecado mortal contra la virtud de religión» [50].
  
Padre CURZIO NITOGLIA - Traducción del Padre HÉCTOR LÁZARO ROMERO. Revista SODALITIUM, nº 47.
  
NOTAS
[1] J.A. CUTTAT, en Anuario del E.P.H.E. (5ta. Sección: Ciencias religiosas), 1958-l959, pág. 68.
[2] M.F. JAMES, Esoterismo y Cristianismo en torno a René Guénon, Nuevas Ediciones Latinas, París, 1981, pág. 17. En el presente artículo me baso substancialmente en el excelente libro de Mme. James (al cual envío al lector deseoso de profundizar en el tema), y lo he completado con otros diversos estudios y la lectura de las principales obras de Guénon.
[3] La relación que unió a Guénon con una pensadora judía, que se intenta presentar como muy cerca de la conversión al Catolicismo, Simone Weil, es sintomática. En realidad, en su pensamiento se encuentran muchos elementos de la Cábala impura y del sistema talmúdico. «Ella probablemente no conoció a Guénon, a quien jamás hace referencia, pero algunas de sus notas, reflexiones y meditaciones se relacionan singularmente con el pensamiento de Guénon; y un libro como “Carta a un religioso”, prueba que la joven filósofa consideraba al menos como probables muchas cosas que Guénon consideraba como ciertas» (P. Sérant, René Guénon. Vida y obra de un iniciado, Convivio, Firenze 1998, pág. 29). El religioso que respondió a la carta de S. Weil fue el Padre Guérard des Lauriers O.P., quien escribió que, dadas las afirmaciones de S. Weil, ¡no podría administrársele ni el Bautismo ni la absolución!
[4] M.F. James, op. cit., pág. 29.
[5] P. CHACORNAC, La vida simple de René Guénon, ed. tradicionales, París, 1958, pág. 24.
[6] M.F. James, op. cit., págs. 44-45.
[7] Ibid., pág. 46.
[8] Ibid., pág. 100.
[9] Cf. A. BAGGIO, René Guénon y el Cristianismo, en «Nuova Realtá», 1987, pág. 39.
[10] N. MAURICE-DENIS BOULET, El esoterista René Guénon, en “La Pensée Catholique”, 77, 1962, pág. 23.
[11] M.F. JAMES, Esoterismo, Ocultismo, Francmasonería y Cristianismo en los siglos XIX y XX, Nuevas Ediciones Latinas, París, 1981, págs.156-157.
[12] Ibid., pág. 158.
[13] Cf. SAUVETRE, Un buen servidor de la Iglesia, Monseñor Jouin, Casterman, París, 1936
[14] Ibid.
[15] E. JOUIN, Los fieles de la Contra-Iglesia: judíos y masones, pág. 139.
[16] Juan VIII, 32.
[17] Hacia fines del siglo XIX, durante el pontificado de León XIII, un cierto Léo Taxil salió de la Francmasonería y reveló los ritos secretos y las ceremonias satánicas, en un libro que hizo mucho ruido y fue a menudo citado en los medios católicos antimasónicos. Pero, o porque había efectivamente mentido, o a causa de amenazas recibidas, Léo Taxil se retracta de todo, cayendo así el descrédito sobre los medios católicos que le habían creído. Sin embargo, hay que añadir que autores serios, como Mons. Antonino Romeo y el Profesor Giovanni Vannoni, afirman que Taxil se había convertido realmente, pero que a causa de amenazas de muerte de parte de los francmasones, debió retractarse de sus revelaciones; el caso Taxil todavía se presta a la discusión.
[18] M.F. JAMES, Esoterismo y Cristianismo, pág. 127.
[19] P. SERANT, René Guénon. Vida y obra de un gran iniciado, Convivio, Firenze, 1990, pág. 14.
[20] Ibid., pág. 198.
[21] Para las referencias de los artículos citados, cf. M.J. James, op. cit., 132-162
[22] Carta de H. de Lubac a N. Maurice-Denis Boulet, 31 dic. 1962. Inédito.
[23] N. MAURICE-DENIS, “Las Doctrinas Hindúes”, La Revista universal, 15 de julio de 1921, pág. 246.
[24] P. SERANT, René Guénon. Vida y obra de un gran iniciado, Convivio, Firenze, 1990, pág. 100.
[25] M.F. JAMES, op. cit., pág. 277.
[26] P. DI VONA, Evola, Guénon, De Giorgio, SeaR, Borzano (RE) 1993, pág. 191.
[27] Ibid., págs. 195-196.
[28] M.F. JAMES, Esoterismo y Cristianismo, pág. 295.
[29] Ibid., pág. 303.
[30] L. MEROZ, René Guénon o la sabiduría iniciática, Plon, 1962.
[31] E. VATRE, La derecha del Padre. Informe sobre la Tradición católica hoy, Guy Trédaniel, 1994.
[32] Le sel de la terre, nº 13, verano 1995, págs. 34-35.
[33] ANTOINE DE MOTREFF, ¿Quién inspiró a René Guénon?, en Le sel de la terre, nº 13, verano 1995, págs. 33-64.
[34] R. GUÉNON, Ideas sobre la iniciación, Villain y Belhomme - ed. tradicionales, París, 1973, pág. 34.
[35] Ibid., pág. 169.
[36] A. DE MOTREFF, op. cit., pág. 42.
[37] R. Guénon, op. cit., pág. 53.
[38] Ibid., pág. 41.
[39] Ibid., pág. 58.
[40] R. Guénon, Iniciación y rea1ización espiritual, Villain y Belhomme - ed. tradicionales, París, 1974, págs. 48-49.
[41] Cf. Ideas sobre la iniciación, págs. 27-28.
[42] Cf. Iniciación y realización espiritual, págs. 81-82.
[43] Ibid., págs. 78-79.
[44] A. DE MOTREFF, op. cit., pág. 48.
[45] Cf. Iniciación y realización espiritual, pág. 71.
[46] A. DE MOTREFF, op. cit., págs. 55-58.
[47] Suma Teológica, II-IIæ, q. 10, a. 1, ad 3um.
[48] Suma Teológica, II-IIæ, q. 10, a. 3, in corpore; II-IIæ, q. 96, a. 1; II-IIæ, q. 97, a. 1; I, q. 114; II-IIæ, q. 165, a. 1.
[49] A. DE MOTREFF, op. cit., pág. 61.
[50] Ibid., pág. 63.

domingo, 21 de octubre de 2018

HUMOR: LETANÍA MONTINIANA

Si en la cara se deduce el carácter del hombre, no hay duda que Montini es fanfarrón y calculador (foto tomada durante su gira por la India, año 1966).
  
A modo humorístico, traducimos este responsorio con títulos (y agregamos otros, con su contestación) en “honor” al novel non sancto Giovanni Battista Montini Alghisi, Antipapa Pablo VI:
  
Destructor de los sacramentos, Sea anatema.
Arquitecto del Novus Ordo Missæ, Sea anatema.
Deformador de la Curia, Sea anatema.
Capitán de la colegialidad, Sea anatema.
Concejal de la herejía, Sea anatema.
Admirador de las falsas religiones, Sea anatema.
Porrista de las Naciones Unidas, Sea anatema.
Patrono de los sodomitas, Sea anatema.
Soberbio profanador, Sea anatema.
Traidor de los Católicos, Sea anatema.
Amigo de los Comunistas, Sea anatema.
Hermano de los tres puntos, Sea anatema.
Mofador de la Fe, Sea anatema.
Revolucionario miserable, Sea anatema.
Comisionador de la Cruz Rota, Sea anatema.
Padre de la iconoclasia, Sea anatema.
Amante de la fealdad, Sea anatema.
Incendiario espiritual, Sea anatema.
Dispensador del humo de Satanás, Sea anatema.
Polutor de las almas, Sea anatema.
Ardiente perjuro, Sea anatema.
Portador del Efod, Sea anatema.
Raza de Talmudistas, Sea anatema.
Estrella de David, Sea anatema.
Sumo sacerdote del Noaquidismo, Sea anatema.
Padre de la Nueva Evangelización, Sea anatema.
Artesano del mal, Sea anatema.
Lirio pútrido, Sea anatema.
Doctor herético, Sea anatema.
Padre de los apóstatas, Sea anatema.
Retornador del Estandarte de Lepanto, Sea anatema.
Devoto maestro de la autodemolición, Sea anatema.
Mago de maldad, Sea anatema.
Mercachifle de la Tiara, Sea anatema.
Besapiés de los cismáticos, Sea anatema.
Eliminador de santos, Sea anatema.
Odioso ensombrecedor de la Luz, Sea anatema.
Enemigo del Orden Social Católico, Sea anatema.
Llavero del pozo sin fondo, Sea anatema.
Trompetero del Apocalipsis, Sea anatema.
Promotor perseverante del culto al hombre, Sea anatema.
Notorio renuevo de Lucifer, Sea anatema.
Torre de Babel, Sea anatema.
Hijo de Perdición, Sea anatema.
Hombre de pecado, Sea anatema.
Víbora acechante, Sea anatema.
Sepulcro blanqueado, Sea anatema.
Causa de nuestros dolores, Sea anatema.
Insidioso inversor de valores, Sea anatema.
Desorientado diabólicamente, Sea anatema.
Engañador de millardos, Sea anatema.
Perverso corruptor de las almas, Sea anatema.
Silenciador de Nuestra Señora de Fátima, Sea anatema.
Asesino y determinador de asesinatos, Sea anatema.
Promotor de la planificación familiar, Sea anatema.
Precursor de Bergoglio, Sea anatema.
Vengador de Rampolla, Sea anatema.
  
Probablemente no tomará mucho tiempo antes que alguno de la Secta Novusordiana componga una letanía en honor a Pablo VI, aunque no contenga NI UNO de estos títulos.
  
YA EN SERIO: CUANDO LO VELABAN EN EL VATICANO, COLOCARON UN VENTILADOR PARA DISPERSAR EL HEDOR QUE DESPEDÍA SU CADÁVER ENNEGRECIDO (el eliminador de olores no era todavía un producto popularizado), AL CUAL LE TUVIERON QUE INYECTAR FORMALDEHÍDO PARA EL VELORIO (Todo lo contrario a San Pío X, que si bien murió en Agosto, su cuerpo permanece incorrupto hasta el presente). ASÍ LO REGISTRÓ LA REVISTA TIME:
Con el Papa vestido con una casulla roja, zapatillas y guantes y una mitra dorada y blanca en la cabeza, unos 60.000 dolientes pasaron frente a su cuerpo. Luego, con más de 5.000 soldados y la policía montando guardia contra los terroristas impredecibles de Italia, un coche fúnebre condujo el cuerpo a lo largo de la ruta de 15 millas a San Pedro. Durante un tiempo el cuerpo quedó encerrado en su ataúd. Pero cuando los cardenales que llegaron a Roma expresaron su decepción, se puso nuevamente a la vista, frente al altar mayor, donde sólo el Papa o sus ministros pueden celebrar la misa (al cadáver hubo de inyectarle más formaldehído porque se estaba descomponiendo a causa del calor del verano tardío). [“In search of a Pope”/En busca de un Papa. Revista TIME, 21 de agosto de 1978]
 
Velación de Pablo VI, el 10 de Agosto de 1978 (Fotografía de Bettmann). El ventilador está del extremo derecho de la foto, frente al catafalco.

FALLECIÓ MONS. PAUL PETKO

  
En la mañana del día de ayer, 20 de Octubre de 2018, S. E. R. Mons. Paul Petko, obispo católico que tenía su centro de misa en la capilla Nuestra Señora del Buen Remedio en Lizton, Indiana, falleció a los 62 años de edad por complicaciones derivadas de un ataque cardíaco que sufriera el pasado 1 de Mayo.
   
Mons. Petko tuvo una vida y vocación supremamente accidentadas. Nació en Allentown, Pennsylvania, el 3 de Septiembre de 1956. Inició sus estudios religiosos en el seminario diocesano local San Carlos Borromeo, de donde pidió ser trasladado al seminario María Inmaculada en Northampton, en el mismo estado y diócesis. Recibió el “diaconado” conciliar el 18 de Mayo de 1985 de manos del “obispo” Thomas Jerome Welsh, pero los directivos del seminario decidieron no recomendarlo para el “sacerdocio”, porque Petko estaba en contra de la heterodoxia de la institución.
  
En 1987 se presentó al seminario Santo Tomás de Aquino (de la Fraternidad San Pío X), que entonces quedaba en Ridgefield, Connecticut. Allí realizó los Ejercicios Espirituales, y completó durante cuatro años estudios de espiritualidad y teología (moral y dogmática) por órdenes del rector, el padre (posteriormente obispo) Richard Williamson. Tras dejar el seminario lefebvrista, se vinculó a la Fraternidad Sacerdotal San Pedro, donde fue instalado “presbítero” por el “obispo” Fabian Wendelin Bruskewitz en Wigratzbad, Alemania, el 1 de Julio de 1995. En la FSSP permaneció hasta el año 1999, a caballo entre Estados Unidos y Australia, cuando concluyó que ellos eran indecisos en materia doctrinal y litúrgica a causa del Protocolo 1411/99 (todo “sacerdote” de la FSSP debe celebrar la “Misa Nueva” si se encuentra en una comunidad acostumbrada a dicha misa y a menos que medien motivos graves, también debe concelebrar la  “Misa Crismal” con el obispo diocesano, sin obstar mandato contrario de su superior). Una vez regresó de Australia, el padre John Quinn (sacerdote católico tradicional, fallecido el 27 de Febrero de 2004) le aconsejó no volver a la FSSP, y Petko se estableció con la familia Ritter en Lizton, Indiana, quienes tenían una capilla en su granja.
   
Su conversión al sedevacantismo se dio un día Domingo en torno al año 2005, cuando escuchó a un sacerdote hablar sobre la revolución litúrgica previa al Vaticano II, y se resolvió no celebrar más con el Misal de 1962 (que es la forma seminal del Rito Montiniano). En un comienzo se asoció con el Ryan St. Anne Scott (nacido Randell Dean Stocks, y luego se cambiaría el nombre a Ryan St. Anne ), siendo profesor de la abadía benedictina del Santo Rosario, fundada por él. Petko le pidió a Scott que le confiriera sub conditióne las Órdenes Sagradas, mas eventualmente supo por Mons. Mark Anthony Pivarunas CMRI que Scott posiblemente no era ni bautizado (ni siquiera en la iglesia conciliar aparecía como tal); y por Mons. Daniel Dolan, que la ceremonia probablemente era inválida por la mala pronunciación del latín que Scott tenía.
  
Petko rompió relaciones con Scott en 2008, por descubrir que era un manipulador (había sido despedido por mala conducta financiera en 1993, y en abril de 2015 fue arrestado por abuso de confianza). Posteriormente acudió a Mons. Pivarunas y a Mons. Robert McKenna OP para que revisaran su caso, mas recibió negativas de parte de éstos. Por su parte, Mons. Dolan se mostró dispuesto a revisar su caso y conferirle las Órdenes condicionalmente, pero “pasando a su jurisdicción” (cosa imposible canónicamente, ya que al estar vacante la Sede Apostólica, la jurisdicción ordinaria desaparece); pero finalmente las recibió el 15 de Enero de 2011 de Mons. Francis Słupski CSSR (ordenado sacerdote en 1961 en Polonia, consagrado obispo el 12 de Octubre de 1999 por Mons. Robert McKenna OP; fue párroco en la capilla Regína Cœli en Rockford, Illinois, y falleció el pasado 14 de Mayo a los 88 años de edad) en la capilla San José en Rock Falls, Illinois. Casi dos meses después, el 11 de Marzo, Mons. Słupski consagró obispo al padre Petko.
 
Él fue, junto con el padre Norman Weslin OS, la señora Norma Leah McCorvey Nelson (la “Jane Roe” del tristemente célebre caso Roe Vs. Wade, por el cual se legalizó el aborto en los Estados Unidos; posteriormente convertida) y el excandidato presidencial Alan Lee Keyes, uno de los “88 de Notre Dame”, un grupo de católicos que fue arrestado el Domingo 17 de Mayo de 2009 por rezar el Rosario en la Universidad Católica de Notre Dame como protesta a la concesión por parte del rev. John Ignatius Jenkins CSC, rector de dicho establecimiento, del doctorado Honóris Causa al entonces presidente Barack Hussein Dunham Obama II (notorio defensor y propulsor del aborto), y que diera el discurso en la ceremonia de graduación de esa universidad, sin importarle el rechazo de los obispos de Estados Unidos.
  
Mons. Petko fue calumniado vilmente por el padre Markus Ramolla (entonces capellán de San Alberto Magno en Farfield, Ohio, y que ambicionaba el obispado), el doctor Thomas A. Droleskey (director de Christ or Chaos) y por el seminarista Florent Grassigli en 2012, acusándolo de mala conducta y de complicidad con Scott y su “abadía”, cuando realmente era una víctima de sus engaños. Finalmente, Grassigli se retractó en 2013 tras ser ordenado sacerdote, y Droleskey borró de su página las acusaciones, aunque quedó desprestigiado desde entonces.
 
En 2015, fue designado superior general de la Guilda de San Pedro ad Víncula, que fue fundada el año anterior en Estados Unidos agrupando varias capillas independientes. En dicho cargo, permaneció hasta su muerte.
 
ROGAMOS POR CARIDAD UNA ORACIÓN POR EL ALMA DE MONS. PAUL PETKO, PARA QUE DIOS NUESTRO SEÑOR LE RECIBA BENIGNO EN SU SANTO REINO; Y PARA QUE SE ARREPIENTAN DE SUS PECADOS LOS QUE LO PERSIGUIERON TAN CRUELMENTE.
 
†RÉQUIEM ÆTÉRNAM DONA EI, DÓMINE, ET LUX PERPÉTUA LÚCEAT EI.†
†REQUIÉSCAT IN PACE. AMEN.†
  
Los datos para esta semblanza proceden de la entrevista que Mons. Petko concediera al doctor Droleskey para CHRIST OR CHAOS el 3 de Mayo de 2011, de la THOMAS MORE SOCIETY, de LAY PULPIT y TENETE TRADITIONES.

sábado, 20 de octubre de 2018

OFICIAL PROVINCIAL CHINO: «EL VATICANO INTERFERIRÁ EN ASUNTOS RELIGIOSOS»

Traducción de la noticia publicada en CRUX. Imagen propia.
  
Imagen de Nuestra Señora de Dong Lu, patrona de China
 
HONG KONG - El Vaticano todavía está planeando interferir en asuntos de la Iglesia Católica en China, dijo un funcionario provincial de asuntos religiosos a representantes católicos en un seminario del gobierno.
 
El Vaticano y China firmaron un acuerdo provisional sobre designación de obispos en Septiembre. Pero diapositivas de PowerPoint preparadas por Xiong Huaqi, vicedirector del Comité de Asuntos Étnicos y Religiosos de la provincia de Hubei (centro de China) incluían una que declaraba: «El atentado vaticano para interferir en nuestros asuntos católicos no ha cambiado», informó ucanews.com.
  
La presentación de PowerPoint acusaba a algunos católicos de tener «perdidas sus mentes» porque no sabían si ser leales a China o al Vaticano. Decía que estaban «confundidos» sobre el principio de que la Iglesia en China tenía que ser autoadministrada e independiente de presiones foráneas.
 
Declaraba que la injerencia por el Vaticano y los discursos negativos no pararían, solamente serían «más sutiles y más diversificados en el futuro».
  
Algunos dijeron a ucanews.com que más de 80 sacerdotes, monjas y representantes laicos de la provincia participaron.

Personas cercanas a la Iglesia Católica en China a menudo han dicho que el modo en que son tratados los católicos en el quinto país más grande del mundo depende muchas veces de los funcionarios comunistas locales y provinciales.
  
El seminario se realizó entre el 8 y el 11 de Octubre en la ciudad de Wuhan en la provincia de Hubei, menos de un mes después de que se lograra el acuerdo Vaticano-China.
  
Xiong habló sobre los requerimientos de las recién revisadas Regulaciones sobre Asuntos Religiosos en China. Él le pidió a los católicos de la provincia a regular adecuadamente sus actividades religiosas y salvaguardar los intereses del gobierno.
  
Él dijo que esto debe hacerse en el espíritu del reciente Congreso Nacional del Partido Comunista de China, que reforzó la sinización de la Iglesia. La sinización enfatiza que las influencias extranjeras deben ser minimizadas en favor de adoptar características culturales chinas.
   
COMENTARIO: El acuerdo entre China y el Vaticano, lo único que consiguió fue que todo siguiera igual: El PCCh seguirá adelante con sus planes de una Iglesia nacional que en vez de reportarle a Bergoglio, le rendirá lealtad al Secretario General del partido, y persiguiendo a los fieles de la clandestinidad que han sido traicionados y engañados por la Secta.

viernes, 19 de octubre de 2018

BREGANDO EN OLA AJENA: EL OPUS DEI ANTE LAS “CANONIZACIONES” DE ROMERO Y MONTINI

Dice (y en parte, más bien Repite) John L. Allen Jr., director del diario CRUX, que Pablo VI y Óscar Arnulfo Romero, aunque los dos eran de izquierda, admiraban al Opus Dei, una organización que para muchos es la más conservadora de la iglesia conciliar.
   
De Romero, dice que en su diario se registra esta anotación del 6 de Septiembre de 1979:
«El Opus Dei lleva a cabo un trabajo silencioso de profunda espiritualidad entre la gente trabajadora, los estudiantes y los obreros. Creo que es un tesoro inconmensurable para nuestra Iglesia; la santidad del trabajo en los laicos, cada uno en su profesión».
 
Cuenta el libro “Un mar sin orillas”, de un monseñor Antonio Rodríguez Pedrazuela (fallecido el 23 de Septiembre de 2008, a los 82 años, once meses y cuatro días de edad), sacerdote-presbítero de La Obra (fue ordenado en febrero de 1953, siendo enviado a Guatemala el 23 de junio a fundar el Opus allí), que durante el tiempo en que era Vicario General de San Miguel, Romero recibía cordialmente en su parroquia a los sacerdotes del Opus que iban a verle, participando en sus correrías. Por ejemplo, ayudó especialmente a la puesta en marcha de la primera residencia universitaria del Opus Dei en El Salvador, Doble Vía, que se inauguró en marzo de 1960. El propio Romero llevó personalmente a dos jóvenes conocidos suyos a esa residencia: Carlos Espina y Elmer Ávila.
  
Su confesor durante 15 años, fue un sacerdote del Opus: primero el padre Juan Aznar, y luego el padre Fernando Sáenz Lacalle (a la sazón Vicario Delegado del Opus Dei para El Salvador), que remplazaría a Mons. Arturo Rivera y Damas, sucesor inmediato de Romero después de su muerte como Arzobispo de San Salvador.
  
En 1974, Romero es nombrado Obispo de la diócesis de Santiago de María, y tuvo que viajar a Italia para recibir la instalación. En esa ocasión, fue a Villa Tevere, cuartel general de La Obra, donde conversó agradablemente con Escrivá; y como conocía bien su trabajo y la situación de tensión que se vivía en El Salvador, se preocupó y puso los medios para que le ayudaran a descansar durante aquellos días en la Urbe.
  
El 12 de Julio de 1975, dieciséis días después de la muerte de Escrivá, Romero (que fue cooperador de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz -sacerdotes diocesanos afines a La Obra-) le escribió a Montini la siguiente carta, pidiéndole que iniciara el proceso de beatificación de éste:
«Beatísimo Padre:
    
Muy reciente aún el día del fallecimiento de Monseñor Josemaría Escrivá de Balaguer (sic), creo contribuir a la mayor gloria de Dios y al bien de las almas solicitando a Vuestra Santidad (sic) la pronta apertura de la causa de beatificación y canonización de tan egregio sacerdote.
  
Tuve la dicha de conocer a Monseñor Escrivá de Balaguer (sic) personalmente y de recibir de él aliento y fortaleza para ser fiel a la doctrina inalterable de Cristo y para servir con afán apostólico a la Santa Iglesia Romana y a esta parcela de Santiago de María que Vuestra Santidad me ha confiado.
   
Conozco desde hace años la labor del Opus Dei aquí en El Salvador y puedo dar fe del sentido sobrenatural que lo anima y la fidelidad a la doctrina del Magisterio eclesiástico que lo caracteriza.
   
Personalmente, debo gratitud profunda a los sacerdotes de la Obra a quienes he confiado con mucha satisfacción la dirección espiritual de mi vida y de otros sacerdotes.
   
Personas de todas clases sociales encuentran en el Opus Dei orientación segura para vivir como hijos de Dios en medio de sus obligaciones familiares y sociales. Y esto se debe sin duda a la vida y doctrina de su fundador».
  
El antiguo secretario de Romero y promotor de su causa de canonización, el hoy ex-sacerdote Jesús Delgado Acevedo (expulsado tras ser condenado por abuso sexual de menores), dijo una vez, en un evento romano, que contrariamente a la impresión popular, los libros que Romero poseía sobre el Opus Dei estaban desgastados de tanto leerlos, mientras que los que tenía sobre la teología de la liberación estaban prácticamente nuevos.
  
La mañana del 24 de Marzo de 1980 (el día en que Romero fue asesinado), éste asistía a un retiro del Opus, y una de sus actividades favoritas era pasar parte del finde con jóvenes de La Obra. Así lo recuerda Sáenz Lacalle:
«El día 24 de marzo de 1980 tuvimos una de esas convivencias. Al principio habíamos previsto otra fecha, pero Mons. Romero me pidió que la cambiáramos porque no le venía bien y tenía mucho interés en asistir a aquel encuentro. Cambiamos de fecha y la fijamos para el día 24.
  
Hacía las 10.30 de la mañana aquel día fui a recogerle a las oficinas del Arzobispado, que estaban situadas entonces en la actual sede del Seminario Menor. Le saludé y me dijo que acababa de recibir un documento sobre la formación de los seminaristas en el llamado Curso Propedeútico. Deseaba que aprovecháramos aquel encuentro sacerdotal para estudiar y comentar el documento.
  
Fuimos en carro hasta la playa de San Diego, donde nos habían prestado una casa para la convivencia. Sin embargo, a pesar de las previsiones que se habían hecho, hubo una confusión, y cuando llegamos la casa estaba cerrada. Decidimos sentarnos sobre la hierba del pequeño jardín y comentamos aquel documento a la sombra de unas palmeras. A continuación extendimos un mantel sobre el suelo y disfrutamos de una agradable comida y de un rato de sobremesa. Al poco llegó el guardián de la casa, que se excusó por lo sucedido y nos trajo unas sillas.
  
Durante aquella tertulia hablamos de cuestiones muy diversas. Entonces era frecuente que las guerrillas urbanas ocuparan los templos, y Mons. Romero nos dijo que estaba preocupado por la custodia de los vasos sagrados y los ornamentos litúrgicos de la catedral, que eran antiguos y de gran valor histórico, Le sugirió a un sacerdote que los custodiara en un lugar seguro mientras durara la situación de desorden.
  
Y seguimos conversando sobre asuntos variados. Recuerdo que le propuso al párroco de San José de Guayabal que cultivara maíz y frijoles en el entorno de su parroquia, para que pudiera servir de aprovisionamiento al seminario. Luego hablamos del Padre Pro, de los cristeros mexicanos, etc.
  
A las tres nos sugirió que acabáramos la reunión, porque debía regresar a la ciudad, donde tenía un compromiso. Y hacia las tres y media o cuatro, lo dejé en el Hospital de la Divina Providencia. Poco después, durante el Ofertorio de la Misa, le abatió una bala explosiva».
  
De Pablo VI, Allen Jr. dice que las cosas son un poco más complicadas, porque si bien Escrivá siempre dijo que monseñor Giovanni Battista Montini, el futuro Papa Pablo VI, había sido el “primer amigo del Opus Dei en Roma” (cuando Montini fue el sustituto del Papa Pío XII en los años 30 y 40), una vez devenido en Papa, nunca le concedía audiencia a Escrivá en el último periodo de su papado, y no revisaban las peticiones del Opus Dei para cambiar su estatus de Instituto Secular a Prelatura personal. Actitud que tuvo Montini por influencia de monseñor Giovanni Benelli, su asesor principal, posteriormente hecho cardenal. A instancias de Pablo VI, Benelli deseaba que el Opus participara en la creación de un partido político católico en España al estilo de la Democracia Cristiana en Italia; Escrivá se opuso rotundamente, supuestamente porque creía que un único partido católico no era una buena idea para la Iglesia y, además, no quería influir en las preferencias políticas de sus miembros. Benelli lo consideró como una deslealtad.
   
Con todo, Benelli (que después participaría en el proceso de beatificación) en una ocasión dijo que lo que San Ignacio de Loyola, el fundador de la Compañía de Jesús, había sido para el Concilio de Trento, en el siglo XVI, Escrivá lo era para el Concilio Vaticano II, indicando que fue el santo que tradujo el concilio a la vida de la Iglesia.
   
Incluso, Allen llega a decir que Pablo VI utilizaba los escritos de Escrivá para sus oraciones privadas [sobre todo “Camino”], y que nombró al padre Álvaro del Portillo como miembro de varias comisiones clave del Concilio Vaticano II.
    
Hasta aquí las florecillas del neocón Allen Jr. sobre estos dos nuevos “santos” de la iglesia conciliar. Sobre lo cual hemos de decir que es un producto del sistema cuyas entendederas están lavadas, toda vez que por mal que le pese a los hagiógrafos de José María Escriba y Albás (alias “San Monseñor José María Escrivá de Balaguer y Albás, I Marqués español de Peralta”), la verdad es que las relaciones Pablo VI-Escriba eran sumamente conflictivas, y hay testigos que lo comprueban:
 
Doña María del Carmen Tapia, secretaria personal de Escriba durante muchos años, en su libro Tras el umbral: una vida en el Opus Dei, relata lo siguiente:
«Más de una vez le oí decir sobre Su Santidad Pablo VI cosas semejantes a las que antes le había oído decir de Pío XII: “A ver si de una vez nos deja en paz, y Dios Nuestro Señor, en su infinita misericordia, se lo lleva al cielo”. Si a Juan XXIII lo consideraba “un patán”, y de ello pueden dar testimonio muchos miembros del Opus Dei, a Pablo VI lo consideraba “un jesuitón”». 
Así, la “devoción y amor al Papa” de la que tanto cacarean los opusdeístas que tenía “el Padre” era solamente cuando le favorecían, de otro modo, la mandaba a paseo, como cuenta Luis Carandell, autor de Vida y milagros de Mons. Escrivá de Balaguer, fundador del Opus Dei:
«La versión oficial del Opus Dei ha sido y es que “Monseñor amaba mucho al Papa”. Consta, sin embargo, por muchas personas que le trataron, que en las épocas en que el Opus Dei tenía dificultades para obtener el reconocimiento de la Iglesia, Escrivá hablaba en tono despectivo del Pontífice reinante en aquel momento. Criticaba duramente a Pío XII, se reía de Juan XXIII y de Pablo VI llegó a decir, según varios ex-miembros de la Obra me han contado, que “Dudo de su salvación”».
    
Recoge Alberto Moncada en su libro Historia oral del Opus Dei que Escriba tuvo álgido conflicto con Montini desde antes de ser Pablo VI, a quien acusaba de masón (lo cual era verdad):
«Uno de los que no gozaba de su predilección era Monseñor Montini, a quien había conocido de joven sustituto en la Secretaría de Estado de Pío XII. Montini no apreciaba la fogosidad y el talante de Escrivá y tenía serias dudas respecto al apostolado de la Obra. Por aquellos años, 1956 y 57, ya se había producido la entrada de las gentes del Opus en la política española y algunos obispos italianos tenían un gran temor de que se produjera una comparación, siquiera fuera simbólica, entre los movimientos católicos democráticos, como la Democracia Cristiana y los grupos confesionales que apoyaran las dictaduras. Para ellos, el Opus estaba sosteniendo el franquismo, odiado en Europa, y eso perjudicaba su reconocimiento canónico. A tal extremo llegó la confrontación que cuando Montini fue nombrado arzobispo de Milán negó a Escrivá los permisos oportunos para abrir una residencia. Como contrapartida, Escrivá le dedicaba sus más duros dicterios, que subieron de tono cuando Montini protestó al gobierno español por la condena a muerte de Grimau. Escrivá, desde su patriotismo visceral, le reprochaba una injerencia intolerable en los asuntos españoles.
  
Lo cierto es que la confrontación se mantuvo durante el resto de la vida de Escrivá, más aún cuanto que fue precisamente Montini el llamado a sustituir en el pontificado a Juan XXIII.
  
“Recuerdo —cuenta Antonio Pérez— lo que pasó el día de la elección del que luego sería Pablo VI. Yo estaba en Roma porque me había invitado [Ildebrando] Antoniutti a acompañarle. Incluso me había invitado a entrar con él en el cónclave, lo que no gustó demasiado al padre Escrivá. Se hablaba de Antoniutti como uno de los papables y eso nos confortaba porque él era cardenal protector de la Obra y uno de los eclesiásticos más cercanos a nosotros. Yo, que por fin no entré en el cónclave, volví a casa después de ver la fumata en San Pedro y al entrar, el Padre, en presencia de chicos jóvenes de la Obra, me echó una gran bronca, como si yo hubiera sido el culpable de que fuera elegido Montini. En el fondo se desahogó conmigo de su frustración y puso verde a Montini, acusándole de masón y otras lindezas. Estaba muy excitado y previno que todos los que habían cooperado en esa elección se iban a condenar al infierno”».
  
En cuanto a monseñor Benelli, su ascenso coincide con la máxima implantación del Opus en la Curia Romana. De hecho, según el Anuario Pontificio de 1969, los siguientes miembros del Opus tenían cargos en ella:
  • Álvaro del Portillo y Díez de Sollano (eventualmente Prelado del Opus): Consultor y juez de la Congregación para la Doctrina de la Fe (antiguo Santo Oficio), consultor de la Congregación del Clero y de la Comisión de revisión del Código de derecho canónico;
  • Salvador Canals Navarrete (sacerdote): Comisario de la Congregación de Disciplina de los Sacramentos (sección de causas de dispensa matrimonial), auditor de la Rota y consultor de las Congregaciones de Religiosos y del Clero, y de la Comisión de comunicaciones sociales;
  • Julián Herranz Casado (sacerdote, futuro cardenal): Consultor de la Comisión de revisión del Código;
  • Julio Atienza González (sacerdote, secretario del cardenal Antoniutti): trabajó en la sección de institutos seculares de la Congregación de Religiosos;
  • Ángel Benito Jaén (laico numerario): Consultor de la Comisión de comunicaciones sociales.
Monseñor Escrivá, en cambio, deja de ser consultor de la Congregación de Seminarios y Universidades y, por vez primera en muchos años, no ostenta ningún cargo vinculado a los organismos curiales. (Joan Struch. Santos y Pillos: El Opus Dei y sus contradicciones). Y su rechazo a que La Obra se vincule a un partido político va por una razón más práctica: ¡quería seguir siendo el primero, el único que mandaba en el Opus! (cosa imposible si se unía a otro movimiento).
   
A Romero (que conoció al Opus cuando estudiaba en la Gregoriana y desarrollaba su tesis “La perfección de la vida cristiana en los diversos estados, según el Padre Luis de la Puente”), bien bien se le puede llamar “pañuelo Kleenex®”, porque así como Rodríguez Pedrazuela y Sáenz Lacalle lo elogian, así también (por lo menos se comprueba en este último) apuñalan por la espalda su memoria:
«... Soy consciente de que a muchos cristianos les parecerá incomprensible que la Curia Vaticana actúe con esos conceptos diabólicos, pero a estos cristianos les voy a poner un ejemplo: En El Salvador, cuando asesinaron a nuestro santo (sic) Óscar Romero, en lugar de enviar un obispo normal en cuestión de sociales para sustituir al obispo asesinado, la Curia Vaticana, de acuerdo con su nuncio de aquel país [Manuel Monteiro de Castro], mandó un príncipe de la Iglesia, nada más y nada menos que del Opus Dei [Fernando Sáenz Lacalle]. Cuando llevaba un par de años al frente de la diócesis, se reunieron todos los obispos con él y el nuncio, para abrir un proceso de canonización al Martir (sic) Óscar Romero, mártir (sic) precisamente por apoyar a los pobres. Por unanimidad todos los obispos votaron a favor de esta canonización, pero salió un voto en contra. Entonces el gran príncipe sucesor en su diócesis manifestó que el voto en contra era suyo, y su motivo, manifestó, era que todos los mártires y gente del pueblo que habían muerto era por su culpa, porque su misión tenía que haber sido ponerse de acuerdo con el poder constitutivo. El resto de los obispos se quedaron perplejos y escandalizados...» (FRANCISCO BELTRÁN ODRI, columna de opinión “El secretismo de la Curia Vaticana” - Diario del Alto Aragón, 28 de Agosto de 2007)
Para salir luego en una entrevista diciendo, en medio de circunloquios y lugares comunes: “No era cierto lo que pensábamos sobre Romero”, y que él “será un santo muy querido” para el Opus Dei.
  
No es rara avis este comportamiento de “digo una cosa hoy, mañana lo contrario” en el seno de los hijos de Escriba: De acuerdo a testimonios de ex-opus, entre 1965 y 2005, los libros de Joseph Ratzinger estaban en el Índice de los Libros Prohibidos dentro del Opus Dei, situación que revirtió luego de ser elegido como el cuarto sucesor de Roncalli en la iglesia conciliar. Pero volvamos a Romero: En honor a la verdad, Romero admiraba el Opus ¡de la propaganda ordenada por Villa Tevere!, pero en sus homilías posteriores a su conversión-viraje a la izquierda, él tacha de “fanáticos individualistas” a varios salvadoreños miembros del Opus:
  • «El lunes 2, el Opus Dei, que celebra como patronal la fiesta de los Ángeles, cumplía 50 años de haber sido fundado. La Iglesia se alegra con todo esfuerzo de santificación en el mundo y desea en esta hora de crisis de la Iglesia, que no solamente se viva una santidad personal, individualista; sino también una comunidad, una santidad comunitaria que sea testimonio a la luz del mundo, como decía el Cardenal Pironio, respondiéndome a una pregunta sobre la autenticidad de la vida religiosa y cristiana, estos tres criterios: mucho amor a Cristo, mucha fidelidad al carisma de la fundación y también una gran adaptabilidad a la pastoral de la Iglesia local. Esto tercero yo quiero recalcarlo en muchas comunidades que han demostrado su capacidad de adaptación: (...)». (Mons. Oscar Arnulfo Romero. Homilía, 8 de Octubre de 1978).
  • «Esta diócesis se alegra con la conmemoración que celebraron los miembros del Opus Dei, en el cuarto aniversario de la muerte de su fundador, Monseñor Escrivá de Balaguer. El espíritu del Opus Dei, que muchos miembros no lo practican, yo creo que lo encontramos en el capítulo cuarto de la Constitución sobre la Iglesia, todo ese capítulo del laico. Es un ejército ya de miembros del Opus Dei, pero dirigentes de ellos me han confesado que muchos no lo entienden bien y se fanatizan, pero si vivieran de verdad ese capítulo cuarto, que es precisamente la espiritualidad del Opus Dei, “el laico en el mundo”, contaríamos con muchos cristianos que desde su profesión y su santidad están haciendo mucho bien. Pedimos a Dios, con motivo del cuarto aniversario de la muerte de su fundador, que todos los seguidores comprendan y vivan un auténtico espíritu de Iglesia, tal como está en ese documento del Concilio». (Mons. Óscar Arnulfo Romero. Homilía, 1 de Julio de 1979).
  • «El 2 de octubre, el Opus Dei celebraba el 51 aniversario de su fundación. Es una familia que va creciendo entre nosotros con un sentido de santificar la profesión y la vida en el mundo. Ojalá que ese rico testimonio redunde también en cambios de una sociedad que tiene que cambiar desde las entrañas del evangelio». (Mons. Óscar Arnulfo Romero. Homilía, 7 de Octubre de 1979).
  • «Será de mucho agrado a los numerosos miembros que en nuestra Arquidiócesis forman el Opus Dei, la carta que he recibido de su Presidente General, Mons. Álvaro del Portillo en que dice: “Los socios y asociados del Opus Dei ahí, como en todos los sitios -gracias a Dios-, trabajan con empeño y movidos sólo por el deseo de servir a la Iglesia. Conozco bien el afecto que le tienen y la fidelidad con que viven el espíritu de la obra que los llevan a secundar las indicaciones del obispo en todas las diócesis donde trabajamos. Y a tirar el carro, como decía nuestro fundador, en la misma dirección que el prelado diocesano”. Me alegro mucho de que esa fuerza del Opus Dei no es al margen, ni paralela, sino que está en plena línea de nuestra pastoral Arquidiocesana. Esperamos que los hechos confirmen esta orientación que les da el Presidente General del Opus Dei». (Mons. Óscar Arnulfo Romero. Homilía, 23 de Diciembre de 1979. Esta homilía fue en respuesta a la carta que le enviara Del Portillo el 9 de Noviembre).
Y en su discurso La dimensión política de la fe desde la opción por los pobres: Una experiencia eclesial en El Salvador, Centroamérica tras recibir el doctorado Honóris Causa de la Universidad de Lovaina (2 de Febrero de 1980), que viene a ser su testamento teológico:
«Esta defensa de los pobres en un mundo seriamente conflictivo ha ocasionado algo nuevo en la historia reciente de nuestra Iglesia: la persecución. Vds. conocerán los datos más importantes. En menos de tres años más de cincuenta sacerdotes han sido atacados, amenazados y calumniados. Seis de ellos son mártires, muriendo asesinados; varios han sido torturados y otros expulsados. También las religiosas han sido objeto de persecución.
 
(…)
  
Es, pues, un hecho claro que nuestra Iglesia ha sido perseguida en los tres últimos años. Pero lo más importante es observar por qué ha sido perseguida. No se ha perseguido cualquier sacerdote ni atacado a cualquier institución. Se ha perseguido y atacado aquella parte de la Iglesia que se ha puesto de lado del pueblo pobre y ha salido en su defensa».
  
Así las cosas, no hay más que decir, aparte de que Montini y Romero no son santos para la Iglesia Católica: El Opus Dei es idéntico a su fundador y a la secta a la cual pertenece: ¡HIPÓCRITA!
  
JORGE RONDÓN SANTOS 
19 de Octubre de 2018
Fiesta de San Pedro de Alcántara, confesor.