Como bien saben los lectores habituales de mi blog, he dedicado muchos años a estudiar y desenmascarar el ocultismo. Desde el Concilio Vaticano II, se ha producido lo que he denominado «La explosión del ocultismo», «La invasión del ocultismo» y «El resurgimiento del ocultismo». Cualquiera de estas expresiones encaja. El ocultismo ha despegado (“explotado”) y parece omnipresente en la vida moderna desde el fin del Concilio Ladrón en 1965. El ocultismo ha invadido los hogares de los desprevenidos, quienes no reciben ninguna advertencia de la secta del Vaticano II sobre símbolos y prácticas ocultistas. El ocultismo está experimentando un resurgimiento sin precedentes, quizás incluso más generalizado que en los tiempos del Antiguo Testamento, antes de que Cristo viniera a redimirnos, cuando el mundo era muy pagano (y lo ha vuelto a ser).
Esta es la primera de varias publicaciones que haré sobre simbolismo oculto. He escrito mucho sobre prácticas ocultas y cómo influyen en la música y el cine, pero no tanto sobre símbolos ocultos. A veces, mis amigos me preguntan: «Quiero comprar [cierto artículo que me muestran], pero tiene una inscripción o un dibujo que me parece extraño. ¿Es algo ocultista?». Buena pregunta. A veces, alguien sabe que algo es ocultista, pero no sabe exactamente por qué es malo, más allá de la condena general del ocultismo por parte de la Iglesia y que se encuentra en la Biblia.
Esta publicación (y al menos una más que le seguirá) expondrá el simbolismo oculto y ofrecerá algunos consejos generales sobre qué hacer si sospecha que algo podría ser oculto. Después de todo, si bien muchas cosas hoy en día son ocultas, no todo símbolo o escrito que no entendemos es automáticamente “oculto”. Debemos aprender a discernir. También estará mejor preparado para ayudar a un familiar o amigo que tenga algún símbolo oculto en su poder y que, sin darse cuenta, piense que es inofensivo.
No me atribuyo el mérito de ningún material de esta publicación. Simplemente recopilé la investigación sobre lo oculto en una entrada breve y accesible para este blog. El material proviene de diversas fuentes impresas y en línea. Espero que les resulte útil. Dejen sus comentarios y cuéntenme si les ha servido de algo.
SIMBOLISMO OCULTISTA
Símbolos ocultos que antes pertenecían a sociedades secretas y antiguos libros de hechizos ahora están por todas partes: en las tiendas, en la moda, en los tatuajes y en las redes sociales. El pentagrama, la hamsa, el uróboros, el anj… lo que antes se consideraba marginal se ha vuelto común. Desde que el Concilio Vaticano II ocultó a la Única Iglesia Verdadera (por así decirlo), el ocultismo ha sido reinventado y popularizado por quienes hacen la obra de satanás.
En nuestro mundo moderno, un mismo símbolo puede tener funciones muy diferentes según la intención, la comprensión y el contexto. Hay muchas personas que usan o poseen símbolos ocultos. Estas personas se dividen en tres (3) categorías:
- El usuario ocasional los usa o los posee por estilo, cultura o significado personal, sin ser consciente en gran medida de sus implicaciones espirituales.
- El aficionado al ocultismo busca ayuda, sanación, protección, identidad o “energía”, sin considerar la fuente de ese poder.
- El ocultista comprometido comprende el significado del símbolo y lo utiliza intencionalmente dentro de una cosmovisión ocultista/pagana.
Las diferencias no hacen que los símbolos sean menos ocultos, pero pueden (y deben) cambiar nuestra respuesta al intentar rescatar a alguien de influencias ocultas. Los símbolos comunican. Transmiten significado incluso cuando quien los usa no tiene intención de hacer ninguna declaración. «In médio stat véritas»: «en el medio está la verdad». Dos errores iguales y opuestos surgen de algunos tradicionalistas y otros: (a) «es solo arte», así que puedes usar cualquier símbolo y no hay problema, no te preocupes; (b) «todo símbolo es peligroso y un pecado poseerlo o exhibirlo». Me resulta imposible abarcar todos los símbolos, incluso en varias publicaciones.
Entonces, ¿cómo discernimos los símbolos? Hay cuatro (4) preguntas vitales que debes hacerte, como se detalla a continuación.
SÍMBOLOS DISTINTIVOS
A la hora de decidir si comprar, usar o exhibir un símbolo, tenga en cuenta estas cuatro preguntas.
¿Qué comunica?
Aunque digas simplemente «es un diseño», ¿qué mensaje transmite a los demás? Algunos símbolos se alinean claramente con una cosmovisión ocultista: la autodivinización, el poder a través del ritual o la divinidad impersonal. Símbolos como el pentagrama, el sigilo de Bafomet, la cruz de Leviatán y el sigilo de Lucifer entran en esta categoría. Estos pueden descartarse sin mayor análisis.
Otros símbolos son más flexibles y requieren discernimiento. Pregunta:
¿Esto genera confusión sobre mis creencias? ¿Me asocia públicamente con una visión del mundo falsa, antitradicionalista o contraria al tradicionalismo? De ser así, eso por sí solo justifica el rechazo del símbolo. Podría provocar un escándalo.
¿A qué está conectado? Es decir, considera tanto su función como su entorno.
Por ejemplo, una luna creciente en el pijama de un niño probablemente representa la noche y la hora de dormir. Una luna creciente en un colgante, vendida como amuleto, es muy probable que sea un talismán oculto, o si tiene letras árabes, probablemente sea una ofrenda a Alá, el falso dios lunar de los musulmanes. Un cristal expuesto entre diversas rocas probablemente esté relacionado con la geología, mientras que un cristal vendido para dar “buenas vibras” es ocultista.
¿Cuál es tu intención?
Sé sincero contigo mismo. Si buscas poder, protección, guía, identidad, control o paz en el símbolo mismo, le estás atribuyendo poder espiritual. El poder espiritual reside, por ejemplo, en una estatua bendita del Sagrado Corazón de Jesús, cuyo poder proviene de Dios a través de la bendición de tu sacerdote. No debemos hacer esto con símbolos que no hayan sido expresamente aprobados y bendecidos por la Iglesia.
¿Qué tipo de reacción te produce?
Tras exhibirlo, usarlo o interactuar con él, ¿notas miedo, ansiedad u obsesión? ¿Te lleva a considerar ciertas prácticas espirituales (no aprobadas por la Iglesia) que de otro modo no realizarías? Esta es la prueba que nos dio el mismo Señor: «Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los cardos? Así, todo buen árbol da buen fruto, y el árbol malo da fruto malo» (San Mateo 7, 16-17).
SÍMBOLOS PAGANOS ANTIGUOS VINCULADOS AL OCULTISMO
Estos símbolos tienen su origen en sistemas religiosos paganos que ubicaban la divinidad en la creación misma, considerando el mundo natural como sagrado en lugar de un don que apunta más allá de sí mismo hacia el Creador. Las cosmovisiones ocultistas y paganas tienen mucho en común. El ocultismo enseña que “Dios” está dentro de ti. El panteísmo (Dios y el mundo son uno) y el panenteísmo (Dios está en la creación como un alma en un cuerpo) impregnan tanto las enseñanzas ocultistas como las paganas.
El Anj
Significado: Aferrarse a la inmortalidad. Representa el “aliento de vida” como una fuerza que se posee, más que como un don que se recibe. Es el símbolo máximo de vitalidad y fertilidad, una esperanza visual de que la vida puede prolongarse y la muerte burlarse mediante el conocimiento y el poder adecuados.
Origen: Data de alrededor del 3150 a. C. y apareció en el arte egipcio cuando los dioses otorgaban el anj a los faraones, simbolizando la inmortalidad. Su origen exacto es objeto de debate; entre las teorías se incluyen una correa de sandalia, el Nudo de Isis (símbolo de fertilidad) o la unión de Osiris e Isis, que representa la creación de la vida.
Usos actuales: Se usa como joya o se tatúa como amuleto, a menudo como símbolo de afinidad con la sabiduría esotérica, el neopaganismo o la identidad cultural africana; generalmente expresa la creencia en una “fuerza vital” impersonal a la que se puede recurrir para obtener energía o protección. Algunas mujeres lo usan para indicar que son fértiles y están disponibles, especialmente si lo usan como pendientes largos.
Por qué no debe usarse: La vida eterna proviene de Cristo a través de su Única Iglesia Verdadera. El Anj es de origen pagano y simboliza que la vida eterna proviene de una fuerza impersonal. Para las mujeres, transmite un mensaje impuro, aunque no sea intencional.
El ojo de Horus
Significado: Un vigilante que nunca parpadea. Es un talismán de paranoia, usado para alejar el mal de ojo y los espíritus malignos. Su diseño imita el ojo de un halcón con una marca en forma de lágrima, que simboliza fracciones de los sentidos (vista, olfato, pensamiento). Promete que si llevas el dibujo correcto (el Ojo de Horus, también conocido como Udyat), estarás a salvo de la malicia invisible del mundo espiritual.
Origen: Nació de la mutilación de un dios. En la mitología egipcia, al dios halcón Horus le arrancan un ojo en una violenta batalla contra Set, el cual le es restaurado mágicamente. Este hecho se convirtió en el prototipo del amuleto: un objeto dañado que se restaura y se usa para proteger a los vivos y a los muertos.
Usos actuales: Se usa como joyería y tatuaje, a menudo como símbolo de afinidad con la sabiduría del antiguo Egipto o con creencias protectoras. Es popular en contextos ocultistas como talismán para alejar el mal y acceder a la sabiduría espiritual.
Por qué no debería usarse: Tiene un origen claramente pagano y ofrece “protección” —no divina— contra los “espíritus”. Es una invocación implícita al mal y, además, una negación indirecta de la protección divina al sustituirla por un símbolo pagano impotente.
El trisquel celta
Significado: El vertiginoso giro de la existencia. Las tres espirales entrelazadas sugieren que la realidad es un ciclo interminable de movimiento: vida, muerte, renacimiento; pasado, presente, futuro; tierra, mar, cielo. Niega el “fin” de la historia, ofreciendo en cambio el consuelo (y la trampa) del eterno retorno. Un símbolo de reencarnación herética/pagana/ocultista.
Origen: Talladas en la roca de Newgrange (Irlanda) hace 5000 años, estas espirales son anteriores a los celtas. Representan el intento del mundo antiguo de plasmar la sensación del paso del tiempo mientras las estaciones retroceden. Los celtas adoptaron y ampliaron este motivo, creando intrincados nudos que aparecen en trabajos de cantería, manuscritos y joyería.
Usos actuales: Popular en joyería, tatuajes y la imagen de festivales. Se utiliza como emblema devocional en comunidades neopaganas para representar el triple aspecto de la diosa y su renacimiento cíclico.
Por qué no debería usarse: Es un símbolo de reencarnación; no hace falta decir nada más.
Árbol de la Vida (en hebreo עֵץ חַיִּים, ʿĒṣ ḥayyim) Cabalístico
Significado: La “escalera a la divinidad”. Este complejo diagrama representa el intento humano de ascender de nuevo al cielo. Afirma que, mediante el esfuerzo intelectual, podemos ascender por las diez esferas (sefirot) conectadas por 22 senderos, desde el Reino terrenal (Maljut) hasta la Corona Divina (Kéter).
Origen: La respuesta del misticismo judío al problema de la distancia. Posteriormente adoptada por magos ceremoniales occidentales (como la Golden Dawn), se convirtió en una guía para el “trabajo de senderos”, es decir, el uso de la mente para viajar a través de dimensiones espirituales.
Usos actuales: Se utiliza en la decoración del hogar, colgantes, arte para estudios de yoga y diagramas esotéricos. También se emplea como guía para el trabajo espiritual y la proyección astral, donde los practicantes ascienden simbólicamente a las esferas para acceder a una conciencia superior o gnosis.
Por qué no debe usarse: es un símbolo judeo-ocultista que se burla de Dios. Nosotros no “ascendemos para convertirnos en Dios”, sino que Dios descendió para hacerse uno de nosotros y reconciliar a los pecadores consigo mismo (Juan 1:14).
SÍMBOLOS OCULTOS RITUALES Y ADIVINATORIOS
Estos sistemas prometen guía y control sobre el futuro, sustituyendo la confianza en la soberanía de Dios por la confianza en supuestas “fuerzas ocultas”.
El Tarot
Significado: El Tarot es más que un juego de cartas; es un sistema que nos invita a proyectar nuestras ansiedades en imágenes arquetípicas. Divide la vida en los Arcanos Mayores (22 cartas que representan el viaje de evolución espiritual del Loco) y los Arcanos Menores (56 cartas para la vida cotidiana). Promete que, si barajamos bien las cartas, podremos asomarnos tras el velo del tiempo y encontrar certeza en un mundo caótico.
Origen: Creado originalmente en la Italia del siglo XV como un juego de cartas llamado Tarocchi. No fue hasta finales del siglo XVIII que los ocultistas adoptaron su iconografía para la adivinación. Posteriormente, otros grupos combinaron las cartas con letras hebreas, vinculando los 22 Arcanos Mayores con los 22 senderos del Árbol de la Vida cabalístico.
Usos actuales: Su uso moderno abarca desde la adivinación hasta la autorreflexión psicológica. Las cartas se disponen en tiradas específicas para interpretar acontecimientos vitales. Los practicantes avanzados utilizan la técnica de “trazado de caminos”, una forma de visualización guiada que permite adentrarse mentalmente e interactuar con el paisaje simbólico de la carta.
Por qué no debe usarse: La Iglesia condena sin excepción todas las formas de adivinación. El tarot atrae a quienes buscan desesperadamente certeza sobre un futuro incierto, prometiendo control a través de un “destino” escrito en las cartas. No solo las cartas en sí, sino cualquier símbolo utilizado en el tarot debe ser rechazado.
El zodíaco
Significado: Fatalismo cósmico. Divide el cielo en doce secciones, indicándonos que nuestro temperamento y destino están determinados por la posición del sol, la luna y los planetas en el momento de nuestro nacimiento. Ofrece el consuelo de creer que nuestros defectos están “escritos en las estrellas” en lugar de ser cuestiones del corazón, sustituyendo la responsabilidad personal por una programación celestial.
Origen: El concepto surgió en la antigua Babilonia (alrededor del 2000 a. C.), pero fueron los griegos quienes desarrollaron el sistema de horóscopo específico que se utiliza hoy en día. En el siglo II d. C., Ptolomeo organizó estas creencias en su libro Tetrabiblos, consolidando así la astrología como una ciencia seria y no como una simple superstición.
Usos actuales: Más allá de los horóscopos diarios, la astrología moderna ha pasado de predecir el futuro al análisis de la personalidad. Las personas utilizan cartas astrales detalladas para definir su identidad, comprender sus emociones y determinar la compatibilidad romántica.
Por qué no debería usarse: La Iglesia condena sin excepción todas las formas de adivinación. La astrología ofrece una identidad prefabricada, reduciendo la complejidad del alma a un perfil estereotipado basado en una fecha. La Iglesia ofrece algo mucho más valioso: no eres producto de la alineación planetaria, sino la obra maestra de un Creador personal.
Saturno
Nota: Además de este símbolo, a veces también se utiliza el planeta con el anillo.
Significado: Representado por la guadaña y el plomo, Saturno es el planeta de las dificultades en el zodíaco. Simboliza la limitación, las adversidades y la deuda kármica. Llevarlo puesto implica reconocer las pesadas cargas de la vida, a menudo en un intento por apaciguar las fuerzas que causan sufrimiento o para superar el retorno de Saturno, el punto de inflexión astrológico de la madurez en la mediana edad.
Origen: Saturno se identificaba con el dios griego Cronos (el Tiempo), quien devoraba a sus propios hijos. En alquimia, representaba el “ennegrecimiento”: la muerte, la restricción y la putrefacción necesarias antes de la transformación espiritual.
Usos actuales: Destaca en la cultura pop como símbolo de la madurez y las lecciones difíciles, apareciendo en canciones de artistas como Adèle, SZA y Ariana Grande que hacen referencia al retorno de Saturno. Es un motivo popular en joyería y tatuajes que representa la resiliencia. En el ocultismo, sigue siendo esencial para la magia talismánica, donde los practicantes utilizan cuadrados mágicos (kamea) y sigilos para atar enemigos, maldecir o buscar protección contra el mal de ojo y la mala suerte.
Por qué no debería usarse: El uso de amuletos mágicos es pagano y ocultista, y no tiene cabida en la vida de un tradicionalista. Saturno, el regente del zodíaco, impone una visión del mundo basada en el karma, donde cada error debe ser pagado; esto se asemeja más al paganismo y al ocultismo. Además, el concepto de karma está ligado a la falsa y herética idea de la reencarnación.
La Triple Luna
Significado: El ritmo de la diosa. Ofrece a las mujeres una identidad arraigada en la biología más que en la teología. Al vincular la luna creciente, llena y menguante con la Doncella (juventud), la Madre (fertilidad) y la Anciana (sabiduría/muerte), diviniza el proceso de envejecimiento. Sugiere que nuestro poder proviene de los vaivenes de la naturaleza, más que de la naturaleza inmutable de Dios.
Origen: Símbolo wiccano (la religión de las brujas) y neopagano del siglo XX, influenciado por La Diosa Blanca (1948) de Robert Graves, que popularizó el arquetipo lunar de la Doncella-Madre-Anciana a partir de temas de diosas anteriores. En su libro, Graves afirma que la inspiración poética europea proviene del culto a una única y antigua diosa lunar que encarna el nacimiento, el amor y la muerte.
Usos actuales: Destaca en la brujería contemporánea y se encuentra en altares, joyería común y herramientas rituales para honrar lo divino femenino y los ritmos sagrados de los ciclos de la naturaleza. Su uso es mayoritariamente (aunque no exclusivamente) femenino.
Por qué no debería usarse: La Triple Luna es puro paganismo y busca lo “divino femenino” dentro de los ciclos de la naturaleza, ofreciendo una identidad a través del arquetipo de la Doncella-Madre-Anciana. También se usa con frecuencia entre los wiccanos (brujos) modernos. Cristo ofrece a las mujeres (y a los hombres) algo mejor: una identidad permanente como amados portadores de la imagen de Dios e hijos adoptivos (Gálatas 3:26-28).
AMULETOS Y TALISMANES “PROTECTORES”
Estos amuletos depositan su protección en los objetos en lugar de en el cuidado de Dios. A diferencia de los sacramentales bendecidos (por ejemplo, escapularios, Medalla Milagrosa, etc.), cuya eficacia proviene de Dios a través de la bendición de la Iglesia, estos objetos se consideran poderosos en sí mismos.
Jamsa (en árabe خَمْسَة Jamsah; en hebreo חַמְסָה, Hamsa; en lenguas bereberes ⵜⴰⴼⵓⵙⵜ Tafust)
Significado: Una mano alzada para detener la oscuridad. Este símbolo de la palma abierta es un gesto de prohibición, una señal espiritual de “Alto” contra la amenaza invisible del “Mal de Ojo”. Apela al profundo temor humano a la envidia, ofreciendo un escudo tangible al que aferrarse cuando el mundo se siente hostil. Promete que un amuleto de metal puede hacer lo que supuestamente la oración no puede: bloquear físicamente una maldición.
Origen: Muy antiguo, originario de las regiones del Mediterráneo y el norte de África. Posteriormente recibió el nombre de Fátima (hija del falso profeta Mahoma) o Miriam (hermana de Moisés). Este símbolo es prominente en todo Oriente Medio y tiene un significado especial tanto para musulmanes como para judíos.
Usos actuales: Se usan como joyas y se cuelgan en hogares, tiendas, hoteles y taxis. También han sido adoptados por activistas por la paz como un símbolo social que resalta las creencias comunes entre diferentes religiones.
Por qué no debe usarse: La jamsa promete protección visible y tangible contra amenazas invisibles, atrayendo a quienes buscan algo a lo que aferrarse cuando el miedo los paraliza. Se presenta como “poderosa” por sí misma y está impregnada de ideas ocultistas sobre “protección” ajena a Dios, quien es el único que puede ofrecer verdadera protección.
Mal de ojo
Significado: Un espejo para la malicia. Este ojo azul inmutable está diseñado para desafiar la maldición de la envidia. Funciona según el principio de que «lo semejante cura lo semejante»: combate la mirada hostil de un extraño con un ojo de cristal permanentemente vigilante. Es un talismán de la paranoia, usado por aquellos que se sienten constantemente observados y desean un “guardaespaldas espiritual” que puedan llevar en una pulsera.
Origen: Con raíces en la antigüedad, con referencias en textos babilónicos que datan de aproximadamente 3000 años antes de Cristo. El moderno Ojo Turco (también conocido como “amuleto Nazar”) se originó en Turquía y se inscribe dentro de una tradición más amplia del Mediterráneo y Oriente Medio.
Usos actuales: Se encuentran comúnmente en tiendas de recuerdos como llaveros, pulseras, accesorios para bebés y motivos de moda. Tradicionalmente se colgaban en ventanas o puertas para alejar las malas influencias.
Por qué no debe usarse: El amuleto del mal de ojo atrae a quienes temen amenazas invisibles y miradas maliciosas, prometiendo protección visible gracias a su poder oculto contra fuerzas invisibles. Es de origen pagano y lo utilizan ocultistas.
Cristales y piedras preciosas
Significado: “Energía espiritual” a demanda. Esta visión del mundo trata el reino espiritual como una máquina expendedora donde piedras específicas almacenan y emiten energías para diversos fines. ¿Necesitas sobriedad? Compra amatista. ¿Necesitas visión? Compra lapislázuli. Promete que podemos “programar” la creación para que sirva a nuestra voluntad, usando la piedra adecuada para dispensar la vibración correcta cuando la deseemos.
Origen: Antigua veneración por los minerales como eternos e incorruptibles. El pectoral del sumo sacerdote hebreo presentaba doce piedras que Dios designó para representar a las doce tribus de Israel (Éxodo 28). Sin embargo, historiadores posteriores como Josefo vincularon estas piedras con el zodíaco y los meses, una conexión que los místicos y rosacruces aprovecharon para construir sus sistemas esotéricos y malignos.
Usos actuales: Se utilizan en la Wicca moderna (brujería) para la carga energética, la creación de rejillas, la alineación de chakras, baños rituales, altares paganos y ritos de purificación. Las bolas de cristal sirven como herramientas de adivinación para los clarividentes. Se usan como talismanes y distintivos que señalan la afiliación a la Nueva Era o al ocultismo. Pueden tener usos legítimos, por ejemplo, un geólogo o alguien interesado en la geología que disfruta estudiándolas o coleccionándolas por motivos estéticos, totalmente ajenos a cualquier práctica ocultista.
Por qué no se deben usar: Los cristales atraen a quienes buscan poder espiritual programable; piedras que se pueden cargar, limpiar y controlar para la sanación y la “energía”. A menos que se utilicen con un propósito específico no ocultista, se está dando testimonio y credibilidad a la creencia en la “energía vital” y a una cosmovisión panteísta herética que casi todos los practicantes del ocultismo han adoptado.
TRANSFORMACIÓN ESOTÉRICA Y SÍMBOLOS DE LA NATURALEZA
Estos símbolos prometen una transformación a través de ciclos naturales o de la autorrealización, independientemente del Único Dios Verdadero del catolicismo y en oposición a él.
El Uróboros
Significado: El círculo devorador. Una serpiente que se come su propia cola es la imagen perfecta de un sistema cerrado. Representa un universo sin Creador ni Salvador; solo un reciclaje infinito de la misma materia y energía. Es autocanibalismo disfrazado de vida eterna, que simboliza la “unidad de los opuestos” donde la destrucción alimenta la creación.
Origen: Sus primeras apariciones conocidas son de tumbas egipcias del siglo XIV a. C.; posteriormente fue adoptado por filósofos griegos y se convirtió en un símbolo prominente en el gnosticismo, donde representaba la eternidad y el alma del mundo, y en la alquimia, donde simbolizaba la unidad de los opuestos y el proceso cíclico cerrado y autosostenido de destrucción y recreación necesario para la transformación.
Usos actuales: Común en el arte esotérico, los tatuajes y la iconografía alquímica, representa creencias en la reencarnación, el panteísmo y la renovación infinita sin intervención divina.
Por qué no debería usarse: El Uróboros niega la existencia de un Creador, un Salvador y un propósito final, atrapando la existencia en una renovación perpetua. Es de origen gnóstico/pagano y refleja la creencia en la falsa, pagana y herética idea de la reencarnación.
El símbolo del infinito (lemniscata)
Significado: El alma liberada. En el ocultismo, esto no es solo matemática; es una reivindicación del atributo divino de la ilimitación. Afirma que el alma humana es eterna, increada y soberana: un fluido ocho que representa un ciclo cerrado de “perfección” donde todos los opuestos (masculino/femenino, oscuro/luz) se equilibran dentro del ser. Es el equivalente visual de la mentira de la serpiente: «Ciertamente no moriréis».
Origen: Introducido como un instrumento matemático en 1655 por John Wallis, posteriormente grupos esotéricos lo adoptaron para representar el “sello hermético” del universo. Aparece en el Tarot (sobre la cabeza del Mago) para simbolizar el potencial infinito y el poder de la voluntad humana para unir el cielo y la tierra.
Usos actuales: Popular en joyería y tatuajes como símbolo de identidad esotérica que representa la ilimitación o la continuidad. Aparece en sistemas ocultistas como el Tarot y constituye la base de la Cruz de Leviatán (la malvada “Crux Satana”).
Por qué no debe usarse: El símbolo del infinito en contextos ocultistas declara: «Soy infinito, ilimitado, autoexistente»; el alma como eterna y divina en sí misma. Es una blasfemia contra Dios Todopoderoso.
SÍMBOLOS OCULTOS AMBIGUOS
Estos símbolos requieren un discernimiento cuidadoso, ya que su significado cambia según el contexto: a veces cumplen propósitos convencionales legítimos, otras veces señalan lo oculto.
Las mariposas
Significado: A veces se usa simplemente para mostrar algo bonito y decorativo en el hogar. El significado oculto es la metamorfosis del alma. La mariposa simboliza la transformación y la inmortalidad; en griego, psique (ψυχή) significa tanto «alma» como «mariposa». Su ciclo de vida (oruga-crisálida-insecto alado) proporciona una metáfora visual de la liberación del alma de las limitaciones terrenales.
Origen:Apreciadas en diversas culturas durante milenios, los aztecas utilizaban las mariposas para representar las almas de los guerreros caídos, los griegos representaban a Psique con alas de mariposa como una mortal liberada de la muerte, y los primeros cristianos adoptaron la mariposa para simbolizar el alma que abandona el cuerpo al morir y la vida eterna.
Usos actuales: Aparece con frecuencia en la decoración, la moda, el arte conmemorativo y los tatuajes, simbolizando la transformación y una nueva vida. Carl Jung lo utilizó para reflejar el vigor psíquico y las etapas del autodescubrimiento. Es popular como símbolo positivo de renovación y resurrección.
Cómo debe usarse: Los primeros católicos adoptaron con razón esta imaginería para la resurrección (la oruga, la crisálida y la mariposa que reflejan la vida, la muerte y la resurrección), pero los creyentes deben distinguir el triunfo definitivo de Cristo de las narrativas paganas de almas que transmigran sin cesar a través de las vidas mediante una reencarnación falsa o herética.
Abejas
Significado: Perdido en el enjambre. En la masonería, la colmena representa la «industria», la cooperación y una comunidad de trabajadores bien organizada que colabora bajo el “Gran Arquitecto”. En diversas tradiciones ocultistas y neopaganas, la abeja y la abeja reina se asocian con lo “Divino Femenino” y el poder generativo de la naturaleza. A veces se utilizan para expresar ideas de conciencia de grupo o “mente colmena”, donde el individuo se subordina al colectivo.
Origen: En la antigua religión mediterránea, las abejas eran consideradas sagradas y mensajeras entre mundos, asociadas con las almas de los muertos y el inframundo. Las sacerdotisas de Deméter y Artemisa eran llamadas Melisas (μέλισσαι/abejas) y servían a la diosa de la colmena con absoluta obediencia. Muchos antiguos también creían que las abejas nacían espontáneamente de los cadáveres del ganado (una práctica conocida como bugonía), convirtiéndolas en símbolos de la vida que surge de la muerte y del renacimiento agrícola.
Usos actuales: En el ocultismo, es fundamental en los hechizos de “frasco de miel” (populares en el vudú y la brujería), que se utilizan para “endulzar” la disposición de una persona o para crear un vínculo emocional fuerte. La colmena también perdura como un distintivo visible de la teología de la “construcción del Estado”, apareciendo en delantales masónicos y como emblema oficial de Utah (el “Estado de Deseret” del mormonismo) para marcar un compromiso con el trabajo colectivo. Culturalmente, el término “colmena” ha sido secularizado por súperfandoms (como el “BeyHive” de Beyoncé) para señalar una identidad compartida y feroz centrada en una figura matriarcal.
Cómo debe usarse: Si un símbolo de diligencia (“ocupado como una abeja”) y primavera se encuentra en el hogar de alguien, no hay problema. De lo contrario, nadie debería tener nada que ver con un símbolo empleado por la Sinagoga de Satanás.
Caduceo
Significado: La vara del negociador. Con dos serpientes entrelazadas en forma de ocho alrededor de un bastón alado, representa el comercio, la negociación y la unión alquímica de los contrarios. En el ocultismo, simboliza el poder y el equilibrio herméticos. En la cultura, representa al dios embaucador Hermes, patrón de los comerciantes, ladrones y mentirosos, lo que convierte su frecuente uso en el ámbito sanitario en una amarga ironía.
Origen: Antigua Mesopotamia (c. 2600 a. de C.) y Grecia. Era el bastón del heraldo de Hermes, que le garantizaba un paso seguro entre los mundos. Su asociación con la medicina es un error moderno; históricamente, no tiene nada que ver con la curación.
Usos actuales: Algunas organizaciones de salud lo utilizan erróneamente como símbolo médico (el emblema médico históricamente correcto es el Bastón de Asclepio –que se abordará a continuación–, no el Caduceo). En contextos ocultistas, funciona como marcador en el arte alquímico y en diagramas místicos, simbolizando poder sobrenatural y sabiduría oculta.
Cómo debe usarse: En el ámbito médico, el caduceo suele simbolizar la atención sanitaria, no la magia, y puede aceptarse como un símbolo profesional convencional. Sin embargo, en contextos herméticos o alquímicos, representa una espiritualidad rival que conviene evitar. Los tradicionalistas deben discernir el contexto y rechazar los usos que promuevan visiones ocultistas del mundo.
Vara de Asclepio/Esculapio
Significado: El verdadero símbolo del sanador. Una sola serpiente enroscada alrededor de un bastón tosco representa el arte del médico: la intuición y la habilidad necesarias para utilizar sustancias potencialmente dañinas (como el veneno de serpiente) para la recuperación. Simboliza la realidad de que la curación a menudo requiere enfrentarse a la muerte y al veneno para extraer la vida.
Origen: Emblema del Culto de Asclepio/Esculapio, venerado como el primer médico y dios griego de la medicina. Los peregrinos enfermos dormían en sus templos entre serpientes no venenosas, buscando la curación. Es el emblema históricamente preciso de la medicina, distinto de las connotaciones mágicas del Caduceo. El símbolo podría tener su origen en un procedimiento médico para extraer parásitos enrollándolos alrededor de un palo.
Usos actuales: Emblema médico históricamente preciso para hospitales, asociaciones médicas y organizaciones de salud en todo el mundo. A menudo se confunde con el caduceo, pero representa la práctica y la atención médica legítimas. ADVERTENCIA: Algunos creen que el símbolo otorga curación. Eso es ocultismo.
Cómo debe usarse: Este símbolo es apropiado como signo convencional que representa la atención médica y la profesión del médico. Sin embargo, los tradicionalistas deben rechazar cualquier idea de que la imagen en sí misma transmita poder espiritual. Dios sana por medios ordinarios y, a veces, mediante milagros.
Luna creciente
Significado: La distintiva forma curva de la luna creciente o menguante representa el ciclo lunar cambiante. Simbólicamente, se asocia con el principio femenino, el agua, la fertilidad, la renovación y el crecimiento. Cuando descansa sobre su lomo, se asemeja a un cáliz o recipiente.
Origen: Profundamente arraigado en la antigüedad, precede en miles de años a su uso religioso moderno. Históricamente asociado con deidades poderosas como Artemisa/Diana y la diosa lunar Tanit. El Imperio Otomano lo adoptó como emblema imperial después de que su fundador, Osmán, lo viera extenderse por el cielo en un sueño.
Usos actuales: Aparece como emblema nacional o religioso en banderas de varias naciones y en la arquitectura de mezquitas, especialmente en contextos islámicos. También se encuentra en joyería, amuletos e iconografía neopagana de magia lunar para la sincronización y práctica de rituales.
Cómo debe usarse: A veces, una luna creciente aparece en los pijamas de los niños como señal de que llega la noche o la hora de dormir. No hay problema con eso. Sin embargo, quienes buscan en la luna una connotación esotérica suelen buscar una ternura “divina femenina” y un ritmo de vida más intuitivo que rígido; desean ser sostenidos por un ciclo superior a ellos mismos. Ese “superior a ellos mismos” que buscan solo se encuentra en Cristo y en su Única Iglesia Verdadera.
CONCLUSIÓN
Los símbolos tienen un profundo significado y son importantes. Conectan lo tangible con realidades intangibles. No podemos ver el amor, pero cuando un hombre le regala rosas rojas a su esposa, simboliza el amor. El símbolo supremo del amor es el crucifijo: Dios murió para que viviéramos para siempre. Son símbolos maravillosos. Sin embargo, cuando un símbolo se vincula con males intangibles al simbolizar herejías, inmoralidades e invocar espíritus malignos para obtener “protección”, se convierte en una invitación (consciente o inconsciente) para que el mal entre en tu vida. Si invitas al mal, este aceptará tu petición.
