SÍNODO AMAZÓNICO: LA MAFIA DEL ANILLO TUCUM

Traducción del artículo publicado en STILUM CURIÆ, tomado de CATÓLICOS ALERTA. Imágenes de archivo.

  

Queridos amigos y enemigos de Stilum Curiæ, es con gran placer que hoy les ofrecemos una exclusiva de gran importancia: un artículo de José Antonio Ureta sobre el próximo Sínodo del Amazonas y sobre el papel que desempeñó en su preparación, y probablemente en el futuro, una compañía singular, la del anillo de tucum. Veamos de qué se trata (Marco Tosatti):

¿EL PRÓXIMO SÍNODO SERÁ “AMAZÓNICO” O “MASÓNICO”?: EL PAPEL SECRETO DE LA MAFIA DEL “ANILLO DE TUCUM” EN LA PREPARACIÓN DE LA REUNIÓN DE OCTUBRE 

José Antonio Ureta Zañartu
Instituto Plinio Corrêa de Oliveira

   

    

Después de que los periodistas belgas Jürgen Mettepenningen y Karim Schelkens en la biografía de su cardenal compatriota Godfried Daneels revelaron la existencia de una “Mafia de San Gall” que habría contribuido significativamente a la elección del “Papa” Bergoglio, el católico promedio se dio cuenta de la fuerza de los grupos de presión, incluso dentro de la Iglesia.

  

Pero los historiadores y especialistas han sabido durante mucho tiempo el peso que los lobbies han tenido en la vida eclesial. Inmediatamente después del cierre del Concilio Vaticano II, por ejemplo, se supo sobre el papel desempeñado por el pulpo mediático del IDO-C (Centro Internacional de Información y Documentación sobre la Iglesia Conciliar) para crear el “concilio de periodistas”, el “concilio de los medios de comunicación, que era prácticamente un concilio separado”, como Benedicto XVI declaró en su último discurso en la víspera del día en que su renuncia entraría en vigencia.

   

No hace mucho tiempo se supo el papel desempeñado por un grupo de Padres del Consilio, reunidos bajo el nombre de “Iglesia de los Pobres”, que firmaron un “Pacto de las Catacumbas” secreto que parece estar llegando a su plena realización a nivel planetario con el “pontificado” del “papa” Bergoglio.

    

El ex nuncio en Washington Mons. Carlo Maria Viganò causó sensación al denunciar la existencia de una red homosexual cuyos miembros se ayudan mutuamente y que garantiza la progresión profesional eclesiástica (y cobertura en caso de involucrarse en escándalos).

   

Para ser efectivos, estos grupos de presión con intereses personales o ideológicos deben actuar de manera coordinada, pero siempre en la sombra, imitando el trabajo de la masonería, con sus misteriosos signos de reconocimiento mutuo entre hermanos que no pertenecen a la misma logia.

   

El pasaje en el que Marcel Proust traza un paralelo entre la acción de los “hermanos” y la de los homosexuales de su tiempo, de la que habló por conocimiento directo, es conocido:

«[Ellos] forman [a] un cuerpo mucho más extenso y más efectivo y menos sospechoso que el de las logias, ya que responde a una identidad de gustos, necesidades, hábitos, riesgos, aprendizaje, conocimiento, tráfico, glosario y en el que los miembros que no desean ser reconocidos lo hacen de inmediato a través de signos naturales o de convención».

   

Ciertamente, en el futuro sabremos el impacto en la próxima Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la región panazónica del grupo de obispos y misioneros involucrados en la Teología Indígena, una versión más actualizada de la Teología de la Liberación, que ya ha adoptado el llamado “anillo de tucum” como signo convencional de reconocimiento.

    

Tucumã [Astrocaryum vulgare] es el nombre de una palma amazónica de cuya madera se deriva un anillo negro, que se supone que fue llevado por los esclavos en la época del Imperio Brasileño, en ausencia de recursos para llevar el anillo de oro de los señores. Habría servido como símbolo de matrimonio, amistad o resistencia. «Era un símbolo clandestino cuyo significado solo sabían los esclavos», afirma el blog del Ministerio de la Juventud de la Diócesis de Piracicaba.

   

En los años setenta, dos cuerpos de la Conferencia Episcopal de Brasil, el Consejo Misionero Indígena (CIMI) y la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT) adoptaron el anillo de tucum como símbolo de compromiso en la lucha de clases y en las llamadas “luchas sociales”.

   

Parece haber sido Mons. Pedro Casaldáliga, clérigo claretiano catalán nombrado obispo de São Félix do Araguaia por el “papa” Pablo VI y promotor del CIMI y el CPT, para popularizar el símbolo. Así es como otro representante de la Teología de la Liberación, Mons. Tomás Balduino, obispo emérito de Goiás Velho y durante muchos años presidente de CIMI:

«Pedro fue obispo consagrado en 1971, en la ciudad de São Félix, rodeado de los pobres de esa región. Recibió símbolos litúrgicos adaptados a las culturas de los pueblos indígenas y campesinos. La mitra era un sombrero de paja, la pastoral un remo de tapirapé y el anillo de tucum, que en sus dedos y en los de muchos agentes pastorales, se convirtió en un signo del compromiso del camino hacia la liberación».

   

Monseñor Pedro Casaldáliga

  

Con innegable talento poético, el prelado resumió el significado de este “paseo” en el siguiente poema: 

«Con un callo por anillo, / monseñor corta el arroz / Monseñor “hoz y martillo”. / Me llamarán subversivo. / Y les diré: Lo soy / Para mi pueblo en lucha, vivo. / Con mi gente en movimiento, me voy. / Tengo fe como guerrillero / y amo la revolución».

  

El anillo de tucum identificó tanto la personalidad como la agenda revolucionaria del obispo de São Félix do Araguaia, y una de las tesis de grado escritas sobre él, la defendida por Agnaldo Divino Gonzaga en el Departamento de Teología de la Universidad Católica de Goiàs, se titula, precisamente, “Anillo de tucum: la misión evangelizadora de Pedro Casaldáliga”.

   

Una prueba aún más elocuente de la importancia que la Teología indígena confiere al anillo de tucum es la historia que el periódico Alvorada, el órgano de conciencia de la Prelatura de São Félix, hizo sobre la ceremonia en la que mons. Pedro Casaldáliga transmitió el gobierno diocesano a su sucesor, Mons. Leonardo Steiner:

«Pedro, al entregar el anillo de tucum a Leonardo, recordó que las causas que defendemos definen quiénes somos y que las causas de esta Iglesia son conocidas por todos: opción por los pobres, defensa de los pueblos indígenas, compromiso con los trabajadores y sin tierra, formación de comunidades inculturadas y participativas, experiencia efectiva de solidaridad».

En una página de Facebook de las Comunidades de Base de Brasil, leemos este verso de un poema en homenaje al anillo de tucum: «De los pueblos excluidos / eres un signo de la nueva alianza».

   

En 1994 se lanzó la película “El anillo de tucum”, una ficción en la que un grupo de fazendeiros [hacendados] infiltra a un periodista en las Comunidades Eclesiales de Base en un intento de demostrar su carácter comunista y subversivo, pero termina convirtiéndose en la causa de la CEB. En la escena culminante, en la que tiene lugar la conversión, el periodista-investigador mantiene este diálogo con Mons. Casaldáliga (que desempeña su papel en la película):

«— Una curiosidad, don Pedro: ¿Qué significa el anillo negro?

— Es el anillo de tucum, una palma del Amazonas, con espinas tan duras. Signo de la alianza con la causa de los nativos, con las causas populares. Quien lo use normalmente significa que toma estas causas y sus consecuencias. ¿Puedes traer el anillo? ¿Puedes hacerlo?

— Yo puedo hacerlo.

— Mira, es desafiante, ¿eh? Burn. Muchos, muchos por esa causa, por ese compromiso, han llegado al punto de la muerte. Nosotros mismos aquí, en la iglesia de São Félix do Araguaia, tenemos los santuarios de los mártires del viaje». 

La misma pregunta sobre el significado de ese anillo fue formulada en 2012 por el periodista Edoardo Salles de Lima a la mencionada Mons. Tomás Balduino, en vísperas de su nonagésimo cumpleaños. Él respondió:

«Representa el compromiso con la causa indígena. Ese objeto fue hecho por los indios Tapirapé y uno puede ver fácilmente lo hermoso que es, incluso brilla. Lo hemos adoptado como un vínculo con la causa indígena, pero no solo con ella, sino con cada causa de cambio, de transformación, en la búsqueda del Brasil que queremos».

La función de “identificador” del anillo se destacó al público, pero sobre todo a aquellos que se habían comprometido con la Teología de la Liberación, del misionero comboniano italiano Padre Giampietro Baresi, ahora fallecido, en la revista Brasil de Fato:

«— ¿Qué significa ese anillo en su mano? — Es la opción por los pobres. (...) Es lealtad por esa opción. ¿Por qué lo llevo? Para dar a conocer quien soy. El anillo de tucum es la solidaridad con los pobres. (...) Cuando veo el anillo en alguien, reconozco una misión similar, un compromiso similar».

Hace ya muchos años, siendo obispo emérito de Jundiaí, Mons. Amaury Castanho, denunció, en las páginas del periódico Testemunho da Fé, órgano oficial de la archidiócesis de Río de Janeiro. lo nocivo del uso del anillo de tucum por parte de los militantes de la Teología de la Liberación.

  

En su artículo, el prelado comenzaba enfatizando que «dentro de la Iglesia siempre ha habido y siempre habrá tensiones más o menos serias». Después del Concilio Vaticano II «una terrible tormenta golpeó la barca de Pedro», y la «Teología de la liberación, de estilo marxista, ha radicalizado sus posiciones extremas y concurrentes, ideológicas y partidistas».

   

Luego atacó el signo de reconocimiento mutuo de sus promotores:

«El curioso anillo de tucum, hecho del núcleo de una palma del noreste, hoy en la Iglesiaun es un signo contestatario. Uno de los signos, quizás el más grave. Se lo encuentra en los dedos de un buen número de sacerdotes y seminaristas, religiosos y laicos. Si bien es cierto que alguien puede que lo use sin saberlo, incluso en la Iglesia siempre puede haber “algún idiota útil”, es igualmente cierto que la mayoría lo toma como una afirmación provocativa de una opción clara de una eclesiología que ciertamente no es la de “Lumem Géntium”, del Concilio Vaticano II.

  

El anillo de tucum involucra, implícita y explícitamente, opciones heterodoxas a favor de una Iglesia considerada una Iglesia popular, en oposición a la Iglesia jerárquica, la única instituida por Cristo. Expresa una opción controvertida y ya condenada “excluyente y exclusiva” por los pobres, marginando a cualquiera que no lo sea, como si fuera un opresor. A partir de este análisis marxista y parcial de la realidad, aquellos que usan el anillo de tucum no vacilan en proponer soluciones revolucionarias, luchas de clases, guerrillas, violencia y terrorismo, que no tienen nada que ver con los evangelios y los cristianos. (...)

   

 Es la división dentro de la Iglesia de Cristo, la debilita, aparta a las ovejas de los pastores, opone a los obispos al Papa, a los obispos entre ellos, a los sacerdotes y a los laicos con los obispos (...)

   

Mientras tanto, los enemigos de la Iglesia se regocijan, aplauden, se felicitan. Está sucediendo lo que ellos quieren: una Iglesia que no es una comunidad de amor, que une a los fieles a Cristo, a sus pastores y entre ellos».

En un artículo posterior, Mons. Amaury Castanho volvió a atacar por cargos de sectarismo: 

«El artículo sobre el anillo de tucum, que escribí hace unos días, causó sensación. De hecho, provocó una controversia. A muchos les gustó y creen que había llegado el momento de que alguien llegara al fondo de la cuestión, revelando el sentido exacto y total del uso de ese anillo. Alguuno se sintió molesto porque lo usaba solo como una señal de la opción para los pobres. ¡Fuera de sus dedos! Desean vivir en plena comunión con los pastores de la Iglesia, que es, por voluntad de Cristo, jerárquica. Me felicitaron, me culparon, me interrogaron varias veces sobre el anillo de tucum.

   

Hablando con cierto presbítero que había venido a traer el anillo de tucum, le di más información para aclarar sus ideas. Entre otras cosas, le dije que no era solo mi interpretación. Hace años, leí un libro de un obispo celoso e inteligente de Maranhão. En un capítulo entero, llegó a las mismas conclusiones: el anillo de tucum es un rasgo visible de unión entre aquellos que, además de la “opción por los pobres”, representan también la Iglesia “popular”».

   

Entonces podemos afirmar que, como unión visible de una corriente revolucionaria que desempeña en la Iglesia el papel de una quinta columna, el anillo de tucum tiene un valor análogo a los signos identificativos de la masonería.

    

Depende de nosotros observar cuántos de los participantes del próximo Sínodo lo usarán ... ¡Entonces sabremos si la asamblea fue amazónica o masónica!