DE LA RESISTENCIA AL SEDEVACANTISMO

Traducción del artículo publicado en polaco por Pelagius Asturiensis en su sitio homónimo.

PRÓLOGO DE LA TRADUCCIÓN INGLESA

A continuación, presento la traducción al inglés del artículo publicado en mi blog (pelagiusasturiensis.wordpress.com) el 22 de agosto. En él explico las circunstancias y señalo los textos que me llevaron a abandonar la eclesiología de la FSSPX, basada en el principio de «reconocer y resistir», y a reconocer que la Iglesia se encuentra sin papa debido a la herejía y apostasía de quienes ostentan cargos de autoridad eclesiástica. Este no es un tratado sobre la postura sedevacantista.

No se trata de «dogmatizar» el sedevacantismo, como temen la mayoría de quienes desconocen su verdadera naturaleza, sino de un principio teórico que guía mis acciones. Si la esencia del liberalismo reside en un dualismo entre convicciones y acciones, me uno a quienes están firmemente convencidos de que la Sede está vacante y actúo en total conformidad con este hecho. Se trata de no tener nada que ver con los herejes, nullam partem habere , no solo en la práctica, sino también en la teoría. Al no tener autoridad para hacerlo, de ninguna manera lo impongo. Los católicos no tienen por qué creer que la Sede está vacante. Sin embargo, deben ofrecer la debida sumisión al Sumo Pontífice, como lo exige Bonifacio VIII en la bula Unam Sanctam .

   

Para quienes buscan la solución (católica) adecuada a la crisis actual y no se conforman con las maniobras teológicas de quienes se resisten a las autoridades que reconocen como legítimas (rechazando así la enseñanza de la Iglesia), les invitamos a consultar los dos textos mencionados en el artículo. En ellos se explican los principales temas de la indefectibilidad e infalibilidad de la Iglesia, así como la necesidad de sumisión al Romano Pontífice, y se desmienten muchos conceptos erróneos sobre el sedevacantismo, junto con otros temas pertinentes al problema de la autoridad, el problema fundamental de la actual crisis de la Iglesia.

Si tiene alguna pregunta o comentario, escríbame a pelagiusasturiensis@hotmail.it o publique su comentario debajo del artículo.

  

Pelagio de Asturias

DE LA RESISTENCIA AL SEDEVACANTISMO

«Esta iglesia conciliar es cismática porque ha tomado como base para su actualización principios opuestos a los de la Iglesia Católica […]. La Iglesia que afirma tales errores es a la vez cismática y herética. ¡Por lo tanto, esta iglesia conciliar no es católica! En la medida en que el papa, los obispos, los sacerdotes o los fieles se adhieren a esta nueva iglesia, se separan de la Iglesia Católica. La Iglesia de hoy es la verdadera Iglesia solo en la medida en que es una continuación y un solo cuerpo con la Iglesia de ayer y de siempre». Arzobispo Marcel Lefebvre, Reflexiones sobre la suspensión a divinis, 29 de julio de 1976 (versión en inglés corregida por mí para reflejar el original).

«No digo que el papa no sea el papa, pero tampoco digo que no se pueda decir que el papa no sea el papa» („Je ne dis pas que le pape n'est pas pape, mais je ne dis pas non plus qu'on ne peut pas dire que le pape n'est pas pape.) Arzobispo Marcel Lefebvre a sacerdotes estadounidenses en Oyster Bay Cove, Nueva York, Estados Unidos, julio de 1979.

«Reconocer a los papas del Concilio Vaticano II es reconocer que Cristo los ha hecho sus vicarios y los ha investido de su autoridad» (P. Noel Barbara, Carta abierta a los miembros de la Sociedad de San Pío X , 1993).

«El sedevacantismo es la única conclusión lógica que se desprende del juicio inicial de todo tradicionalista: que la Nueva Misa es mala y las nuevas doctrinas son errores. El mal y el error solo pueden provenir de los no católicos, no de los verdaderos Sucesores de Pedro que poseen autoridad de Jesucristo. Por lo tanto, todos los tradicionalistas son en realidad sedevacantistas; simplemente aún no se han dado cuenta». P. Anthony Cekada, «El Remanente» , XI 2005

En efecto, como anuncié el 22 de julio («Algunas lecturas»), en la segunda quincena de julio me dediqué al estudio de un tema que ningún católico puede permanecer indiferente. Antes de abordar las circunstancias y los textos decisivos en este asunto, es necesario hacer una aclaración sobre la autoridad.

La autoridad, el arzobispo Lefebvre y el obispo Williamson

El blog de Pelagio de Asturias se creó para unirse a la resistencia contra la nueva política conciliadora de los líderes de la FSSPX, que buscan reconciliarse con la Roma modernista y llevar objetivamente la obra del arzobispo Lefebvre a la ruina mediante concesiones a los enemigos de la Iglesia en Roma (cf. «Contra el modernismo y acuerdos prácticos con los modernistas. El objetivo de este blog» , primera entrada del 5 de diciembre de 2012). Se creó poco después de la «expulsión» del obispo Williamson de la Sociedad, también como expresión de apoyo al prelado británico, que resultaba inconveniente para la dirección actual de la FSSPX en el camino «hacia la necesaria reconciliación» (elaborada durante años por GREC ). Sin embargo, nunca acepté sin crítica cada palabra del arzobispo Lefebvre o del obispo Williamson. Sin entrar aquí en detalles sobre mi descubrimiento, hace unos años, de los vestigios del verdadero catolicismo tradicional, perseguido por los modernistas de la Newchurch del Concilio Vaticano II, estaba convencido, y sigo estándolo, del papel providencial que desempeñó el arzobispo Marcel Lefebvre en la actual crisis de la Iglesia y del mundo católico. Creó una organización verdaderamente mundial que resistió con perseverancia las novedades conciliares, contribuyendo así, como probablemente nadie más, al rescate de la Misa y el sacerdocio católicos. Sin embargo, el arzobispo nunca tuvo para mí la autoridad equivalente a la del magisterio, y no consideraba que cada una de sus palabras fuera santa e infalible (especialmente cuando pidió permiso a los mayores enemigos de la Iglesia para «el experimento de la Tradición» o la aceptación del misal de Bugnini de 1962). En la actual crisis sin precedentes de la Iglesia, fue, no obstante, una guía y una autoridad sin igual. Tenía y sigo teniendo una opinión similar sobre el obispo Richard Williamson, quien, tras muchos años de fiel servicio a la Compañía de Jesús, fue abandonado por la suya.

La “línea del arzobispo” con respecto a la posible sede vacante ayer y hoy.

No pretendo presentar todos los argumentos de quienes se oponen al reconocimiento de la supremacía del Papa (la llamada postura de «reconocer y resistir») frente a la sede vacante . La gran mayoría del clero de la FSSPX, las comunidades afines y muchos sacerdotes independientes que colaboran con la FSSPX pertenecen a este grupo de «reconocer y resistir». A continuación, describiré brevemente la denominada «posición del Arzobispo» sobre este asunto, que aún hoy mantienen algunos miembros de la FSSPX.

En 2006, John Daly escribió (publicado en el blog del P. Cekada ; la traducción al polaco se encuentra en el blog de Pelagius ) un excelente artículo en el que recogía varias declaraciones veraces del arzobispo Lefebvre sobre una posible vacante de la Sede Apostólica causada por la herejía y la apostasía de los «papas» conciliares. De todo lo mencionado en el artículo, así como de otras fácilmente accesibles en internet, se desprende claramente que el arzobispo Lefebvre nunca decidió investigar a fondo el asunto y dejó la decisión definitiva en manos de un futuro papa. La falta de un análisis suficiente del tema condujo a una situación de indecisión permanente. Si bien el arzobispo reconocía esencialmente la autoridad de Pablo VI y Juan Pablo II, a menudo se expresaba con dureza y algunas de sus palabras podrían atribuirse a un sedevacantista. En este sentido, esta era, más o menos, la «línea del arzobispo» y, en la conservación de este statu quo, sigue siendo la misma hoy en día.

  

Teniendo esto en cuenta, expondré la opinión de dos prelados pertenecientes al clero más razonable, justamente opuestos a los ocupantes del Vaticano, quienes al mismo tiempo defienden la autoridad papal de los antipapas conciliares. Sin duda, son fieles partidarios de la «línea del Arzobispo» aquí analizada.

Cuando en junio traduje la carta del obispo Tissier de Mallerais sobre el sedevacantismo (publicada el 18 de julio; para la traducción al inglés, véase aquí), no pude aceptar la argumentación de Su Excelencia. Si bien en aquel entonces aún no estaba convencido de la larga vacante de la Sede Apostólica por falta de investigación, no podía comprender cómo la opinión de la mayoría de los «católicos tradicionalistas» podía decidir en una cuestión tan importante como la pérdida del cargo eclesiástico por herejía, cisma o apostasía. Pues esto es lo que dice la Sagrada Escritura sobre la opinión de la mayoría: «Non sequeris turbam ad faciendum malum: nec in iudicio, plurimorum acquiesces sententiae, ut a vero devies» («No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni cederás en el juicio a la opinión de la mayoría para desviarte de la verdad», Éxodo XXIII, 2). La mayoría del clero actual no profundizó en los argumentos y la mayoría de los fieles siguen ciegamente a los pastores, exactamente como sucedió después del concilio, cuando la gente cambió de religión.

Dudo que lo que Su Excelencia quiso decir fue tener en las capillas a tantos fieles como fuera posible, no ahuyentar a la mayoría "no sedevacantista". Mucho menos entendí el argumento del obispo Tissier de Mallerais, ya que Su Excelencia, en una entrevista para The Remnant en 2006 (sobre la Verdadera Restauración , en polaco en mi blog ) dijo que Ratzinger predica herejías, y las mismas durante algunas décadas (¡qué mejor definición de pertinacia!), pero no llega a afirmar que el predicador de herejías sea un hereje (nota: recién el 25 de septiembre leí que el obispo Tissier de Mallerais sí usó la palabra "hereje", pero quiso que se omitiera en la transcripción de la entrevista. Lo traduje al polaco). Además, en 2009 escribió un excelente libro sobre las herejías de Ratzinger, cuya traducción por parte de la FSSPX polaca prorromana solo podemos soñar. En cualquier caso, no fue la FSSPX francesa la que publicó el original, sino los dominicos de Avrillé, que no estaban bajo la influencia del obispo Fellay.

Otra defensa de la autoridad de los antipapas conciliares es la concepción de dos jerarquías, dos iglesias con un papa como cabeza de ambas, que surgió en algún momento de los años 70. El recientemente fallecido Jean Madiran expresó una opinión similar en la revista Itiniéraires, fundada por él (« Una jerarquía para dos iglesias », que es mi traducción del original francés de DICI ). El arzobispo Lefebvre también parece adoptarla en sus reflexiones sobre la suspensión a divinis ( Reflexiones, 29 de julio de 1976 , traducido por mí del francés), al menos en la medida en que aún reconoce la autoridad pontificia de Pablo VI. Parece que, en general, todo el movimiento tradicional que se resiste a los «papas» que reconoce (la postura de «reconocer y resistir») adoptó esta opinión como su propia eclesiología, que, como vimos, señaló el obispo Tissier de Mallerais.

Por lo tanto, un papa para la Iglesia Católica y el mismo para la Iglesia Conciliar, un falsificador cismático y herético en guerra total con la religión católica. ¿Cómo puede entonces una misma persona ser la cabeza de dos cuerpos contrarios que luchan entre sí (¿acaso el obispo Williamson no dijo una vez: «Eminencia, aquí tenemos dos religiones diferentes… que se están enfrentando a muerte»?)? ¿Cómo es posible que tal persona sea alguien y alguien más en el mismo aspecto simultáneamente? Porque en el caso que nos ocupa, el mismo aspecto es la relación con la religión católica, es decir, ortodoxia o heterodoxia. No se puede ser católico y hereje al mismo tiempo, no se puede aceptar simultáneamente la fe católica en su integridad y rechazarla parcial (herejía) o totalmente (apostasía). Es una posición que no se puede defender, a menos que sea sobre la base de la propia autoridad. Williamson, a quien estimo particularmente por su exposición excepcionalmente esclarecedora de los errores modernos (y antiguos) y su valentía al predicar la verdad incómoda, en este sentido sin duda está tratando de mantener "la línea del Arzobispo", mientras que los famosos "nueve" fueron expulsados ​​de la FSSPX en 1983 por su infidelidad hacia ella.

El actual “Movimiento de Resistencia” de 2012/13 y el llamado “Caso de los Nueve” de 1983.

El principal problema del grupo que defiende el «reconocimiento y la resistencia» radica en el reconocimiento de la autoridad de los «papas» conciliares y en la resistencia simultánea, justificada y desobediencia, hacia ellos. En la práctica, esta postura se denomina a veces, con razón, «sedevacantismo práctico». Consiste en actuar como si la Sede Apostólica estuviera vacía, pero sin la deliberación teórica sobre la cuestión de la vacancia, y al mismo tiempo exigir a los «papas» conciliares una confesión pública de ortodoxia. Sin embargo, al igual que el arzobispo Lefebvre en ciertos momentos de sus turbulentas relaciones con las autoridades conciliares, los actuales superiores de la FSSPX no pueden resistir la tentación de reconciliarse con ellas para convertir la Iglesia conciliar desde dentro y remodelar esta «Nueva Iglesia modernista» en la Inmaculada Esposa de Cristo. No obstante, es bien sabido cómo terminan estos intentos de reconciliar a los irreconciliables. Tenemos muchos ejemplos de congregaciones que de esta manera traicionaron la fe católica y abandonaron la lucha por la fe.

Ante los recientes intentos de los superiores de la FSSPX de convertir a los modernistas mediante una reconciliación, surgió un Movimiento de Resistencia, no muy numeroso pero tampoco insignificante. Sus inicios se remontan a después de 2001, pero entonces era esencialmente interno . Fue solo cuando, en 2009, se produjeron algunos casos más notorios de expulsiones o salidas de sacerdotes de la FSSPX y una campaña contra cierto obispo que se hizo más visible externamente. Podría decirse que tanto esta Resistencia como la actual son una reacción saludable de los restos del sentido católico que quedan en la FSSPX. Me parece también que conserva mejor lo mejor de la «línea del arzobispo Lefebvre», es decir, el sedevacantismo práctico, que significa «no tener nada que ver con la Roma conciliar». Pues espera la conversión de las autoridades conciliares a la fe católica tradicional, en conformidad con la idea principal de algunas de las declaraciones del arzobispo, especialmente las del final de su vida. Por ejemplo:

[En caso de una eventual reanudación de las conversaciones,] “en ese momento, seré yo quien establezca las condiciones. No aceptaré estar en la posición en la que me encontraba durante el diálogo. No más. Situaré la discusión en el plano doctrinal: ‘¿Está usted de acuerdo con las grandes encíclicas de todos los papas que le precedieron? […] Si no acepta la doctrina de sus predecesores, ¡es inútil hablar! Mientras no acepte la corrección del Concilio, en consideración de la doctrina de estos papas, sus predecesores, ningún diálogo es posible. Es inútil’. Entonces se aclararán las posiciones”. Fideliter, septiembre-octubre de 1988

Ese sedevacantismo práctico es evidente en las filas de la resistencia. De otro modo, ¿cómo podría un sacerdote de la FSSPX lanzar un anatema contra Ratzinger y Bergoglio, quienes, uno mejor que el otro, se desempeñan como papas católicos?

“Yo, Padre Olivier Rioult, por la gracia de Dios sacerdote de la Iglesia Católica, aunque no lo merezco, porque ‘me adhiero a la santa Fe de nuestros Padres’ y quiero ‘morir’ en esta verdad, grito anatema contra las ‘impías novedades’, contra Benedicto XVI y contra Francisco: ambos apóstoles de la libertad religiosa masónica. El amor al prójimo me obliga a declarar sin ambigüedad la fe católica y sus consecuencias. Por eso declaro que rechazo la comunión con estos perpetradores de errores, estos corruptores de la fe, estos destructores de la Iglesia y estos traidores de Nuestro Señor Jesucristo.” Artículo “¡Acabando con la Iglesia conciliar: anatema!” Mi propia traducción de: La Sapinière .

Una expresión reciente de esta misma línea es la declaración del P. Arnold Trauner, quien dejó la FSSPX en el decimonoveno aniversario de su ordenación sacerdotal ( "El P. Arnold Trauner deja la FSSPX" ).

Sin embargo, no siempre fue así con el Arzobispo. Hubo un tiempo en que aún esperaba colaborar con las autoridades conciliares y apartó de sí a quienes no lo deseaban o le advertían. Es cierto que los sedevacantistas no fueron estigmatizados al principio, pero todo comenzó después de la elección del carismático polaco en el Vaticano. A partir de entonces, el Arzobispo tuvo nuevas esperanzas que no compartían todos sus sacerdotes. Un caso interesante tuvo lugar en la primavera de 1983. Ya no recuerdo cómo en julio encontré una pregunta interesante dirigida al P. Anthony Cekada, uno de los nueve sacerdotes estadounidenses tristemente célebres expulsados ​​entonces por el Arzobispo Lefebvre. Nunca investigué el asunto a fondo, y aquí me topé con algunos detalles interesantes. En el foro Ignis Ardens , el 12 de junio de 2012, el Sr. John DeLallo planteó la siguiente pregunta al Padre:

Querido padre,

En su opinión:

¿Cree usted que la actual tendencia separatista dentro de la Fraternidad (es decir, no tener nada que ver con Roma hasta que Roma se convierta de nuevo a la Verdadera Fe) justifica la postura de "los Nueve" que fueron expulsados ​​de la FSSPX en 1983 por condenar al arzobispo Lefebvre por sus intentos de reconciliación con Roma en aquel momento?

John

Y recibí la siguiente respuesta del padre Cekada:

Sí.

En 1982-83, el arzobispo Lefebvre estaba negociando con el cardenal Ratzinger para regularizar el estatus de la FSSPX. Nuestra negativa a aceptar tres cuestiones candentes de la época —la insistencia del arzobispo Lefebvre en que aceptáramos el Misal de 1962, la validez del rito de ordenación de Pablo VI y las anulaciones matrimoniales conciliares— no habría sido tolerada en una FSSPX «reconciliada».

La postura oficial de la FSSPX, entonces como ahora, era que NUNCA cederían. Cuando, en el punto álgido de la crisis del 83, el padre Dolan predicó desde los púlpitos que la ABL y la FSSPX estaban a punto de venderse al Vaticano modernista, y la noticia de sus sermones llegó a Ridgefield, el padre Sanborn oyó al arzobispo Lefebvre, al padre Schmidberger y al padre Williamson riéndose de ello.

Pero como dijo el obispo Sanborn hace unas semanas: "Ahora nadie se ríe".

Si bien las cuestiones específicas de la controversia entre la FSSPX y Roma en 2012 son diferentes, la preocupación subyacente de los objetores contemporáneos es la misma que la nuestra: la integración en la Iglesia conciliar comprometerá la fe y representará una rendición al modernismo.

Durante cuarenta años, la FSSPX ha afirmado que «reconoce al papa», al tiempo que le «resiste abiertamente». La inminente perspectiva de tener que acatar las órdenes de Benedicto XVI, seguir sus normas en el ejercicio de su apostolado y cooperar con los obispos sujetos a él es lo que asusta a muchos antiacordistas.

Y si bien esta posibilidad parecía real, aunque algo más remota, en 1983, en 2012 parece estar a la vuelta de la esquina. Como dijo el Dr. Johnson: «Créame, señor, cuando un hombre sabe que va a ser ahorcado en quince días, su mente se concentra de forma asombrosa».

Por lo tanto, resulta alentador ver que, por parte de muchos miembros de la FSSPX, todavía existe una reacción, al menos instintiva, contra la colaboración formal con los modernistas y contra la absorción en su iglesia mundial, ecuménica y sin dogmas.

Y entonces “Hollingsworth” comenta y pregunta:

Entiendo entonces que debo revisar mi comprensión (¿simplista?) de su situación en aquel momento, Padre. Durante todo este tiempo, he pensado y creído que la separación de «los nueve» se debió a su postura sedevacantista. Sin embargo, no menciona nada de eso en su respuesta a John D. ¿Acaso eso no formaba parte de los «tres temas candentes de la época»?

A lo que el padre Cekada responde a su vez:

«Aunque en el 83 solo tres (posiblemente cuatro) de nosotros éramos sedevacantistas, en realidad fueron otros temas (el Misal del 62, las anulaciones y los sacerdotes dudosos) los que desencadenaron toda la crisis.

Sin embargo, el arzobispo Lefebvre y la FSSPX utilizaron el término "sedevacantismo" como un arma conveniente para atacar a todo el mundo, y desde entonces, el mito de una "crisis sedevacantista del 83" se ha convertido en parte de la historia oficial del partido FSSPX.

Hace cinco años escribí un artículo sobre la disputa, y en una sección analicé con cierto detalle los problemas reales. El padre Sanborn también lo hizo a principios de los años 80»

Fuente: Foro Burning Fire .

Encontré el artículo mencionado por el P. Cekada y mientras tanto lo leí. Pero en esta etapa estas fueron mis conclusiones: si el obispo Williamson, los padres Cardozo, Faure, Pfeiffer, Chazal, Hewko, Trincado, Girouard, Ortiz, Ruiz, Rioult, Pinaud, Zaby, Ringrose, Voigt, Trauner, Raphael, etc., etc., los monjes brasileños y los carmelitas alemanes tienen razón actualmente (de lo cual me convencí y que constituyó la razón de la fundación de este blog), si existe una profunda analogía entre la situación actual y el “asunto de los nueve”, entonces los nueve deben haber tenido razón y no el arzobispo Lefebvre y sus partidarios.

Todo este asunto no demuestra otra cosa. No se trataba entonces de sedevacantismo, sino de reconciliación con la Roma modernista, y los sacerdotes estadounidenses estaban en contra de eso (para mayor objetividad, citaré la única voz de la otra parte sobre este conflicto que conozco: una entrevista con el padre Williamson de julio de 1983 en Angelus Online ).

Sin embargo, si se complementa lo anterior con un poco de lectura, de la que hablaré más adelante, es fácil llegar a la conclusión de que la tentación de reconciliarse con Roma seguirá viva mientras los modernistas que se encuentran en el Vaticano (o en la casa de Santa Marta) sean considerados la cabeza de la Iglesia Católica.

El sedevacantismo, una opinión teológica y un artículo aparentemente nunca refutado.

Desde que tengo memoria (después de haber encontrado la verdadera fe) nunca consideré la postura llamada sedevacantista como cismática, al igual que el clero y los fieles más razonables de la FSSPX. ¿Cómo podría significar el separarse de los Papas conciliares que están destruyendo la Iglesia Católica un cisma con la Iglesia Católica? El arzobispo Lefebvre sí lo dijo, aunque antes de entrar en conflicto con quienes más tarde discreparían con él:

«En la medida en que el papa, los obispos, los sacerdotes o los fieles se adhieren a esta nueva iglesia, se separan de la Iglesia católica. La Iglesia de hoy es la verdadera Iglesia solo en la medida en que es una continuación y un solo cuerpo con la Iglesia de ayer y de siempre». Reflexiones sobre la suspensión a la divinidad , 1976.

Siguiendo esta argumentación, se puede afirmar fácilmente que quienes se separaron completamente de esta iglesia cismática son simplemente católicos. Al no reconocer la autoridad de los usurpadores conciliares, los sedevacantistas son, por lo tanto, católicos. Por el contrario, cuanto más apegado esté uno a la iglesia conciliar, más fácilmente, consciente o inconscientemente, se contagiará o impregnará de la herejía del Concilio Vaticano II.

Por eso, sin haber estudiado en profundidad los argumentos de esta postura, el sedevacantismo me pareció una opinión teológica justificada que cuenta entre sus seguidores con personas muy inteligentes. Por ejemplo, el obispo de Castro Mayer comenzó a proclamar abiertamente que no tenemos papa a más tardar en 1988. El padre Guerard de Lauriers, uno de los teólogos más eminentes del siglo XX, también reconoció el estado de vacancia. Por lo tanto, esta postura no puede ser absurda, como muchos de sus detractores pretenden hacerla creer.

Hace algún tiempo, me topé con el blog True Restoration ( truerestoration.blogspot.com ), donde vi entrevistas con el obispo Williamson, el obispo Tissier de Mallerais y también con clérigos sedevacantistas. Al visitarlo esporádicamente, a mediados de julio de este año encontré un artículo del padre Cekada titulado «Tradicionalistas, infalibilidad y el Papa», que supuestamente exponía las razones de la postura sedevacantista. El autor del blog, Stephen Heiner, escribió que el artículo nunca había sido refutado. Esto me llamó la atención y comencé a leerlo.

Por qué los herejes/apóstatas conciliares no son papas católicos y la Iglesia conciliar no puede ser la Iglesia católica.

Habiendo presentado algunos aspectos de las circunstancias que llevaron a mi decisión de reconocer como antipapas a los herejes conciliares que se encuentran en el Vaticano, pasaré ahora al meollo de la cuestión.

Así como escuché muchas opiniones desfavorables sobre la FSSPX antes de convencerme del catolicismo tradicional hace unos años, desde hace tiempo he visto una retórica antisedevacantista, a menudo ridícula, por parte del entorno de la FSSPX . Ahora, como entonces, decidí investigar el asunto que hasta ahora solo había considerado una posible opinión.

Dos textos fueron decisivos aquí. En primer lugar, el mencionado texto del P. Cekada, «Tradicionalistas, infalibilidad y el Papa» (en el sitio traditionalmass.org , en polaco en el sitio Ultramontes ). El texto me bastó, tras terminarlo el 16 de julio, fiesta de Nuestra Señora del Monte Carmelo (según las rúbricas de la reforma pre-roncalliana), para convencerme de que, en efecto, los herejes/apóstatas conciliares no son papas católicos, así como la Iglesia conciliar no puede ser la Iglesia católica (esto último todavía lo predican algunos clérigos de la FSSPX). Inmediatamente después de leer este texto clave, recurrí a un artículo en dos partes que me envió un conocido en aquel entonces. El extenso texto de varias páginas, excelentemente argumentado, titulado "La silla sigue vacía" (en la página novusordowatch.org ), escrito por Gregorius, refuta las acusaciones antisedevacantistas contenidas en dos artículos del Sr. Salza, un abogado estadounidense, que aparecieron en las revistas The Remnant (I) y Catholic Family News (II).

El texto del P. Cekada es de carácter más bien apologético (explicando cosas sencillas en el orden natural del conocimiento), mientras que el de Gregorio es de carácter polémico (más extenso y conservando el orden de los argumentos del adversario). Sin embargo, ambos son sencillos, comprensibles, basados ​​en la doctrina católica y el sentido común. Se fundamentan en la autoridad de teólogos, canonistas, dos Doctores de la Iglesia y dos papas, entre ellos la bula Cum ex Apostolatus de 1559. El primer texto me convenció. El segundo solo reafirmó mi convicción.

Mi objetivo aquí no es, en absoluto, una justificación exhaustiva de la postura que en las circunstancias actuales se denomina sedevacantismo. Los dos textos mencionados (y otros que he leído desde entonces) demuestran de manera convincente que, por ley divina , un hereje, cismático o apóstata que persista obstinadamente en sus errores y los predique públicamente pierde cualquier cargo que ostente en la Iglesia y, además, si fuera elegido para algún cargo eclesiástico, dicha elección sería inválida y todas sus acciones en el cargo usurpado no serían vinculantes, pues también serían inválidas (cf. Pablo IV, Cum ex Apostolatus ). Y para ello no se requiere ni un monitum canónico ni un juicio eclesiástico, porque si no hay nadie por encima del Papa, nadie puede amonestarlo ni juzgarlo.

Permítanme citar aquí las palabras de un solo papa y cinco teólogos católicos, quienes escribieron manuales de derecho canónico, afirmando que, según la ley divina, un hereje, cismático o apóstata no puede ocupar válidamente un cargo eclesiástico:

• « Los herejes y cismáticos están excluidos del Sumo Pontificado por la propia ley divina … [E] nsiertamente deben ser considerados excluidos de ocupar el trono de la Sede Apostólica, que es la maestra infalible de la verdad de la fe y el centro de la unidad eclesiástica.» (Maroto, Institutiones IC 2:784)
• «Nombramiento para el oficio del Primado. 1. Lo que exige la ley divina para este nombramiento… También se requiere para su validez que el elegido sea miembro de la Iglesia; por lo tanto, quedan excluidos los herejes y apóstatas (al menos los públicos) .” (Coronata, Institutiones IC 1:312)
• «Todos aquellos que no estén impedidos por la ley divina ni por una ley eclesiástica invalidante son válidamente elegibles [para ser elegidos papa]. Por lo tanto, un varón que goce de suficiente facultades mentales para aceptar la elección y ejercer jurisdicción, y que sea un verdadero miembro de la Iglesia, puede ser válidamente elegido, aunque sea laico. Quedan excluidas, sin embargo, como incapaces de una elección válida , todas las mujeres, los niños que aún no han alcanzado la edad de discernimiento, los que padecen locura habitual, los herejes y los cismáticos .» (Wernz-Vidal, Jus Can. 2:415)

Citas de: P. Cekada, “¿Puede un cardenal excomulgado ser elegido Papa?” ​​(Énfasis del P. Cekada)

«Menos aún puede jactarse el Romano Pontífice, pues puede ser juzgado por los hombres —o mejor dicho, puede demostrarse que es juzgado, si manifiestamente “pierde su sabor” en la herejía—. Porque quien no cree ya está juzgado». (Papa Inocencio III [†1226], Sermón 4: In Consecratione PL 218:670).

«Un papa que es un hereje manifiesto deja automáticamente ( per se ) de ser papa y cabeza, del mismo modo que deja automáticamente de ser cristiano y miembro de la Iglesia. Por lo tanto, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la enseñanza de todos los Padres antiguos que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción» (San Roberto Belarmino, De Romano Pontifice , II.30).

«Si el Romano Pontífice cae en herejía por causa notoria y abiertamente divulgada, por ese mismo hecho [ ipso facto ] se considera privado de la potestad de jurisdicción incluso antes de cualquier juicio declarativo de la Iglesia… Un papa que cae en herejía pública dejaría de ser miembro de la Iglesia por mera formalidad ; por lo tanto, también dejaría de ser cabeza de la Iglesia». (Wernz-Vidal, Ius Canonicum . Roma: Gregorian 1943. 2:453).

Citas de: P. Cekada, “Tradicionalistas, infalibilidad y el Papa”

Todos los seres creados están sujetos a la ley divina, de la cual no existe la más mínima excepción (en el orden natural, por supuesto). Por otro lado, existen excepciones y dispensas del derecho canónico, que es un tipo de derecho positivo. En la falta de esta distinción entre derecho canónico y derecho divino reside el vicio fundamental de muchos tratados antisedevacantistas. Incluso el «análisis canónico y teológico» del P. Boulet (publicado en tres partes en la revista polaca de la FSSPX «Zawsze wierni», I. 12/2005 , II. 01/2006 , III. 02/2006 y en formato de folleto por la editorial «Te Deum», también de la FSSPX), que sí reconoce esta distinción, la trata de forma bastante vaga. En realidad, ese texto plantea más preguntas que respuestas, y un lector honesto probablemente se convencerá del sedevacantismo tras leerlo o, al menos, buscará obras mejores. Por encima de todo, las ridículas acusaciones de “fijación”, “obsesión con el papado” y “trastorno mental” demuestran la determinación con la que el padre Boulet quiere desacreditar a los sedevacantistas.

Con frecuencia, los argumentos que defienden el «papacismo» de nuestros usurpadores conciliares confunden la herejía como pecado, es decir, como crimen contra la ley divina, con la herejía como crimen canónico. Sin embargo, este error también presupone la confusión en el ámbito jurídico.

A todo aquel que desee conocer la evidente solución católica a la actual crisis de la Iglesia, denominada «sedevacantismo», le recomiendo los dos textos mencionados. Un lector atento se convencerá del sedevacantismo incluso después de leer el estudio del P. Boulet. Contrariamente a lo que cabría esperar, este estudio contribuye a la causa en lugar de desacreditarla.

Unas palabras sobre aquellos que están “imbuidos del espíritu del personalismo”

En palabras de su apología del “papa y el papado”, apartándose mucho incluso del lenguaje del arzobispo Lefebvre a pesar de algunas citas selectas del prelado francés, cierto superior de la FSSPX escribió:

«Las personas imbuidas del espíritu del personalismo a menudo ya no pueden distinguir a la persona del cargo que ocupa. De ahí surge toda una serie de comportamientos inapropiados. El resentimiento hacia quien ostenta un cargo conlleva un debilitamiento del respeto por el cargo en sí. A los católicos no les está permitido negar el oficio del papado, pero sabemos que algunos practican su fe como si la Sede Apostólica simplemente no existiera o como si no les fuera necesaria. El ejemplo más radical de este pensamiento es el sedevacantismo.» «El Papa y el Papado» , «Zawsze wierni» n.º 3/2013 (166) (mi traducción del fragmento; no hay traducción al inglés disponible, pero fue traducido al francés en La porte latine).

Pues bien, existen personas imbuidas del espíritu del personalismo que a menudo ya no distinguen entre la persona y el cargo que ocupa. El mejor ejemplo de ello lo ofrece probablemente el propio autor del texto. Y de ninguna manera se trata de sedevacantismo. El sedevacantismo actual no niega en absoluto la existencia del papado, sino que constata su vacante desde la muerte de Pío XII. Como es bien sabido, prácticamente todos los sedevacantistas esperan la elección de un verdadero papa y practican su fe como si la Sede Apostólica existiera, pero estuviera vacante. Son plenamente conscientes de su necesidad. Son, pues, quienes confunden estas nociones y afirman que aquellos que, al no reconocer a una persona determinada (Roncalli, Montini, Luciani, Wojtyła, Ratzinger o Bergoglio) como papa, niegan simultáneamente el propio papado, están imbuidos del espíritu del personalismo. El mejor remedio para esto no tiene por qué ser la aceptación del sedevacantismo, sino la lectura de la Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino . El antídoto contra el personalismo es el tomismo.

Observaciones finales

De lo anterior se desprende que la decepción causada por la escasa fuerza de la supuesta resistencia a las maniobras del obispo Fellay y sus partidarios dentro y alrededor de la FSSPX no es la causa de mi aceptación de la posición sedevacantista. Así como no me sorprende que el «cincuentaísmo» (como lo denomina acertadamente el obispo Williamson) dominara a católicos, clérigos y laicos, hasta el punto de que la reacción católica ante el ataque modernista fue tan débil, tampoco me sorprende la escasa reacción a los intentos de la dirección de la FSSPX por reconciliarse con Roma, «a pesar de la oposición bastante fuerte en las filas de la Compañía y a costa de una considerable perturbación» (obispo Fellay en una carta a Benedicto XVI , 17 de junio de 2012).

Independientemente de la crisis de la FSSPX, simplemente encontré tiempo y lo dediqué a la lectura. Porque todo católico tiene la obligación de estudiar su fe leyendo el catecismo, pero también buenos libros y escritos. Y es una obligación particularmente descuidada hoy en día, especialmente por los católicos que se autodenominan tradicionalistas.

Con el cambio de postura teológica que presenta este artículo, surge necesariamente la cuestión del carácter del blog de Pelagio de Asturias. Dado que la invasión modernista aún persiste, no abandono en absoluto la lucha por la resistencia católica contra los enemigos de la santa Iglesia católica. Y esta resistencia se inició incluso antes de la creación y el funcionamiento de la Sociedad fundada por el arzobispo Lefebvre. Además, el propio arzobispo vaciló al principio y participó activamente, aunque a regañadientes, en las iniciativas de la auténtica y temprana resistencia, como señala el padre Bárbara, su verdadero pionero, en su carta abierta a los miembros de la FSSPX en 1993 (traducción al inglés en the-pope.com ).

Y cuando el 8 de noviembre de 1979 hizo la “declaración fratricida”, lamentablemente contribuyó a la descomposición de la unidad de la resistencia católica. A partir de entonces, comenzó a apartarse de clérigos llenos de mérito como el padre Bárbaro. Y este error debe corregirse, en la medida de lo posible, teniendo presente, sin embargo, que nuestro amado Salvador dijo, y sus palabras parecen referirse de manera especial a nuestros tiempos: “Yo heriré al pastor, y las ovejas se dispersarán” (San Marcos XIV, 27). No es de extrañar, pues, que con la falta de autoridad papal exista tanta división entre los propios católicos. Por eso, en la medida de mis modestas posibilidades, pretendo consagrar todas mis fuerzas a contribuir a la unidad de la resistencia católica, teniendo especialmente presente la idea de que:

“Nuestra regla es demasiado clara y concreta para admitir malentendidos. Es esta: la inflexibilidad soberana católica es la caridad soberana católica . Esta caridad se practica con nuestro prójimo cuando, en su propio interés, es contrariado, humillado y castigado. Se practica con un tercero cuando es defendido de la agresión injusta de otro, como cuando es protegido del contagio del error desenmascarando a sus autores y cómplices y mostrándolos en su verdadera naturaleza como inicuos y perversos, exponiéndolos al desprecio, horror y execración de todos.” P. Feliks Sarda y Salvany, El liberalismo es pecado, Capítulo XIX.

Por eso, a los usurpadores modernistas hay que llamarlos por su nombre. Son antipapas que no tienen autoridad sobre los católicos, sean clérigos o laicos. Solo un verdadero papa católico podrá poner fin a este terrible pero merecido castigo de Dios, que es el estado actual de la Iglesia universal, la Esposa de Cristo, incontaminada por la herejía modernista. Y mientras tanto, como escribió otro gran pionero de la resistencia, el P. Roger Thomas Calmel OP, esa «falsa iglesia» debe ser desenmascarada «y demostrada como carente de autoridad. Tan pronto como esto suceda, esta falsa iglesia se desmoronará en polvo porque su mayor fuerza proviene de su mendacidad intrínseca, transmitida como verdad, que no ha sido efectivamente repudiada desde lo alto», es decir, por la jerarquía («Itinéraires» n.º 173, en «Fortes in Fide» 10/11, 1990 ). Puesto que solo Cristo, nuestro Señor y Salvador, es la verdad.

¡Que venga tu reino!

Pelagio de Asturias

22 de agosto de 2013

En la fiesta del Inmaculado Corazón de la Santísima Virgen María

y en la octava de su gloriosa Asunción