LA MADRE TERESA FUE “BEATIFICADA” CON RITOS IDÓLATRAS

Atrículo escrito en Enero de 2004 por Cornelia R. Ferreira para Catholic Family News, y publicado por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (Distrito de Asia). Traducción nuestra (empleamos la palabra “indio” y similares para referirnos a los habitantes de la India, en tanto que para lo relativo a la religión se utiliza “hindú” o “hinduista” según el caso).

LA MADRE TERESA, “BEATIFICADA” CON RITOS IDÓLATRAS

  

Fue un día de triunfo para el paganismo y el card. Duraisami Simón Lourdusamy [fallecido en 2014, N. del T.] alcanzó el cenit en su carrera de “hinduización” de la Iglesia Conciliar, mientras que su oponente, el finado lider de la Resistencia, Víctor Kulanday, fue estruendosamente derrotado. Era el 19 de octubre de 2003 y frente a una audiencia televisiva mundial de millones de personas, la Madre Teresa fue “beatificada” durante una misa pontificia “hinduizada” en la plaza San Pedro.
  

Duraisami Simón Lourdusamy, arquitecto de la “hinduización” de la Iglesia en India (En la foto, junto a la novel pseudosanta Teresa Calcutense)

 
Las semillas de este falso culto datan casi a 1969 y fueron plantadas por la Conferencia de Obispos de Rito Latino de la India y por el Presidente de su comisión para la Liturgia, el Arzobispo Lourdusamy de Bangalore. La subversión fue denunciada en el libro de Victor Kulanday, “The Paganization of the Church in India” (La paganización de la Iglesia en India) 1.
 
En pocas palabras, en nombre de la inculturación, y con muchos subterfugios, Lourdusamy incorporó en el Sacrificio de la Misa 12 gestos y ritualidades hinduistas, hinduizándolo efectivamente. Aunque esta mezcolanza panteística se llamó “Indianización” en vez de “Hinduización”, y se vendió como un medio de “adaptar la manera propia de los indios de expresar el culto y la reverencia a Dios Padre y a Nuestro Señor Jesucristo”, obteniendo en solo diez días la aprobación del Vaticano.
  
Ya en 1963 la Sacrosánctum Concílium (n. 37-40) había aprobado las liturgias inculturadas, pero la Misa Romana Tradicional era a prueba de “paganización”, gracias a la lengua latina, baluarte –según las palabras de Pío XII– contra la corrupción de la recta doctrina 2. La inculturación debe involucrar la adopción de un lenguaje de una cultura particular. Así, el 3 de abril de 1969, Pablo VI, desatendiendo las precedentes condenas magisteriales de la Misa “vernacular” como “muy expuesta a producir muchos males”3, promulgó el Novus Ordo. Doce días más tarde, el Arzobispo Lourdusamy celebró personalmente la “Misa” hinduizada, con sus mantras ocultos e idolátricos rituales, para muchos oficiales de la Curia vaticana, entre ellos el padre (luego arzobispo) Annibale Bugnini. Fue después Bugnini, secretario del Consílium, quien aprobó ilegalmente los “doce puntos” el 25 de abril. India tomó el liderazgo en lo que respecta a la sincretización de la Iglesia 4.
 
Una teología de la inculturación
La hinduización se expandió rápidamente involucrando todos los aspectos de la iglesia india: teología, espiritualidad y moral, creando la Iglesia Católica [sic] India. Kulanday en su obra describe el indoctrinamiento practicado sobre sacerdotes, laicos y religiosos por obra de Lourdusamy y de su hermano y cofrade Duraisami Simón Amalorpavadass, director del Centro Bíblico, Catequético y Litúrgico Nacional (fundado por Lourdusamy) 5, y sus discípulos. Enseñaron que Cristo estaba presente, aunque oculto, en el Hinduísmo. Por tanto, Él había bendecido el hinduísmo, por lo que sus supersticiones podían ser injertadas en el Catolicismo 6.
  
Victor Kulanday y su mujer Daisy fundaron un diario y el Congreso de Laicos de toda la India para defender la fe y denunciar la paganización, prosiguiendo su accionar por casi veinte años. Una petición firmada por más de siete mil católicos fue ignorada por la Conferencia Episcopal, por lo que una delegación del Congreso fue enviada a Roma ante Juan Pablo II en 1984, para pedirle que pusiera fin a la paganización. Ellos estaban munidos con documentación sobre la naturaleza hinduísta de los “doce puntos”, sobre la ilegalidad de su aprobación, y sumado a ello, el éxodo de muchos católicos inconformes hacia el pentecostalismo. Pero Roma no hizo nada, no obstante que Kulanday era un Católico de renombre, que había representado oficialmente a la Santa Sede en muchos eventos internacionales 7.
 
Juan Pablo II creó a Lourdusamy como cardenal en 1985 y lo nombró Prefecto de la Congregación para las Iglesias Orientales. Pero Kulanday conservaba la confianza que el novel cardenal y sus aliados no podrían engañar a Roma para siempre, y que Juan Pablo II podría “hacer lo necesario para salvar la Iglesia en India” 8. Sin embargo, la aprobación universal de la hinduización y el sincretismo de la Iglesia estaba creciendo, gracias también a la concienciadora Federación de Conferencias Episcopales del Asia, fundada en 1970 por Pablo VI y apoyada por Juan Pablo II. Lourdusamy observó que las publicaciones de las actas de los numerosos seminarios realizados por la FCEA “ejercieron considerable influencia en el pensamiento de las conferencias episcopales no asiáticas”.
 
El objetivo declarado de la FCEA es la inculturación, y la formación de iglesias nacionales independientes de Roma. La teología de la inculturación por ellos desarrollada está arraigada en la herejía de la salvación universal: afirma que para realizar la inculturación se deben adoptar los ritos de los cultos indígenas, eufemísticamente “las expresiones populares de fe y de piedad”, porque las “semillas del Evangelio han sido plantadas en ellos antes de la evangelización”. Si la Iglesia debe ser “signo” (no medio) de salvación, debe ser local, porque comunicará el amor salvífico de Dios solo cuando cesará de ser estructurada, gobernada y representada en modos y símbolos “extranjeros” 9.
 
La carrera sucesiva de Lourdusamy como Prefecto para las Iglesias Orientales y como Secretario de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos, así como en otros cuerpos curiales lo animó a difundir ulteriormente sus propias ideas. En el Sínodo de los Obispos asiáticos, afirmó delante del Papa que “si el Cristianismo en Asia quiere tomar raíces y dar frutos, la inculturación es una necesidad. Pero la inculturación debe comenzar en las raíces, no en las ramas”, que la Iglesia en Asia “debe escuchar lo que el Espíritu Santo dice a través de las religiones no cristianas, donde las ‘semillas del Evangelio... yacen ocultas’”. En resumen, que la Iglesia en Asia debe “inculturar la fe para permitirle a Cristo el renacer y revelar Su rostro asiático”… 10
  
Su hombre en el Vaticano

Pero para que una Misa que incorpora ritos paganos sea aceptada por toda la Iglesia, es requerido un “imprímatur” papal. Los hinduizadores, para esto, necesitaban tener “un hombre en el Vaticano”, y lo encontraron en el Arzobispo Piero Marini, Cerimoniero pontificio desde 1987 [hasta 2007, cuando asumió como Presidente del Comité Pontificio para los Congresos Eucarísticos Internacionales, N. del T.]. Fue secretario personal de Bugnini (el prelado que le dio permiso a Lourdusamy para hinduizar la misa en la India), y esto ya parece una buena credencial para quien ha hinduizado una Misa papal 11.
    
Marini es el protegido de Bugnini. De acuerdo a Inside the Vatican 12, Bungnini lo reclutó de un seminario provincial para hacerle proseguir los estudios en el Instituto Litúrgico San Anselmo en Roma. Poco después de su ordenación en 1965, Marini entró en la Curia y estuvo activamente “involucrado en la implementación” de la revolución litúrgica deuterovaticana.

  

Marini es el responsable de las Misas pontificias “creativas”. Él no parece recordar que la Misa es el Santo Sacrificio del Calvario renovado por Jesús, que es Dios mismo. No, Marini ve la Misa como una “celebración” planificada “con el fin de obtener un resultado que uno quiere”. Celebración que es “como una actuación en un escenario. La Liturgia es un espectáculo” 13. Infortunadamente, por los mass media, “mucha gente ha visto más las Misas planeadas por Marini que las de cualquier otro liturgista en el mundo, lo que le ha conferido a él enorme poder para plasmar la idea eneral de lo que es el culto católico [sic]” 14. Indudablemente, Juan Pablo II pareció apreciar a Marini y sus confecciones, porque lo consagró Obispo en 1998 y Arzobispo en 2003.

  

Recuérdese que la inculturación, como la definieron los obispos asiáticos, significa usar los modos populares de expresión de las religiones indígenas. Marini obviamente aprecia la inculturación y agradece al Deuterovaticano concilio y los viajes del Papa por ayudar a la causa de la inculturación litúrgica. Según él, las danzas indígenas expresan el carácter “universal” de las liturgias pontificias 15. Las liturgias nacionalistas, sin embargo, no sólo fracturan la unidad y verdadera universalidad de la adoración de la Iglesia, sino que también introduce elementos del paganismo.
  
Un elemento importante de la paganización fue introducir la danza “litúrgica” en la Misa. Pero la Sagrada Congregación para el Culto, ¡aún teniendo a Bugnini como prefecto!, declaró en 1975 que

“la danza nunca ha sido una parte integral de la alabanza oficial de la Iglesia Latina. Si las iglesias locales han aceptado la danza, algunas veces incluso en la construcción de la iglesia, ha sido en la ocasión de fiestas para manifestar sentimientos de gozo y devoción. Pero eso siempre tuvo lugar fuera de los servicios litúrgicos 16. Las decisiones conciliares han condenado a menudo la danza religiosa porque conduce poco a la alabanza y porque podría degenerar en desórdenes [...] Por esa razón no puede introducirse en las celebraciones litúrgicas de ningún tipo: eso sería introducir en la liturgia uno de los elementos más desacralizados y desacralizantes, y así sería equivalente a crear un ambiente de profanidad 17”. 

Sin embargo, un imprímatur implícito para la profanidad ha sido dado en diversas Misas pontificias que han incluido la danza. Para Marini, inculturación significa integrar la música, el lenguaje y los movimientos físicos de cierta cultura o religión 18, por lo que la danza nativa se ha convertido en algo de rigor no sólo “fuera de los servicios litúrgicos”, sino también durante la Misa. Una vez que la profanidad fue explicada como “expresión de gozo” en ocasiones especiales (como las visitas papales), entonces la danza como un elemento de ritos paganos pudo ser introducida sin sospechar su verdadero significado.
  
Ensayo general
El ensayo general para la beatificación de la Madre Teresa tuvo lugar en noviembre de 1999, en la Misa papal en Nueva Delhi. Los medios noticiosos seculares reportaron que el evento era “pletórico en simbolismo hinduista [no Indio]” e involucró “rituales tradicionales de templo” 19. Con aprobación pontificia, el podio, el altar, la decoración, los ornamentos, la liturgia y los discursos estaban ligados al Diwali, el “festival de las luces” hindú que se celebraba ese mismo día. Según el presbítero Ignatius, uno de los organizadores, el tema del servicio era el Diwali.
  
Fueron trazados paralelos entre la Luz del mundo (que es Cristo), y esta fiesta pagana de las luces 20, ligada a Lakshmi, diosa de la riqueza. (Hay una broma pesada en esto).
  
Junto a la riqueza material, esta (falsa) divinidad también trae la riqueza espiritual de la oculta “iluminación interior” y “el conocimiento” a las tinieblas de la ignorancia espiritual, y esta luz es simbolizada por las pequeñas lámparas de aceite que dan su nombre a esta fiesta. Los hindúes adoran la luz como el símbolo de la conciencia interior o conocimiento, y adoran esta forma como el “Señor supremo”, el dios interior, la más alta forma de riqueza. Por tanto, “todas las ceremonias auspiciosas comienzan con el encendido de una lámpara” 21. Es por eso que la Misa papal inició con el encendido de una lámpara de aceite por cinco personas 22.
   
Equiparar a Cristo con una idolatría en donde los libros contables son objeto de culto y las vacas reciben especial adoración como reencarnaciones de Lakshmi 23 es blasfemo y panteísta, la herejía condenada por el Bienaventurado Pío IX 24, herejía que postula que Dios es uno con el universo, la falsedad con la Verdad, el mal con el Bien. Es poco sincero el alegato del arobispo Marini de que el hindú Diwali sea una “fiesta no sectaria de luces para celebrar la vida y darle gracias a Dios (¿a cuál?) por sus bendiciones y su justicia para con los seres humanos” 25.
  
Ahora, durante el Canon de la Misa, al momento de la Doxología, cuando Juan Pablo II elevaba, un triple aráti (आरती) fue realizado por algunas jóvenes mujeres (según Marini) o siete monjas (según The Tribune) 26. Esto involucró un pushpa aráti (पुष्पा आरती) o el ofrecimiento de una bandeja de flores con una llama en el centro, y la lluvia de pétalos de flores; el dhupa aráti (धूप आरती) o el homenaje con incienso; y el deepa aráti (दीपा आरती), el homenaje de la luz, con el agitar de un brasero de alcanfor y el sonar de una campana, acompañado de un himno hinduista en tamil 27.

El alcanfor simboliza el ciclo purificador de reencarnaciones necesarias hasta convertirse en divinidad. Los hindúes creen que el tañir de la campana produce el “sonido auspicioso” Om (ॐ, trasliterado también como Aum), el “nombre universal del Señor” 28. Om es también Krishna, el dios supremo, y tiene un transfondo de sexo y magia negra. En 1980, el cardenal polaco Wladislaw Rubin, antecesor de Lourdusamy como prefecto de la Congregación para las Iglesias orientales, prohibió el uso del Om en el culto cristiano por ser “parte esencial e integral de la adoración hindú” 29. ¡Así que el Om se deslizó en la Misa papal, disfrazado como campanas!
 

Las lámparas y los rituales aráti fueron parte en la misa de beatificación de la Madre Teresa (el significado del aráti será explicado en breve). El cardenal Lourdusamy, arquitecto jefe de la hinduización de la Iglesia en India, fue concelebrante con Juan Pablo II en la Misa hinduizada de Beatificación. Aunque tuvo lugar en Roma y no en la India, ya estaba inculturada siguiendo otra regla del arzobispo Marini. Monseñor Michael Wren, commentarista en la transmisión de la ceremonia por EWTN (transmisión financiada por los Caballeros de Colón), dijo que Marini “ha explicado que hay un intento de incorporar expresiones culturales de las naciones de las cuales provienen los nuevos santos o beatos”. El charlatán de facto Monseñor Wren y su coanfitrión Raymond Arroyo agregaron un aire surreal a la transmisión como si estuvieran anestesiados, incapaces incluso de expresar sorpresa ante la novedad obvia. Su despreocupación ayudó a tranquilizar a los televidentes para aceptar el paganismo como un bello acercamiento cultural. El carácter que distingue al modernista es su amor a la novedad. En su condenación del modernismo, el Papa San Pío X exclamó: “¡LEJOS, LEJOS VAYA DE LAS ÓRDENES SAGRADAS EL AMOR DE LAS NOVEDADES! DIOS ABORRECE LOS ÁNIMOS SOBERBIOS Y CONTUMACES”  30.
  
La Abominación de la Desolación
Después del Kyrie de la Misa y la beatificación, una ceremonia puyá (पूजा, adoración) hindú comenzó. La Puyá tiene diversos pasos, pero siempre incluye la bienvenida a la deidad y ofrecimiento de ofrendas y flores, incienso y lámparas encendidas para ello, acompañadas de postraciones e inclinaciones. La adoración con esos dones es demandada por los dioses, para su gratificación y la prosperidad del oferente, en el clásico poema épico hindú, el Mahabharata 31. La lámpara del templo arde mecha tras mecha, siguiendo el lugar de las flores a los pies del ídolo. Como se explicó arriba, la luz de las lámparas denota la adoración de la luz y el comienzo de una ceremonia hindú; es también adoración al fuego, el fuego siendo dios. El tipo, color y aroma de las flores escogidas son particulares para cada deidad. Para aplacar a deidades enojadas, especialmente femeninas, las ofrendas incluyen la carne y la sangre de animales sacrificados. La puyá es también parte de la adoración al gurú, santón o huésped homenajeado “como representación de la deidad”. La ceremonia termina con un aráti 32.
 
¡La puyá de beatificación siguió este patrón! Hubo una procesióne de “dones”, de flores, de lámparas de terracota, de lámparas de vidrio, y un gran icono en forma de corazón, el cual contenía una ampolla de sangre de la “beata”. Este relicario fue puesto en una pequeña mesa cerca al altar. (Mons. Wren “creyó” que la sangre “fue extraída en la exhumación del cuerpo”. Esto fue o un mal informe o una deliberada desinformación porque es bien sabido que el cadáver no fue exhumado). Con profundas inclinaciones, las mujeres vestidas con saris hicieron un deepa aráti con las lamparillas de terracota hacia el área del altar, la multitud y el relicario, acompañado por cánticos y tambores hindúes. Las jóvenes portaban flores azules y blancas (¿significando los colores del hábito de la Madre Teresa?) al pie del icono en la mesa, y otras personas pusieron las lámparas de vidrio, una por una, en la lámpara de pie frente a él. Un Hindú podría ser perdonado por pensar que la Madre —o su sangre— sea adorada, quizá en solidaridad con esos hindúes que la consideran una diosa, e incluso equivalente a la diosa sedienta de sangre Kali, que también encarna la “compasión” 33.
   

Escena de la adoración a la reliquia de la “beata” Teresa Calcutense

  
Monseñor Wren encontró “extremadamente movido” lo que él denominó “ceremonia de los dones” y que los cánticos eran “un trato muy, muy especial para todos nosotros”. No nombra el recipiente que contenía los dones ni explica por qué eran necesarios. La ceremonia de los dones es el punto 10 de los Doce puntos de Lourdusamy para hinduizar la Misa 34.
 
Ahora, en lo que debería ser [y no es en el Novus Ordo, N. del T.] la parte más solemne de la Misa, el Canon, los fieles contemplan a Jesús crucificado. En la Misa Romana Tradicional, las oraciones son recitadas en silencio por el Sacerdote en memoria de las horribles horas durante las cuales Jesús fue clavado en la Cruz, soportando en silencio las injurias y las blasfemias de los judíos 35. Pero, como en Delhi, justo antes del Padrenuestro en la Misa de Beatificación, hubo que presenciar un blasfemo ritual hindú.
 
Mientras dos clérigos sostenían en alto la Hostia y el Vino “consagrados”, después del Gran Amén, un contingente de mujeres de mediana y avanzada edad, vestidas con saris de los colores de la bandera de la India, desfilaron al pie del altar al son de una tonada desagradable. Ellas sostenían bandejas de metal cubiertas con flores. Algunas bandejas tenían luces en medio, otras tenían varas de incienso. Monseñor Wren (¿o Arroyo?) anunció un “rito litúrgico especial, aráti, de acuerdo a la costumbre cultural india”. (Zenit News informó posteriormente que el aráti es un “rito indio de adoración y reverencia e intimidad con Dios, usado en Misas solemnes” 36).
 
Súbitamente uno fue sacudido por los abrasivos y discordantes gemidos de un canto en tamil e instrumentos indios con que las mujeres iban a trabajar. La bandeja con lámparas fueron sostenidas en alto y giraban alrededor en el sentido del reloj, las flores y los pétalos fueron esparcidos (deepa y pushpa aráti), y las varas de incienso fueron ofrecidas (dhupa aráti). A los televidentes se les dijo que el canto decía “Señor, te adoramos con la luz, te adoramos con el incienso, te adoramos con flores”. Aplausos entusiastas y ovaciones respondieron a este “entretenimiento” que disfraza un ritual hindú.
  
Como se explicó antes, los dioses hindúes demandan adoración con flores, incienso y luces. El aráti es definido como un ritual del templo en el cual una llama en una bandeja es agitada frente a una deidad en el sentido del reloj 37. Ya hemos visto que la luz es adorada como el Señor Supremo de la conciencia interior. El que quema el aráti se convierte en divino y escapa al ciclo purificatorio de las reencarnaciones 38. El sentido del reloj significa la divinidad única, adorada en el ídolo exterior 39.

Realización del aráti por un sacerdote hindú

    
Ahora bien, un misionero de principios del siglo XIX, el padre Dubois, que pasó treinta años en el sur de la India, escribió un libro célebre: Hindu Manners, Customs and Ceremonies [Usos, costumbres y ceremonias hindúes]. Como Santo Tomás Apóstol y Francisco Javier, el padre Dubois no encontró semilla alguna del Verbo (es decir, Cristo) escondida en el hinduísmo. Por el contrario, encontró que los hinduistas “parecen haber sobrepasado a las demás naciones... por la depravación inconcebible de la cual están impregnados muchos de sus ritos religiosos”. Sobre la música hindú, dijo: “Cada nota de la escala hindú tiene el sello característico de alguna divinidad, y tiene varios significados ocultos...” 40.

La escala musical hindú tiene siete notas básicas, correspondientes a los chakras (puntos de energía en el cuerpo) y a siete divinidades distintas.

El aráti, dice, es realizado solamente por mujeres casadas (eso puede explicar la avanzada edad de las mujeres que danzaron durante el Canon) y cortesanas (bailarinas o prostitutas de los templos) 41. El aráti es el ritual hindú más importante, realizado durante casi todas las ceremonias. Aráti significa infortunio o dolor en sánscrito, y es también adorado como la diosa Arathi, para aplacar su ira. Las invocaciones son dirigidas a ella 42. El ritual es hecho “para aplacar la deidad con luces brillantes y colores, y también para contrarrestar al ojo maligno”. Por eso es realizado en público o en privado sobre los ídolos, sobre personas importantes, niños, propiedades nuevas, campos, animales y cualquier cosa de valor, para prevenir daños del ojo maligno. Los platos con flores y luces “toman” el poder de la deidad, convirtiéndose ellos mismos en ídolos. 43

 

Fraternidad universal
¿Necesitará Jesucristo, el Dios verdadero, protegerse del ojo maligno? ¿O el aráti simboliza que Jesús no es el verdadero Dios viviente, sino un ídolo mitológico a la par que los dioses hindúes? ¿O se hizo la ceremonia para proteger al “Papa” y sus concelebrantes? En la “Misa hinduizada” en la India, el celebrante es saludado con el aráti (Punto 10) 44. Pero en el mismo hinduísmo, las mujeres nunca realizan el aráti sobre un sacerdote dentro de su sanctum sanctórum. Eso es considerado una abominación. No se permite la presencia de mujeres cerca a los precintos sagrados del altar del templo 45.

 

El triple aráti constituye el último de los 12 puntos citados más arriba 46. Es por tanto absurdo afirmar que el aráti sea un típico modo indio de rendir culto. Los Católicos de la India nunca han hecho ni aráti ni puyá. Estas ceremonias les fueron impuestas en 1969. Ahora, 34 años después, el mundo es conducido a creer que el aráti es un rito solemne que siempre han usado en ocasiones especiales.
 
El profesor J. P. M. van der Ploeg, OP, Doctor en Sagrada Teología y Sagrada Escritura, dijo que la Misa Hinduizada es una “mezcla litúrgica sincretista” que “romperá la unidad de la Iglesia. De esta forma, una nueva secta nacerá: la Hindu-Cristiana, y queda por verse si será predominantemente Cristiana o Hindú” 47. Catolicismo mezclado con hinduísmo es panteísmo, no Catolicismo. Por tanto, ¿la ceremonia sincrética fue una beatificación válida? [No, y aún sin los elementos sincréticos con el hinduísmo, tampoco sería válida, porque al católico entender, las canonizaciones conciliares son nulas e írritas porque los reclamantes conciliares al Papado no son Papas legítimos ni válidos, porque están fuera de la Iglesia, N. del T.].
  
Nuestros primeros padres también adoraron la luz del conocimiento “interior” prohibido a fin de ser como Dios. Toda idolatría es adoración a Satanás. Jesús murió en la Cruz para redimir a la humanidad de la condenación merecida por tan abominable pecado. En Delhi y en Roma, mientras colgaba en la Cruz, Él fue (en Sus imágenes) sujetado nuevamente a la adoración de la luz del conocimiento, adoración proclamatoria de la divinidad del hombre. ¿Pudo la adoración de Lucifer mezclada en una “misa papal” representar la “abominación desoladora” de los últimos días? 48
 
El finado Valeriano Card. Gracias, Arzobispo de Bombay, declaró que los pujás y mantras hindúes son ajenos a las ceremonias Católicas. “Adoptando formas de expresión ajenas a nuestra Liturgia”, preguntó, “¿están seguros de la ideología hindú específica detrás de esas formas?” Otro obispo indio declaró sin censura: “Las gentes que indianizan... quieren destruir a la Iglesia Católica” 49.
 
En 1988, Kulanday advirtió:

“A menos que la locura paganizatriz [sic] que cala en la Fe... desaparezca, el siglo XXI verá solamente una forma híbrida de cristianismo, agoniante, asfixiado y para morir. Dios prohibió que una catástrofe así pudiera suceder. Pero sucederá a menos que la Santa Sede sepa [sic] el peligro y actúe rápida y firmemente” 50.

   
Misericordiosamente, Kulanday no vivió para ver la abominación de una Misa papal hinduizada, que otorgó un auténtico “imprimatur” a esto, que sin duda se esparcirá en el mundo. Como declaró Monseñor Marini, “la liturgia conducida por el Papa siempre ha sido imitada... la liturgia papal siempre ha constituido un punto de referencia para la totalidad de la Iglesia” 51.

  

El objetivo del sincretismo es la fraternidad universal del luciferino y masónico Nuevo Orden Mundial. Y no casualmente, una de las intenciones expresadas en la “oración de los fieles” de la Misa de beatificación era: “Señor, favorece una hermandad universal, la promoción de las culturas, y el diálogo interreligioso. Roguemos al Señor”.

   

NOTAS
1. 2° Edición revisada, San Thome, Madrás, 1988.
2. Mediátor Dei, 1947, no. 62. El mismo Papa condenó la “introducción deliberada de nuevas costumbres litúrgicas” en la misma sección.
3. Pio VI, Auctórem Fídei, 1794, en Denziger n. 1566. Cfr. también los nrs. 1533 y 956, y en Mediátor Dei.
4. Kulanday, pp. 16-21, 23, 37-38, 66. Los expertos citados por Kulanday afirman que el permiso debió haber sido dado por la Congregación de Ritos, no por el Consilium, que era únicamente un cuerpo consultivo sin poder legislativo.
5. “Cardinals from India” (Cardenales de la India), sathyadeepam.org, 24 de Noviembre de 2003.
6. Kulanday, passim.
7. Ibid., pp. 156-73.
8. Ibid., p. 237.
9. Padre Stephen Bevans, SVD, “Twenty-Five Years of Inculturation in Asia: The Federation of Asian Bishops’ Conferences, 1970-1995” (Veinticinco años de Inculturación en Asia: La Federación de Conferencias Episcopales Asiáticas, 1970-1995), Paper n. 78 de la FCEA, Parte II, ucanews.com, 22 de noviembre de 2003. El Evangelio de Cristo fue difundido a través de la evangelización; así que la alegación que las semillas del Evangelio fueron plantadas antes de la evangelización es una reformulación de la herejía que afirma que Cristo siempre ha estado presente, aunque oculto, en el paganismo.
10. “Discursos en el Salón del Sínodo”, Tercera Congregación General, 21 de Abril de 1998, zenit.org.

11. John L. Allen, Jr., “The Papal Liturgist” (El liturgista papal), nationalcatholicreporter.org, 20 de Junio de 2003.
12. Crista Kramer von Reisswitz, “The Perfectionist” (El perfeccionista), Abril de 1998, p. 54.
13. La Civiltà Cattolica, citada por Sandro Magister, “Nuove liturgie. A monsignor Marini non piace la tv” (Nuevas Liturgias. A monseñor Marini no le gusta la televisión), Chiesa Espresso (La Reppublica), 29 de Noviembre de 2003.
14. Allen, ibid.
15. Ibid.; “Pope’s Chief Liturgist Defends Use of Dance in Papal Masses” (El ceremoniero papal defiende el uso de las danzas en las Misas papales), catholicnews.com, 16 de Octubre de 2003.

16. ¿Cuándo ha habido danzas en las iglesias? Parecería que esas tres primeras frases fueron insertadas para ser usadas en el futuro por los inculturadores.

17. Notitiae, Junio-Julio de 1975, p. 202. Tomada de http://es.catholic.net/op/articulos/55683/cat/24/danza-liturgica.html
18. Cf. Allen, ibid.
19. “Pope Defends Conversions in India” (Papa defiende conversiones en India), BBC News, 7 de Noviembre de 1999; Pamela Constable, “Pope’s India Visit Ends on Note of Unity” (Visita papal a la India acaba con la Nota de Unidad), Washington Post, 8 de Noviembre de 1999.
20. Smeeta Mishra Pandey & Sunetra Choudhury, “Pope Prays for Peace as Piety Takes Centrestage” (Papa ora para que la paz como piedad sea la protagonista), indianexpress.com, 7 de Noviembre de 1999; “Indian Elements in Holy Mass” (Elementos indios en la Santa Misa), tribuneindia.com, 2 de Noviembre de 1999; Constable, ibid.; Piero Marini, “Pastoral Visit of His Holiness Pope John Paul II to New Delhi” (Visita pastoral de Su Santidad Juan Pablo II a Nueva Delhi), search.vatican.va, 5 de Noviembre de 1999.
21. “All About Hindu Rituals” (Todo sobre los rituales hindúes). Saranam, 15 de Noviembre de 2003; “Deepavali”, Hinduism.co, 22 de Noviembre de 2003.
22. “Pope Defends Conversions in India”. El número 5 tiene un significado en el hinduísmo.
23. “About Diwali” (Sobre el Diwali), Indian Gifts Portal; “History of Diwali” (Historia del Diwali), indiaexpress.com; Sakshi, “Diwali - A Festival of Lights” (Diwali - Un festival de luces), issuesmag.com; “Diwali,” www.3kumc.edu.
24. Syllabus, 1864, n. 1.
25. Marini, ibid.
26. Ibid.; “Indian Elements in Holy Mass”.
27. Marini, ibid.; Pandey y Choudury, ibid.; “Indian Elements in Holy Mass”.
28. “Hindu Symbols” (Símbolos hindúes), hindutrac.org.au, 14 de Noviembre de 2003; “All About Hindu Rituals”.
29. Padre J. A. Dubois, “Hindu Manners, Customs and Ceremonies, 3 ed., (Oxford University Press, 1906), pp. 533, 616-17; Kulanday, pp. 68-72.
30. Pascendi, 1907, n. 49.
31. “Flowers - Incense - Lamps” (Flores - Incienso - Lámparas), hinduism.co.za, 14 November 2003.
32. Ibid.; “All About Hindu Rituals”; Kulanday, pp. 33, 36, 75, 163; Dubois, pp. 147-48; Benjamin Walker, Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism (Mundo hindú: Un estudio enciclopédico sobre el hinduísmo) -2 vols-, George Allen and Unwin Ltd., Londres, 1968, vol 2, pp. 608- 609; “Puja” y “Flores”, gurjari.net, 14 de Noviembre de 2003.
33. Paul McKenna, “Mother Teresa was an Ecumenical Catalyst” (La Madre Teresa fue un catalizador ecuménico), The Catholic Register (Toronto), 8 de Diciembre de 1997, p. 5; “News of Women” (Noticias de mujeres), The Globe and Mail (Toronto), 18 de Agosto de 1997, p. A26.

34. Kulanday, pp. 22-23, 32-33, 86.

35. Padre Michael Müller CSSR, “The Blessed Eucharist, Our Greatest Treasure” (La Sagrada Eucaristía, nuestro mayor tesoro). Kelley & Piet, Baltimore, 1868 (ed. reimpresa, Tan Books and Publishers Inc., Rockford-Illinois, 1973), p. 320. 

36. “Pope Beatifies Mother Teresa in Front of 300,000” (Papa beatifica a la Madre Teresa frente a 300.000 personas). 19 de Octubre de 2003.
37. “Kamat’s Potpourri” kamat.org; y “Aráti” anekant.org, 14 de Noviembre de 2003.
38. “Hindu Symbols”.
39. “All About Hindu Rituals”.
40. Dubois, pp. 288, 589.
41. Ibid., pp. 148-49, 584-86. Este es el por qué las mujeres respetables hindúes no bailan (p. 586).
42. Ibid., p. 149; Kulanday, pp. 32-33, 35-36, 164. Los hindúes adoran todo lo que es útil o dañoso, sea eso concreto o abstracto, viviente o inanimado: cf. Dubois, p. 548.
43. Dubois, pp. 148-49, 584-88; Walker, p. 609; “Aráti,” gurjari.net, 14 de Noviembre de 2003.
44. Kulanday, pp. 22-23.
45. Ibid., pp. 34-35, 168, 170.
46. Ibid., p. 23.
47. Ibid., pp. 80, 89.
48. Cf. Daniel 12:11: “...el Sacrificio continuo será cesado, y la abominación desoladora será puesta...” Dice la interpretación del tradicional Comentario Haydock en la Biblia Douay-Rheims (traducción inglesa de la Biblia): “... la abolición de la Misa en lo posible, y la práctica de la herejía y abominación, hasta el fin de la persecución del anticristo...” El comentario sobre Daniel 11:31 apunta a la idolatría en el Templo de Jerusalén como la abomination. Por ello Mateo 24:15 dice que el Anticristo y sus precursores intentarán abolir el Sacrificio de la Misa.
49. Kulanday, pp. 179-80, 222.
50. Ibid., p. 143.
51. Allen, ibid.

ANEXO: LOS “Doce puntos” DE LA HINDUIZACIÓN DE LA LITURGIA (Consílium, Protocolo directivo Nº 802, 25 de Abril de 1969)

1. Las posturas durante la Misa, tanto para los sacerdotes como para los fieles pueden adaptarse a las costumbres locales, esto es, sentarse en el suelo (en cuclillas), estar de pie y similares; el calzado puede removerse también.
2. Las genuflexiones pueden ser remplazadas por una inclinación profunda con el anjali hasta (inclinación profunda de la cabeza con las manos juntas sobre la frente).
3. Un panchanga pranam (inclinación tocando el suelo con las rodillas, el pecho, la barbilla, la sien y la frente) por parte de los sacerdotes y los fieles puede tener lugar antes de la Liturgia de la Palabra, como parte del Rito Penitencial, y en la conclusión de la Anáfora (Canon o Plegaria eucarística).
4. El beso de objetos puede adaptarse a la costumbre local, es decir, tocar el objeto con los dedos o la palma de la mano y llevar las manos a los ojos o la frente.
5. El ósculo de paz puede darse mediante el intercambio del anjali hasta y/o el poner las manos del oferente entre las manos del receptor.
6. Puede haber mayor uso del incienso en los servicios litúrgicos. El receptáculo puede ser el simple tazón de incienso con asa.
7. Los ornamentos pueden ser simplificados. Una única casulla estilo túnica con una estola (angavastra) pueden remplazar los ornamentos tradicionales del Rito Romano. Las muestras de este cambio están para ser adelantadas por el “Consílium”.
8. El corporal puede ser remplazado por una bandeja (thali o thambola thattu) del material adecuado.
9. Lámparas de aceite pueden usarse en lugar de velas.
10. Los ritos preparatorios de la Misa pueden incluir:

    • La presentación de dones.

    • La bienvenida del celebrante en estilo indio, es decir, con un único aráti, el lavado de las manos, etc.

    • El encendido de lámparas.

    • El saludo de paz entre los fieles como signo de reconciliación mutua.

11. En la “Orátio fidélium” (intercesión general), algunas oraciones espontáneas pueden permitirse respetando la estructura y formulación de las intenciones del día. El aspecto universal de la Iglesia, sin embargo, no debe omitirse.
12. En el rito del Ofertorio, y en la conclusión de la Anáfora, la forma de adoración de la India puede ser integrada, esto es, un doble o triple aráti de flores, y/o incienso, y/o luz.

 
Estos doce puntos (basados en el hinduísmo de las castas superiores) fueron incluidos en las páginas iniciales de la traducción india del Misal Montiniano en 1986, quedando los obispos en libertad de tomar de entre estos lo que consideren adecuado. Y el Consílium afirmó en su momento que una “Anáfora india” sería bienvenida por ellos, y aunque en 1971 el Centro Bíblico, Litúrgico y Catequético Nacional de India presentó un borrador de Ordo Missæ propio (que incluía la posibilidad de recitar las escrituras hindúes con las perícopas bíblicas y la consabida “Anáfora india”), la Congregación para el Culto Divino detuvo esta intentona prohibiendo los experimentos en 1975 (en parte a raíz de la negativa de muchos clérigos y seglares, y las críticas de movimientos representativos del hinduísmo).

 

En la iglesia Santa Ana de Toronto (Canadá), el 2 de Julio del 2006, se realizó una misa hinduizada con gran polémica, toda vez que el presbítero Thomas D’Sa (de la diócesis de Bareilly, India, y exdirector del CBCLN), el párroco de Santa Ana (Frank Wagner CSC) y una monja de las Hermanas de San José agredieron fisicamente a un pequeño grupo que rezaba el Rosario como desagravio por la profanación cometida y repartía folletos denunciando la idolatría (irónicamente, la misa hinduizada tenía como fin “testimoniar la tolerancia y el amor universal” del hinduísmo). Siete años después, el 2 de Marzo de 2013, D’Sa murió víctima de un infarto cardíaco mientras jugaba bádminton (justo castigo para alguien que destruyó el Santo Sacrificio en su país y mató en el proceso a muchísimas almas). QUE SU ALMA ARDA EN EL INFIERNO POR TODA LA ETERNIDAD.