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jueves, 1 de octubre de 2026

LA “IGLESIA DE LA ACOGIDA”™ LOS RECHAZA Y LO SABEN, ¿Y AUN ASÍ LA FRATER QUIERE RELACIONARSE CON ELLA?

Noticias tomadas de distintas fuentes.

   

El presbítero de la archidiócesis de San Pablo - Mineápolis (Estados Unidos) Philip Michael Conklin Murlowski (foto), de 38 años, se ha afiliado a la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX), y su arzobispón ha iniciado un proceso canónico en su contra.
  
Se presume que el presbítero será declarado excomulgado.
  
El arzobispón Michael Anthony Hebda Clark escribió el 30 de Septiembre en el periódico archidiocesano The Catholic Spirit: «Después de confirmar con el padre Conklin que no tiene la intención de cesar esta afiliación, me he sentido obligado a iniciar un proceso canónico para aclarar la situación y su estatus».

El hijo de Michael Philip Conklin y Leone Teresa Murlowski fue “instalado” presbítero por el arzobispón Hebda en una fecha relativamente reciente, el 25 de Mayo de 2024.

En Marzo de 2026, tomó una licencia de seis meses para discernir su vocación.
  
Hay algunos detalles biográficos interesantes. Antes de ingresar al seminario, Philip se entrenó como piloto, sirvió durante seis años en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos como controlador de tráfico aéreo, y posteriormente trabajó como contratista de tráfico aéreo civil en la Base Aérea de Bagram en Afganistán.
  
Entró en el seminario archidiocesano de San Pablo en 2017. Una introducción parroquial de 2024 enumeró a San Pío X, Santa Teresa de Lisieux y la Beata Angelina de Marsciano como sus santos favoritos.
   
  
Una vez más, miembros de la FSSPX, excomulgados de la Iglesia Sinodal de la Nueva Era por el pseudopapa León XIV Riggitano-Prévost han sido impedidos de entrar a un santuario tradicional, ahora bajo el control de la Pseudoiglesia. Por órdenes del cardenal Francis “Frank” Leo Valente de Toronto, el clero y los laicos de la FSSPX que intentaban entrar al Santuario de los Mártires Canadienses en Midland (Ontario, Canadá) el 26 de Septiembre de 2026, vieron que se les impedía el acceso para venerar las reliquias en su peregrinación anual. En su lugar, los 200 miembros fueron obligados a improvisar una Misa en latín al estilo de 1962 (que ni siquiera es la Misa Latina Tradicional) compartiendo un campo cercano con las vacas.

El cardenal Gérald Cyprien Lacroix Laurendeau ISPX, de Québec, ha retirado todos los privilegios otorgados anteriormente a la FSSPX. La Fraternidad tiene prohibida la entrada a todas las iglesias. El obispón Daniele Salera de Ivrea (Italia) prohibió la entrada de los miembros de la FSSPX al Santuario de Nuestra Señora de los Dolores a las afueras de Turín. El obispón Jean-Marc Micas PSS de Tarbes-Lourdes (Francia) prohibió la entrada de los miembros de la FSSPX al Santuario de Nuestra Señora de Lourdes y a la moderna basílica de San Pío X (mientras al mismo tiempo recibe de buen grado a musulmanes, hindúes y budistas). Se prohibió la entrada de los miembros de la FSSPX a la Basílica de San Francisco en Asís (Italia), mientras contemporáneamente se recibe a musulmanes, judíos, hindúes y demás acatólicos para conmemorar los 40 años de la primera oración ecuménica en Asís. El obispón Wilhelm Krautwaschl de Graz-Seckau (Austria) expulsó a los miembros de la FSSPX del rezo del Rosario en la Basílica de Mariazell, mientras se muestra más cómodo con musulmanes y homosexuales [Parte de la información para este Comentario proviene de Life Site News].
  
Católicos tradicionalistas, la FSSPX ha caído en su propia trampa. Tras más de dos décadas adulando a la Antiiglesia desde la muerte de su fundador, el arzobispo Marcel Lefebvre, no ha conseguido ni una pizca del poder que anhelaba Bernard Fellay Voegele, su antiguo Superior General. ¿Es tan deficiente la formación teológica impartida en sus seminarios San Pío X de Écône (Suiza), San Juan María Vianey de Flavigny del Ozerain (Francia), Sagrado Corazón de Jesús de Zaitzkofen (Alemania), Santo Tomás de Aquino de Dillwyn (Estados Unidos) y Nuestra Señora Corredentora de La Reja (Argentina) que les impide ver lo que resulta obvio para el más sencillo de los fieles? Ya es hora de que rompan lazos con la falsa Iglesia y se reincorporen a la Iglesia Católica, que aún permanece en decenas de miles de iglesias, capillas y oratorios de todo el mundo, independientes de la falsa y apóstata Secta deuterovaticana.

SHEEN, EL TRADICIONALISTA QUE SE HIZO ULTRAMODERNISTA

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.
  
El obispo Fulton Sheen (derecha) recibe el beso del Novus Ordo del falso papa Juan Pablo II Wojtyła, el impío que participó en más de 100 herejías, sacrilegios, idolatrías y blasfemias.
La neoiglesia se apresuró a “beatificar” a Sheen, quien cambió de bando para convertirse en uno de los peores modernistas y ecumenistas después del Anticoncilio Vaticano II.
Una estratagema perfecta para el programa del falso papa León XIV Riggitano-Prévost para impulsar la apostasía del Anticoncilio Vaticano II
 
El falso papa León XIV Riggitano-Prévost y su Iglesia Sinodal del Nuevo Orden han iniciado una intensa campaña para “beatificar”, según el Novus Ordo, a Fulton Sheen, antiguo obispo de Rochester (Nueva York) entre 1966 y 1969, tras haber ejercido como obispo auxiliar de Nueva York y desarrollado una carrera televisiva. El fiasco tuvo lugar el 24 de septiembre de 2026 en San Luis (Misuri) con el cardenal modernista-izquierdista filipino Luis Antonio “Chito” Tagle y Gokim pronunciando la homilía.

Lo mejor que podemos decir es que Tagle pronunció la fórmula de la pseudobeatificación del Novus Ordo en un latín impecable. La multitud quedó atónita cuando la supuestamente modernista Iglesia Sinodomita, exhibió una reliquia del pseudobeato: su mandíbula, aparentemente arrancada de su cadáver.
  

Aunque antes del Anticoncilio Vaticano II (1962-1965) Sheen era generalmente tradicional (dentro de la media para la época), después de beber el agua contaminada del río Tíber durante el Concilio Ladrón, Sheen cambió radicalmente y se convirtió en uno de los peores modernistas y ecumenistas. Cuando fue nombrado arzobispo de Rochester (Nueva York), se apresuró a implementar los cambios más radicales del Anticoncilio casi de la noche a la mañana, una tarea en la que la Providencia lo frustró a cada paso, hasta el punto de que tuvo que abdicar después de menos de tres años en el cargo, odiado por gran parte de sus feligreses.

Según los informes, Riggitano-Prévost invirtió dinero vaticano en la pseudobeatificación porque Sheen cambió radicalmente de opinión tras el Anticoncilio, traicionando el catolicismo tradicional que había representado antes del mismo y asociándose estrechamente con el Anticoncilio y la falsa (e inválida) Nueva Misa Protestante-Masónico-Pagana. Riggitano-Prévost citó el entusiasta respaldo de Sheen al Anticoncilio y al Novus Ordo para reforzar su propia agenda novusordita contra los elementos más conservadores de su apóstata Pseudoiglesia y contra la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Hasta ahora casi no ha habido resistencia contra esta farsa, porque han bastado unos días para superar la avalancha de dinero propagandístico inundada por Riggitano-Prévost y los partidarios neoconservadores de la AntiIglesia, seguidores del “Modernizado” Concilio Vaticano II antes del Anticoncilio Vaticano II. Pero la verdad de Dios inevitablemente saldrá a la luz. He aquí algunos incidentes en la vida del "Modernizado" Sheen:
  1. Supuestamente obispo católico romano de rito latino, Sheen se vistió como obispo de rito oriental y simuló una liturgia bizantina en lengua vernácula. De forma hipócrita, Sheen se convirtió en un ferviente defensor de la falsa Misa Novus Ordo, a pesar de que en 1958 había escrito su popular libro This Is the Mass (Esta es la Misa), en el que describía la misa casi tradicional de ese año.
  2. Como obispo de Rochester (1966-1969), Sheen fue un modernista convencido, que no dejó de llevar las herejías y aberraciones de la revolución del Concilio Vaticano II hasta sus límites.
  3. Nombró como su vicario general en Rochester a Perry David Finks Gillard († 2009; ordenado en 1956), un sacerdote-presbítero vinculado al comunista Saul David Alinsky Tannenbaum. Poco después, Finks abandonó el sacerdocio en 1973.
  4. Sheen fundó en Rochester las “parroquias ecuménicas”, que contaban entre sus miembros tanto con neoiglesianos como con protestantes.
  5. Sheen se asoció con Robert Harold Schuller Beltman, el pastor protestante calvinista reformista holandés de la Catedral de Cristal en Garden Grove (California), y ofreció para su programa “La Hora del Poder” una "homilía" ecuménica de una hora, que fue ampliamente televisada.
  6. Sheen estaba personalmente vinculado al judaísmo, participando en los servicios de Shabat y pronunciando “homilías” desde el púlpito de la sinagoga.
  7. Sheen puso en marcha un programa de “cenas caseras” del Novus Ordo, que se celebraban en las mesas del comedor, a pesar de que incluso el Vaticano de la época condenaba esta práctica.
  8. El ecumenista Sheen se relacionaba con frecuencia con protestantes y judíos en sus sinagogas, pero denunciaba a la FSSPX. Advirtió a los católicos que se mantuvieran alejados de la Misa Latina Tradicional.
  9. Sheen abrazó con entusiasmo la antiteología de Teilhard de Chardin, una versión exacerbada de la “teología evolucionista” y el darwinismo extremo, que fue condenada por el Santo Oficio. Sheen afirmó que Teilhard debía ser equiparado a los místicos católicos San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila, pero, por el contrario, el Santo Oficio lo silenció en 1925 y le prohibió publicar sobre temas religiosos por promover la herejía modernista. Posteriormente, Teilhard fue condenado por Pío XII y Juan XXIII.
Católicos tradicionales, la historia de Fulton Sheen es verdaderamente triste. Antes del Anticoncilio Vaticano II, fue una voz importante en defensa del catolicismo y en contra del comunismo ateo. Por alguna razón —algunos dicen que fue su orgullo innato—, la naturaleza diabólica del Conciliábulo lo tentó a pasarse al lado oscuro. Ciertamente no fue el único en hacerlo, y sin duda no será el último.

LA ALIANZA TEL AVIV - DICTADURAS DEL CONO SUR

Noticia tomada de RUSSIA TODAY.

LIBRO REVELA LA ALIANZA SECRETA QUE HUBO ENTRE ISRAEL Y LAS DICTADURAS DEL CONO SUR
La colaboración de los israelíes con las dictaduras asumió el silencio de crímenes de lesa humanidad, indica el texto.
  
Publicado: 30 sep 2026, 21:50 GMT
   

Las dictaduras de Uruguay (1973-1985) y de Argentina (1976-1983) mantuvieron en esos años un vínculo sumamente estrecho y de interés común con Israel para apoyarse a través de una política diplomática que les permitía darse mutuamente legitimidad política y mejorar su reputación frente a la comunidad internacional, especialmente ante las duras críticas por violaciones a los derechos humanos y la comisión de crímenes de lesa humanidad contra palestinos y comunistas.

Según recoge el medio uruguayo LaRed21, la cercanía de Tel Aviv con las dictaduras del Cono Sur está descrita en el libro ‘Israel y las dictaduras en el Río de la Plata, una alianza política 1972-1984’, escrito por el historiador uruguayo-israelí Gerardo Leibner Traiber, quien califica que tras los atentados de Hamás en territorio israelí el 7 de octubre de 2023, el Gobierno de Benjamín Netanyahu lidera «una guerra de exterminio en Gaza» que ha cruzado «muchas franjas rojas».
   
En el mencionado libro, presentado el pasado 24 de septiembre, Leibner resume el resultado de una investigación realizada con material del Archivo Estatal de Israel donde se encuentra información de que diplomáticos israelíes colaboraron de forma reservada con los dictadores uruguayos para construir una imagen de gobierno militar ante la prensa y legisladores de EE.UU., mientras Jimmy Carter era el titular de la Casa Blanca.
  

La colaboración de los israelíes con las dictaduras asumió el silencio de crímenes de lesa humanidad cometidos, incluso, contra ciudadanos de origen judío, que fueron torturados, asesinados y desaparecidos. El pacto, según relata el reportaje, se fundamentaba en que ambos se respaldaban ante las críticas internacionales. Por un lado Tel Aviv era presionado por su continuada política contra los palestinos y por otro, los dictadores buscaban mejorar su imagen tras descubrirse la sistemática persecución y desaparición de militantes comunistas o de cualquier persona que identificaran como rebelde o de izquierda. «La alianza con el régimen requería precisamente eso: negar, minimizar, cerrar ojos, oídos y bocas», relata Leibner en su texto.

«Un elemento clave en la alianza que Israel entretejió con ambas dictaduras (uruguaya y argentina) fue su disposición a acallar o mitigar denuncias sobre antisemitismo», expune Leibner en el libro, donde resalta que las autoridades israelíes pasaron por alto «su promocionada razón de ser», que es combatir y denunciar el antisemitismo donde fuera. «No solo negaban el tratamiento antisemita hacia presos, sino que también minimizaban las amenazas de bombas que habían recibido escuelas e instituciones judías», dijo el autor sobre los diplomáticos de Israel, quienes por su parte advertían a las dictaduras de supuestos nexos entre rebeldes locales y la comunidad palestina.

En Argentina también se aplicó el mismo patrón pero con más gravedad, de hecho unos 1.500 judíos figuran entre los desaparecidos de la dictadura, añade el reporte. En esa época el embajador israelí Ram Nirgad gestionó ante el rabinato supremo de Israel una autorización excepcional para que el rabino Salomón Ben Hamou asistiera a la boda del hijo de Jorge Rafael Videla en una iglesia. Esa cercanía llegó incluso hasta los cuerpos de inteligencia. El Mossad israelí y la SIDE (Secretaría de Inteligencia de Estado) argentina establecieron comunicaciones sobre desaparecidos y detenidos judíos. De igual forma, Tel Aviv presionó a Montevideo y Buenos Aires de no sumarse al bloque de los no alineados, a que no reconocieran a la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) o habilitaran una representación de Palestina o de la Liga Árabe.

martes, 29 de septiembre de 2026

OBISPÓN QUE CELEBRÓ LA PASCUA JUDÍA EN GUADALAJARA, NOMBRADO EN MAZATLÁN

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
   

León XIV Riggitano-Prévost ha nombrado hoy a Ramón Salazar Estrada, de 63 años, hasta ahora obispón auxiliar de Guadalajara, como nuevo obispón ordinario de Mazatlán (Sinaloa, México) en remplazo de Mario Espinosa Contreras, cuya renuncia fue aceptada por edad.
  
Nacido el 17 de Mayo de 1963 en Teuchitlán (Jalisco), Salazar fue “instalado” presbítero el 30 de Mayo de 1993 para la Arquidiócesis de Guadalajara. Tiene un doctorado en teología moral de la Academia Alfonsiana de Roma.
  
Alegaciones de actividad homosexual en el seminario
En la Arquidiócesis de Guadalajara existe un blog anónimo de vigilancia eclesiástica, Guadalajara Santa y Pecadora. Según esta fuente, el seminario padecía en 2012 “delicados casos de homosexualidad”, junto con el alcoholismo. En mayo de 2014, el blog alegó una red interna de seminaristas que organizaban encuentros homosexuales por teléfono, conexiones con sacerdotes fuera del seminario y protección o tolerancia por parte de algunos formadores. También afirmó que por lo menos siete seminaristas habían sido despedidos a raíz de acusaciones de homosexualidad.

Salazar ya estaba estrechamente involucrado en la formación del seminario cuando estas acusaciones surgieron. Trabajó como director espiritual y formador desde los años 90. De 2006 a 2015, fue director espiritual del Instituto para las Vocaciones de Adultos y también enseñó en el seminario. Desde 2015 hasta 2021 fue director espiritual del seminario. El 18 de Septiembre de 2021 fue nombrado obispón titular de Bisarcio (cerca de Ozieri, Cerdeña) y auxiliar de la archidiócesis tapatía, siendo “instalado” el 30 de Noviembre del mismo año por el cardenal José Francisco Robles Ortega.
  
GdlSantaIPecadora.blogspot.com escribió un perfil de 2014 sobre Salazar, porque su nombre ya se rumoreaba como un posible futuro obispón. El blog lo describió como un seminarista tranquilo, paciente, estudioso y trabajador que más tarde se convirtió en un formador respetado pero exigente.
  
Sin embargo, agregó, sus años de trabajo con los seminaristas «le han servido para moldearse y ser más flexible», y que «quienes lo conocen dicen que ha cambiado el Ramon de hace 14 años» al de entonces.
  
Ya en un post de 2013 se comentaba de manera similar que, a pesar de ser un teólogo moral, Salazar “no era rígido en absoluto”.

Celebrando la Pascua judía
El episodio más llamativo en el registro posterior de Salazar fue documentado por el propio Salazar en Facebook el 8 de Abril de 2022.
  
El flamante obispón auxiliar Salazar comió una comida de Pascua judía con los seminaristas en el Seminario Mayor de Guadalajara. Los seminaristas se pueden ver usando kipá alrededor de las mesas preparadas para la ocasión.
  
El propio Salazar tituló las fotografías: «Cena judía en el Seminario Mayor. Jornada de oración y alabanza en la celebración Judía de la Pascua».
  
A los católicos se les prohíbe observar la Pascua judía como un rito religioso del Antiguo Pacto porque sus ceremonias preveían al Mesías que ya ha venido en Jesucristo y ha cumplido la Redención que prefiguraban. Además, el Concilio de Florencia en su Bula “Cantáte Dómino” definió que, bajo el Nuevo Testamento, las ceremonias judías no son medio de salvación.

jueves, 24 de septiembre de 2026

TOMÁS CRANMER, UN OPORTUNISTA VÍCTIMA DE SU PROPIO INVENTO ANGLICANO

Traducción de la reseña de Luca Fumagalli para RADIO SPADA.
  
“Cranmer” DE BELLOC: LAS FECHORÍAS DEL HOMBRE QUE INVENTÓ EL ANGLICANISMO
  

Publicado originalmente en 1931 y reeditado recientemente por Mysterium Press, Cranmer es uno de los mejores ensayos históricos de Hilaire Belloc sobre el período de la Reforma. Aunque fue poeta, escritor, periodista y miembro del Parlamento, hoy se le recuerda principalmente como historiador y apologista católico. También fue amigo íntimo de G. K. Chesterton, con quien compartió numerosas batallas en defensa de la Iglesia y en ayuda de los pobres.

Como el propio Belloc escribe en las primeras páginas de su libro, Cranmer no es una simple biografía; más bien, es un análisis de la psicología del famoso arzobispo de Canterbury, cuya carrera fue impulsada por Enrique VIII, y de las razones que lo llevaron a actuar como lo hizo. También se destaca su genio literario y el papel fundamental que desempeñó al sentar las bases para el nacimiento de la Iglesia de Inglaterra como una institución distinta de Roma, una transformación que incluyó cambios doctrinales.

Tomás Cranmer nació en 1489. Inglaterra era entonces completamente católica. La corrupción eclesiástica, que avanzaba rápidamente, era menos pronunciada allí. Sin embargo, la población se mostraba bastante apática en materia religiosa; de naturaleza conservadora, no toleraba cambios rápidos ni drásticos, pero sí aceptaba sin mucha dificultad nuevas políticas a medio y largo plazo, siempre que, al menos, no entraran en conflicto con sus costumbres arraigadas. Del mismo modo, el clero en su conjunto era de carácter oficial, pero en las universidades estaba abierto a nuevas experiencias espirituales.

Se sabe poco sobre la educación temprana de Cranmer, pero lo cierto es que atribuía la timidez y la indecisión que lo caracterizaron a lo largo de su vida a los métodos severos de su maestro. A los catorce años, su familia lo encaminó hacia el sacerdocio, no por vocación, sino simplemente para ganarse la vida. Estudió en Cambridge, en el Jesus College, y fue influenciado por Erasmo de Róterdam, quien se encontraba en Inglaterra en busca de la estabilidad económica que no encontraba en el continente. Cranmer no destacaba por su carisma ni por su agudeza intelectual, pero era un verdadero prodigio de la escritura: «no era más que un poeta», escribe Belloc, «pero el impacto de un poeta es perdurable». También se casó con una tal Juana, la sobrina de la dueña de una taberna que solía frecuentar, aunque ella falleció al cabo de un año al intentar dar a luz a un niño que también murió.

Con el estallido de la Reforma luterana, nuevas ideas procedentes de Alemania comenzaron a llegar gradualmente a Inglaterra, hasta el punto de que se formó un pequeño grupo de rebeldes antirromanos en Cambridge. Cranmer, tan reticente como siempre, no deseaba tomar una postura pública, pero en el fondo, a punto de ser ordenado sacerdote, un creciente resentimiento hacia la Iglesia empezaba a arraigarse. Parece ser que fue él quien, en aquel momento, sugirió indirectamente a Enrique VIII que consultara a las universidades europeas sobre su matrimonio con Catalina de Aragón, que el rey ansiaba anular para casarse con su amante, Ana Bolena. Cranmer entró al servicio de la familia de Ana Bolena, convirtiéndose en su capellán [fue él quien bautizó a su hija Isabel, N. del T.], y, naturalmente, apoyó el derecho de Enrique al divorcio, haciendo todo lo posible por contrarrestar los argumentos del cardenal Reinaldo Pole, que se oponía a él.
  
Mientras tanto, Cranmer se había vuelto a casar en secreto [con la sobrina de Catalina Preu, esposa del predicador luterano de Núremberg Andrés Osiander, N. del T.] y, una vez nombrado arzobispo de Canterbury por el soberano en 1533, declaró nulo el matrimonio de este último. Esto provocó una ruptura entre la Iglesia de Inglaterra —ahora sometida a la autoridad de Enrique VIII— y la Iglesia de Roma, aunque el rey siguió siendo católico en teoría. Aquellos que, como Cranmer, albergaban convicciones protestantes, debían actuar con cautela y guardar silencio sobre sus creencias. El nuevo arzobispo llegó incluso a condenar a la hoguera a los predicadores que compartían sus ideas [como Juan Frith, que fue quemado en 1533 por negar la Presencia Real y el Purgatorio (en los cuales Cranmer tampoco creía), N. del T.], sin embargo, habría sido imprudente oponerse a la voluntad de Enrique VIII.

Su hipocresía incluso le salvó de la posterior caída en desgracia ante los Bolena y el poderoso primer ministro Tomás Cromwell [fingió amistad y compasión con Ana Bolena para extraerle más información (método que usó en 1533 con Isabel Barton, “La monja de Kent”); y le escribió a Enrique VIII protestándole que le era leal solo a él, N. del T.], para quien había sido una herramienta dócil en sus políticas anticatólicas [inter alia, Cranmer conspiró junto a Cromwell para introducir en Inglaterra la traducción del Nuevo Testamento de Guillermo Tyndale (no llegó a traducir completamente la Biblia), aun contra las objeciones de Enrique, N. del T.].

Con la ascensión al trono del joven Eduardo VI, manipulado por un grupo de nobles protestantes, Cranmer pudo dar rienda suelta a su odio hacia la Misa. Siendo la institución central de la vida inglesa y arraigada en siglos de costumbre, no se podía eliminar de golpe; era necesario insinuar el cambio, proceder paso a paso y sustituir gradualmente lo antiguo por lo completamente nuevo. A esta tarea se dedicó especialmente el Arzobispo, y así surgió el Libro de Oración Común, en el que la Misa fue sustituida por un Servicio de Comunión que no tenía nada que ver con ella. De hecho, se omitió todo aquello que enfatizaba la Presencia Real y el carácter sacrificial de la Misa. También redactó los Cuarenta y dos Artículos, la primera declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra, que se convirtió en ley en 1553.

Sin embargo, el reinado de Eduardo fue efímero, y cuando la católica María Tudor ascendió al trono, la situación cambió por completo y los protestantes fueron perseguidos. Cranmer intentó una vez más salvarse ofreciendo sus servicios a la reina, pero sus súplicas cayeron en saco roto. De hecho, fue condenado a muerte en 1556 [La condena no fue por herejía (Cranmer se retractó públicamente y por escrito de sus errores luego que los obispos Nicolás Ridley y Hugo Latimer fueron condenados a muerte el 16 de Octubre de 1555 –lo que lo habría salvado según las leyes de la época–), sino por alta traición (apoyó a Juana Grey como sucesora de su primo el rey Eduardo VI), por lo que luego se desdijo de las retractaciones), N. del T.].
  
Al final, Belloc no nos deja con un villano estereotipado, sino con un trágico artífice de la historia atrapado en las llamas de su propia creación. Cranmer es un testimonio del don singular del autor: la capacidad de transformar la polémica histórica en literatura apasionante. Es una obra maestra imperfecta que exige ser leída, debatida y, en última instancia, admirada por su pura fuerza narrativa.

¿ES LA MISMA RELIGIÓN? NO

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI.
  
A mis lectores: Esta semana, mi colaborador invitado, TradWarrior, expone la secta del Concilio Vaticano II preguntando: «¿Es la misma religión?». ¿Es la religión que nuestro Señor y Salvador Jesucristo fundó en el año 33 d. C. y que enseñó las mismas verdades a través del último papa verdadero conocido, el Papa Pío XII, la misma que la religión de Ángelo Roncalli (Juan XXIII), Giovanni Montini (Pablo VI), Albino Luciani (JPI), Karol Wojtyła (JPII), Joseph Ratzinger (Benedicto XVI), Jorge Bergoglio (Francisco I) y ahora Roberto Riggitano-Prévost (León XIV)? La respuesta que da tras exponer los hechos es un rotundo «¡NO!».
  
Como siempre, no dudéis en comentar. Si alguien tiene alguna pregunta o comentario específico, le responderé como siempre, aunque esta semana me llevará un poco más de tiempo.

Dios os bendiga a todos, mis queridos lectores — Introibo

¿ES LA MISMA RELIGIÓN?
Por TradWarrior

El propósito de esta publicación es examinar las diferencias entre el fallecimiento del Papa Pío XII en 1958 y todo lo anterior. Las citas se extraerán de documentos de la Iglesia Católica, especialmente de los escritos de los papas. La fuente de estas citas son los propios documentos, recopilados de diversas fuentes en línea, incluyendo varios artículos previos de Introibo. Este artículo simplemente pretende demostrar que se trata de dos religiones muy diferentes. — TradWarrior

Durante 1925 años, la Iglesia Católica enseñó la misma verdad a toda la humanidad, siglo tras siglo, desde el año 33 hasta 1958 d. C. Al observar la Iglesia Católica entre ese período y después de 1958, se aprecia una marcada diferencia, sumamente notoria para cualquiera que compare honestamente las enseñanzas de la Iglesia antes y después de este lapso. La pregunta que surge es: «¿Qué sucedió?». Si bien existen diversas respuestas, una cosa es segura: nos encontramos ante dos religiones muy diferentes. Al comparar la religión después de 1958, especialmente a la luz de los documentos del Concilio Vaticano II, resulta evidente que algo cambió.

LIBERTAD RELIGIOSA

La libertad religiosa es uno de los principios que surgieron del Concilio Vaticano II. Había sido condenada en múltiples ocasiones antes de que el concilio se concretara.

Según la declaración del Concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa:
«Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad consiste en que todos los hombres han de estar inmunes de coacción, tanto por parte de individuos como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, y esto de tal manera que, en materia religiosa, ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público, sólo o asociado con otros, dentro de los límites debidos. Declara, además, que el derecho a la libertad religiosa está realmente fundado en la dignidad misma de la persona humana, tal como se la conoce por la palabra revelada de Dios y por la misma razón natural. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad, de tal manera que llegue a convertirse en un derecho civil.

Todos los hombres, conforme a su dignidad, por ser personas, es decir, dotados de razón y de voluntad libre, y enriquecidos por tanto con una responsabilidad personal, están impulsados por su misma naturaleza y están obligados además moralmente a buscar la verdad, sobre todo la que se refiere a la religión. Están obligados, asimismo, a aceptar la verdad conocida y a disponer toda su vida según sus exigencias. Pero los hombres no pueden satisfacer esta obligación de forma adecuada a su propia naturaleza, si no gozan de libertad psicológica al mismo tiempo que de inmunidad de coacción externa. Por consiguiente, el derecho a la libertad religiosa no se funda en la disposición subjetiva de la persona, sino en su misma naturaleza. Por lo cual, el derecho a esta inmunidad permanece también en aquellos que no cumplen la obligación de buscar la verdad y de adherirse a ella, y su ejercicio, con tal de que se guarde el justo orden público, no puede ser impedido» (Dignitátis Humánæ, párr. 2).
Roncalli (también conocido como Juan XXIII) afirmó en su encíclica “Pacem in Terris” lo siguiente: «Entre los derechos del hombre débese enumerar también el de poder venerar a Dios, según la recta norma de su conciencia, y profesar la religión en privado y en público» (párr. #14).

Esto debe compararse con lo que enseñaron los papas anteriores sobre este tema.
  • El Papa Gregorio XVI, escribiendo en 1832, dijo lo siguiente: 
    «De esa cenagosa fuente del indiferentismo mana aquella absurda y errónea sentencia o, mejor dicho, locura, que afirma y defiende a toda costa y para todos, la libertad de conciencia. Este pestilente error se abre paso, escudado en la inmoderada libertad de opiniones que, para ruina de la sociedad religiosa y de la civil, se extiende cada día más por todas partes, llegando la impudencia de algunos a asegurar que de ella se sigue gran provecho para la causa de la religión. “¡Y qué peor muerte para el alma que la libertad del error!”, decía San Agustín (Epístola 166). Y ciertamente que, roto el freno que contiene a los hombres en los caminos de la verdad, e inclinándose precipitadamente al mal por su naturaleza corrompida, consideramos ya abierto “aquel abismo” (Apocalipsis IX, 3) del que, según vio San Juan, subía un humo que oscurecía el sol y arrojaba langostas que devastaban la tierra. De aquí la inconstancia en los ánimos, la corrupción de la juventud, el desprecio –por parte del pueblo– de las cosas santas y de las leyes e instituciones más respetables; en una palabra, la mayor y más mortífera peste para la sociedad, porque, aun la más antigua experiencia enseña cómo los Estados que más florecieron por su riqueza, poder y gloria, sucumbieron por el solo mal de una inmoderada libertad de opiniones, libertad en la oratoria y ansia de novedades» (Encíclica Mirári vos, párr. #14).
       
  • El Papa Pío IX, en su encíclica Quánta cura, dijo: 
    «En efecto, os es perfectamente conocido, Venerables Hermanos, que hoy no faltan hombres que, aplicando a la sociedad civil el impío y absurdo principio llamado del naturalismo, se atreven a enseñar que “el mejor orden de la sociedad pública y el progreso civil demandan imperiosamente que la sociedad humana se constituya y se gobierne sin que tenga en cuenta la Religión, como si esta no existiera, o, por lo menos, sin hacer distinción alguna entre la verdadera Religión y las falsas”. Además, contradiciendo la doctrina de la Sagrada Escritura, de la Iglesia y de los Santos Padres, no dudan en afirmar que “el mejor gobierno es aquel en el que no se reconoce al poder civil la obligación de castigar, mediante determinadas penas, a los violadores de la religión católica, sino en cuanto la paz pública lo exija”; y como consecuencia de esta idea absolutamente falsa, no dudan en consagrar aquella opinión errónea, en extremo perniciosa a la Iglesia Católica y a la salvación de las almas, llamada por Gregorio XVI, Nuestro Predecesor, de feliz memoria, “locura” a saber: “que la libertad de conciencias y de cultos es un derecho propio de cada hombre, que todo Estado bien constituido debe proclamar y garantizar como ley fundamental, y que los ciudadanos tienen derecho a la plena libertad de manifestar sus ideas con la máxima publicidad, ya de palabra, ya por escrito, ya en otro modo cualquiera, sin que autoridad civil ni eclesiástica alguna puedan reprimirla en ninguna forma” (Mirári vos, 15 de Agosto de 1832).
          
    Ahora bien: al sostener afirmación tan temeraria no piensan ni consideran que proclaman la “libertad de la perdición” (San Agustín, Epístola 105 –ó 166–), y que, “si se permite siempre la plena manifestación de las opiniones humanas, nunca faltarán hombres, que se atrevan a resistir a la Verdad, y a poner su confianza en la verbosidad de la sabiduría humana; vanidad en extremo perjudicial, y que la fe y la sabiduría cristiana deben evitar cuidadosamente, con arreglo a la enseñanza de Nuestro Señor Jesucristo” (San León Magno, Epístola 164 –ó 133–, parte 2)». (Quánta Cura, párr. 3). 
    El Papa Pío IX condenó acertadamente este error en varias partes de su famoso Sýllabus Errórum (8 de diciembre de 1864). Estas incluyen:
    • 15.º «Todo hombre es libre para abrazar y profesar la religión que guiado de la luz de la razón juzgare por verdadera» (Proposición condenada en las Letras Apostólicas Multíplices inter, 10 de Junio de 1851; y en la Alocución Máxima quídem, 9 de Junio de 1862).
    • 55.º «Es bien que la Iglesia sea separada del Estado y el Estado de la Iglesia» (Proposición condenada en la Alocución Acerbíssimum, 27 de Septiembre de 1852).
    • 77.º «En esta nuestra edad no conviene ya que la Religión católica sea tenida como la única religión del Estado, con exclusión de otros cualesquiera cultos» (Proposición condenada en la Alocución Nemo vestrum, 26 de Julio de 1855).
    • 79.º «Es sin duda falso que la libertad civil de cualquiera culto, y lo mismo la amplia facultad concedida a todos de manifestar abiertamente y en público cualesquiera opiniones y pensamientos, conduzca a corromper más fácilmente las costumbres y los ánimos, y a propagar la peste del indiferentismo» (Proposición condenada en la Alocución Núnquam fore, 15 de Diciembre de 1856).
      
  • El Papa León XIII dijo en su encíclica de 1888 Libértas præstantíssimum lo siguiente:
    «La sociedad, por serlo, ha de reconocer como Padre y autor a Dios y reverenciar y adorar su poder y su dominio. Veda, pues, la justicia, y védalo también la razón, que el Estado sea ateo, o lo que viene a parar en el ateísmo, que se halle de igual modo con respecto a las varias que llaman religiones y conceda a todas promiscuamente iguales derechos» (párr. 21).
    El Papa León XIII, en su encíclica Immortále Dei de 1885, dijo lo siguiente:
    «Queda en silencio el dominio divino, como si Dios no existiese o no se preocupase del género humano, o como si los hombres, ya aislados, ya asociados, no debiesen nada a Dios, o como si fuera posible imaginar un poder político cuyo principio, fuerza y autoridad toda para gobernar no se apoyaran en Dios mismo. De este modo, como es evidente, el Estado no es otra cosa que la multitud dueña y gobernadora de sí misma. Y como se afirma que el pueblo es en sí mismo fuente de todo derecho y de toda seguridad, se sigue lógicamente que el Estado no se juzgará obligado ante Dios por ningún deber; no profesará públicamente religión alguna, ni deberá buscar entre tantas religiones la única verdadera, ni elegirá una de ellas ni la favorecerá principalmente, sino que concederá igualdad de derechos a todas las religiones, con tal que la disciplina del Estado no quede por ellas perjudicada» (párr. 25).
    La separación de la Iglesia y el Estado es la consecuencia inevitable de este gravísimo error.
       
  • El Papa San Pío X, en su encíclica Veheménter Nos, escribió lo siguiente en 1906:
    «Que sea necesario separar al Estado de la Iglesia es una tesis absolutamente falsa y sumamente nociva. Porque, en primer lugar, al apoyarse en el princípio fundamental de que el Estado no debe cuidar para nada de la religión, infiere una gran injuria a Dios, que es el único fundador y conservador tanto del hombre como de las sociedades humanas, ya que en materia de culto a Dios es necesario no solamente el culto privado, sino también el culto público. En segundo lugar, la tesis de que hablamos constituye una verdadera negación del orden sobrenatural, porque limita la acción del Estado a la prosperidad pública de esta vida mortal, que es, en efecto, la causa próxima de toda sociedad política, y se despreocupa completamente de la razón última del ciudadano, que es la eterna bienaventuranza propuesta al hombre para cuando haya terminado la brevedad de esta vida, como si fuera cosa ajena por completo al Estado. Tesis completamente falsa, porque, así como el orden de la vida presente está todo él ordenado a la consecución de aquel sumo y absoluto bien, así también es verdad evidente que el Estado no sólo no debe ser obstáculo para esta consecución, sino que, además, debe necesariamente favorecerla todo lo posible» (párr. #3).
Lo que ha ocurrido en las últimas décadas con Roncalli, Montini, Luciani, Wojtyła, Ratzinger, Bergoglio y Riggitano-Prévost es que han orado numerosas veces con miembros de religiones falsas. Esto se debe a su rechazo a lo que los papas preconciliares enseñaron claramente en materia de libertad religiosa. El Estado debe ser católico. Si no lo es, entonces el hombre tiene derecho a practicar la religión que desee y ninguna religión es más verdadera que otra. El catolicismo se encuentra entonces en igualdad de condiciones con la ortodoxia oriental, el protestantismo (independientemente de la secta), el judaísmo, el islam, el budismo, el hinduismo, el jainismo, el sijismo, el sintoísmo, el taoísmo, el vudú e incluso el satanismo. El ateísmo también tiene tanto derecho como el catolicismo, si no más, porque ninguna religión debe ser «impuesta a la sociedad» como la verdadera. ¡Este principio masónico ha permeado la sociedad, particularmente Occidente, con efectos desastrosos!

El reinado social de Cristo debe gobernar sobre toda la sociedad. El ser humano debe adorar a Dios según su voluntad, no según la nuestra. Si la humanidad actúa así y el Estado refleja la Iglesia Católica en sus leyes temporales, la sociedad podrá experimentar una paz en la Tierra que, si bien no será perfecta en este mundo caído, sin duda hará de este mundo un lugar mucho mejor y más pacífico.

Como dijo el Papa Pío XI en Quas Primas en 1925 sobre el Reinado Social de Cristo:
«Si los hombres en privado y en público reconocen la soberana potestad de Cristo, necesariamente vendrán al entero consorcio humano señalados beneficios de justa libertad, de tranquila disciplina y apacible concordia» (párr. #19). 
Comparemos esto con algunas citas de los “papas” del Concilio Vaticano II:
  • Pablo VI, Audiencia general, 9 de julio de 1969: «Así como la Iglesia siempre ha sostenido que “nadie puede ser obligado a abrazar la fe” (Declaración Dignitátis humánæ, n. 12); y también ha afirmado, a lo largo de su larga historia, a costa de la opresión y la persecución, la libertad de cada uno para profesar su religión: nadie, dice, debe ser impedido, nadie debe ser forzado, sobre la base de su propia conciencia religiosa (ibid., n. 2) […] el Concilio no descubrió ni inventó la libertad; reivindicó sus derechos inalienables para la conciencia personal […] exigiendo, como decíamos, una verdadera y pública libertad religiosa, respetando al mismo tiempo los derechos de los demás y el orden público (Dignitátis humánæ, n. 7 etc.)».
  • Pablo VI, Carta al cardenal Agostino Casaroli en ocasión de la Conferencia de Seguridad y Cooperación Europea de Helsinki, 25 de julio de 1975: «Entre estos derechos, la Santa Sede se complace de ver el énfasis específico que se puso en la libertad religiosa».
  • Juan Pablo II, Mensaje a los jefes de Estado firmantes del Acta de Helsinki (citado por L’Osservatore Romano), 1 de Septiembre de 1980: «La libertad de conciencia y de religión […] es, como se ha dicho, un derecho primario e inalienable de la persona».
  • Juan Pablo II, Path to Peace: A contribution. Documents of the Holy See to the international community (Camino a la Paz: Una contribución. Documentos de la Santa Sede a la Comunidad Internacional), Giovanni María Cheli Sacco, compilador, 1980: «Todos los hombres tienen una dignidad humana de igualdad de derechos».
  • Antes de convertirse en Benedicto XVI, Ratzinger denominó a “Gaudium et Spes” un “anti-Sýllabus”, en oposición al Sýllabus de Pío IX y al de San Pío X (Principios de Teología Católica, traducción inglesa de 1987, págs. 381-382). Como Benedicto XVI, rezaría con falsas religiones constantemente, al igual que sus predecesores posconciliares.
  • Bergoglio, como “Francisco I”, siguió los pasos de sus predecesores de la Segunda Guerra Mundial. ¡Amaba la libertad religiosa! Su constante ataque contra los católicos tradicionalistas y su defensa de la libertad religiosa dejaban muy claro que compartía plenamente este principio masónico. Sus famosas frases: «Creo en Dios, no en un Dios católico, no existe un Dios católico…» y «El proselitismo es una tontería, no tiene sentido», nos dicen todo lo que necesitamos saber sobre él.
Lo que hemos visto es a un papa tras otro, antes del Concilio Vaticano II, condenando la libertad religiosa, el mismo principio que todos los supuestos “papas” desde Roncalli en adelante han defendido una y otra vez. Claramente, estamos hablando de dos religiones diferentes.
  
ECUMENISMO
   
El ecumenismo es otra doctrina falsa que se promovió en el Concilio Vaticano II.

Una de las características definitorias de la Iglesia Católica es su unidad. Es indivisible. Desde el siglo XVI, por ejemplo, hemos visto decenas de miles de sectas protestantes que se han separado de la Iglesia Católica y, posteriormente, entre sí. Los “papas” posconciliares nos dicen que debemos orar por la unidad con estos “hermanos separados”. ¡No! La Iglesia Católica ya posee la unidad. No estará unida hasta que los hermanos separados “regresen al redil”, como si le faltara algo que debiera encontrar. La Iglesia Católica es una sociedad perfecta, como enseñó el Papa Pío XII. Los «papas» del Concilio Vaticano II rechazan la unidad de la Iglesia y la “buscan” orando constantemente con religiones falsas, como si fueran detectives en busca de la Verdad. La Iglesia Católica ya posee la Verdad y jamás la perderá. No hay ningún punto de convergencia futuro que deba buscarse, pues ya posee TODO LO QUE NECESITA (énfasis añadido). Los “papas” del Concilio Vaticano II desean un sincretismo universal de todas las religiones del mundo, hacia una futura Religión Mundial Única, precisamente aquello sobre lo que advirtió el Papa San Pío X en su encíclica Notre Charge Apostolique.

Considerad las siguientes citas:
  • El Papa Pío IX en 1868 dijo: «Ninguna de esas sociedades [disidentes], ni siquiera en conjunto, pueden ser consideradas en manera alguna como la única y verdadera Iglesia Católica que Cristo Señor edificó, constituyó y quiso que existiese, y nunca se podrá decir que son miembros o parte de la misma Iglesia, puesto que permanecen visiblemente separadas de la Unidad Católica» (Carta Apostólica “Jam Vos Omnes”, párr. 3).
  • El Papa León XIII en 1896 dijo: «Si examinamos los hechos, comprobaremos que Jesucristo no concibió ni instituyó una Iglesia formada de muchas comunidades que se asemejan por ciertos caracteres generales, pero distintas unas de otras y no unidas entre sí por aquellos vínculos que únicamente pueden dar a la Iglesia la individualidad y la unidad de que hacemos profesión en el símbolo de la fe: “Creo en la Iglesia una…”» (Encíclica Satis Cógnitum, párr. 4). 
  • El Papa Pío XI en 1928 dijo: «Porque siendo el cuerpo místico de Cristo, esto es, la Iglesia, uno (1.ª Cor. 12, 12), compacto y conexo (Eph. 4, 15), lo mismo que su cuerpo físico, necedad es decir que el cuerpo místico puede constar de miembros divididos y separados; quien, pues, no está unido con él no es miembro suyo, ni está unido con su cabeza, que es Cristo (Eph. 5, 30; 1, 22)» (Encíclica Mortálium Ánimos, párrafo 10).
  • Papa Pío XII: «[Los obispos] Desterrarán también la peligrosa ambigüedad en la expresión que daría lugar a opiniones erróneas y a esperanzas falaces que nunca podrán realizarse, diciendo, por ejemplo, que la enseñanza de los Soberanos Pontífices, en las encíclicas sobre la vuelta de los disidentes a la Iglesia y sobre el Cuerpo místico de Cristo, no debe ser tomada en gran consideración, puesto que no todo es dogma de fe, o bien, y lo que es aún peor, que en las materias dogmáticas, la iglesia católica no posee la plenitud de Cristo, y que puede hallar una mayor perfección en las demás iglesias» (Suprema y Sagrada Congregación del Santo Oficio, Instrucción “Ecclésia Cathólica” sobre el movimiento ecuménico, 20 de diciembre de 1949). 
Comparad estas citas con lo que los “papas” del Concilio Vaticano II dijeron sobre el (falso) ecumenismo:
  • Pablo VI, Audiencia General, 8 de noviembre de 1972: «[Por el Concilio] Se reavivó el ecumenismo, así como el respeto por las religiones no cristianas, por nuestros adversarios, por los valores de la actividad humana, etc. (Cf. Gáudium et Spes, 34)».
  • Pablo VI, Exhortación Apostólica “Evangélii nuntiándi”, 8 de diciembre de 1975: «La Iglesia respeta y estima estas religiones no cristianas, por ser la expresión viviente del alma de vastos grupos humanos».
  • Pablo VI, Discurso al Embajador Extraordinario y Plenipotenciario de la República Islámica de Pakistán, 9 de septiembre de 1972: «Queremos también manifestar ante Vd. que la Iglesia católica reconoce las riquezas de la fe islámica –una fe que nos conduce al Dios único–».
  • Pablo VI, Discurso al Embajador Extraordinario y Plenipotenciario de la República Islámica de Pakistán, 18 de septiembre de 1969: «Por otra parte, [la Iglesia] reconoce que en “el primer lugar” entre quienes adoran al Creador “se hallan los musulmanes, que afirmando mantenerse en la fe de Abrahán, adoran con nosotros al Dios único y misericordioso que juzgará a los hombres el último día” (cf. Lumen géntium, 16)».
  • Pablo VI, Discurso a una delegación del Patriarcado de Constantinopla, 14 de diciembre de 1976: «…queridísimos hermanos, enviados por la venerable Iglesia de Constantinopla… llevamos a cabo el solemne y sagrado acto eclesial de levantar los antiguos anatemas, acto con el que deseábamos borrar para siempre el recuerdo de estos acontecimientos de la memoria y del corazón de la Iglesia…».
  • Pablo VI, Discurso del Ángelus, 17 de enero de 1971: «De la oposición polémica entre las diversas denominaciones cristianas, hemos pasado al respeto mutuo, al diálogo y a cierta colaboración práctica; ¡pero aún no se puede alcanzar la unidad sincera!».
  • Juan Pablo II habló sobre la falta de unidad en la Iglesia Católica. Afirmó que necesitamos orar con las religiones no religiosas para lograr la unidad y que los santos provienen de todas las religiones (Encíclica “Ut unum sint”). Los párrafos 7 al 10 de este documento son especialmente reveladores, ya que cita “Unitátis redintegrátio”,  “Lumen géntium”  y “Dignitátis humánæ”, documentos del Concilio Vaticano II que profundizan en este error.
Se podrían mencionar muchos otros ejemplos, como la invitación de Roncalli a los ortodoxos en el Concilio Vaticano II, el hecho de que Montini permitiera que seis ministros protestantes tuvieran un papel fundamental en la creación del Novus Ordo Misæ, la oración de Bergoglio con personas de todas las religiones, como hicieron todos sus predecesores del Concilio Vaticano II, etc. La lista de ejemplos es interminable. 

Lo que hemos visto es a un papa tras otro, antes del Concilio Vaticano II, condenando el ecumenismo, el mismo principio que todos los pseudopapas, desde Roncalli en adelante, han defendido una y otra vez. Claramente, estamos hablando de dos religiones distintas.

COLEGIALIDAD
   
La Constitución Dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II, titulada “Lumen géntium”, dice lo siguiente en el párrafo n.º 22:
«El Cuerpo episcopal, que sucede al Colegio de los Apóstoles en el magisterio y en el régimen pastoral, más aún, en el que perdura continuamente el Cuerpo apostólico, junto con su Cabeza, el Romano Pontífice, y nunca sin esta Cabeza, es también sujeto de la suprema y plena potestad sobre la Iglesia universal [Cf. Relación oficial de Mons. Federico María Zinelli, en el Concilio Vaticano I: Mansi, vol. 52, col. 1109C], si bien no puede ejercer dicha potestad sin el consentimiento del Romano Pontífice. El Señor estableció solamente a Simón como roca y portador de las llaves de la Iglesia (Mt. 16, 18-19) y le constituyó Pastor de toda su grey (cf. Jn. 21, 15 ss); pero el oficio de atar y desatar dado e Pedro (cf. Mt. 16, 19) consta que fue dado también al Colegio de los Apóstoles unido a su Cabeza (cf. Mt. 18, 18; 28, 16-20) [Cf. Concilio Vaticano I, esquema de la constitución dogmática II “De Ecclésia Christi”, cap. 4: Mansi, vol. 53, col. 310. Cf. Relación de Josef Kleutgen SJ de schemate reformato: Mansi, vol 53, cols. 321B-322B y la declaración de Mons. Federico María Zinelli: Mansi, vol. 52, col. 1110A. cfr. también San León Magno, Sermón 4, 3: Migne, Patrología Latina 54, col. 151A]».
El Código de Derecho Canónico de 1983 reitera esto en el canon 336:
«Collégium Episcopórum, cujus caput est Summus Póntifex cujúsque membra sunt Epíscopi vi sacramentális consecratiónis et hierárchica communióne cum Collégii cápite et membris, et in quo corpus apostólicum contínuo persevérat, una cum cápite suo, et númquam sine hoc cápite, subjéctum quóque suprémæ et plenæ potestátis in univérsam Ecclésiam exsístit [El Colegio Episcopal, cuya cabeza es el Sumo Pontífice y del cual son miembros los Obispos en virtud de la consagración sacramental y de la comunión jerárquica con la cabeza y miembros del Colegio, y en el que continuamente persevera el cuerpo apostólico, es también, en unión con su cabeza y nunca sin esa cabeza, sujeto de la potestad suprema y plena sobre toda la Iglesia]».
Esta “iglesia sinodal” que Pablo VI instauró para democratizar la Iglesia Católica continuó (y continúa) vigente hasta León XIV, con sus numerosos sínodos de “obispos” y “cardenales” que intentaban (mediante un diálogo interminable) determinar cuál era “el verdadero significado del Concilio Vaticano II” y cómo implementarlo. Más de 60 años después, con siete “pontífices” heréticos, ninguno de ellos pudo dilucidar el verdadero significado del Vaticano II. Ni los Padres de la Iglesia en Nicea I, ni en Florencia, ni en Trento, ni en ninguno de los otros concilios ecuménicos de la Iglesia tuvieron que “determinar el verdadero significado del concilio”. No, es el Vaticano II el que sigue siendo un misterio hasta el día de hoy. ¡Qué interesante!

Comparad la enseñanza posconciliar de la colegialidad con la verdadera enseñanza de la Iglesia:

El Papa es el único que posee la autoridad suprema en la Iglesia. Del Concilio Vaticano de 1870:
Constitución dogmática “Pastor Ætérnus”: «Canon 2.º Por lo tanto, si alguno dijere que no es por institución del mismo Cristo el Señor, es decir por derecho divino, que el bienaventurado Pedro tenga perpetuos sucesores en su primado sobre toda la Iglesia, o que el Romano Pontífice no es el sucesor del bienaventurado Pedro en este misma primado: sea anatema.

Canon 3.º Así, pues, si alguno dijere que el Romano Pontífice tiene tan sólo un oficio de supervisión o dirección, y no la plena y suprema potestad de jurisdicción sobre toda la Iglesia, y esto no sólo en materia de fe y costumbres, sino también en lo concerniente a la disciplina y gobierno de la Iglesia dispersa por todo el mundo; o que tiene sólo las principales partes, pero no toda la plenitud de esta suprema potestad; o que esta potestad suya no es ordinaria e inmediata tanto sobre todas y cada una de las Iglesias como sobre todos y cada uno de los pastores y fieles: sea anatema».
Todos los papas del V2 han enseñado la colegialidad como la verdadera postura católica. Esto formaba parte de la conspiración masónica para debilitar el papado, como se describe en la Alta Vendita.  Con el tiempo, la Iglesia se llenaría de herejes que aparentarían tener autoridad, cuando en realidad ya no serían clérigos. ¿Os suena familiar? Su plan era tener un papa propio en el trono papal. Pues bien, hasta ahora han tenido siete. Al promover la colegialidad, querían destruir el papado, y qué mejor manera de hacerlo que afirmando que el papa debe estar de acuerdo con todos los obispos del mundo. Esto le quita poder al papado.

Al igual que con la libertad religiosa y el ecumenismo, se podrían citar numerosas frases de los papas preconciliares y posconciliares sobre la colegialidad, pero, sinceramente, ¿qué sentido tiene? Ya es evidente que estamos ante una religión falsa.

CONCLUSIÓN
                                                          
¿Qué se puede hacer entonces? Esta es una pregunta difícil porque cualquier mención de que el Concilio Vaticano II fue herético y que los últimos 7 “papas” fueron inválidos provocará inmediatamente escepticismo y burlas (si no algo peor).
         
Debemos aprovechar el poder que el Cielo nos ha dado para ganar almas para Cristo. La oración, el ayuno y la limosna son muy poderosos. Necesitamos practicarlos. Quienes tenemos una iglesia tradicional cerca debemos usar los sacramentos con frecuencia. El rosario es una oración muy importante. La devoción al Sagrado Corazón de Jesús y al Inmaculado Corazón de María es muy útil. La devoción a San José es muy poderosa. Invocar a los ángeles y santos, especialmente a San Miguel Arcángel y a nuestro santo patrono, es muy útil, sin mencionar a nuestros propios ángeles guardianes. Los sacramentales como el escapulario marrón y la medalla de San Benito también son útiles.
            
Lo único que podemos hacer es cada uno de nosotros. La fe católica debe ser abrazada en su totalidad, lo que implica rechazar la falsa secta del Concilio Vaticano II, engendrada por las fuerzas del infierno. Como dijo el Papa Benedicto XV en “Ad Beatíssimi Apostolórum Príncipis cáthedram”: «La fe católica es de tal índole y naturaleza, que nada se le puede añadir ni quitar: o se profesa por entero o se rechaza por entero…» (párr. 24).
           
Los miembros de la secta del Concilio Vaticano II creen firmemente pertenecer a la Iglesia Católica. Debemos recordar lo que el Papa Pío XII afirmó sobre la pertenencia a la Iglesia: «Pero entre los miembros de la Iglesia sólo se han de contar de hecho los que recibieron las aguas regeneradoras del bautismo, y, profesando la verdadera fe, no se hayan separado, miserablemente, ellos mismos, de la contextura del Cuerpo, ni hayan sido apartados de él por la legítima autoridad a causa de gravísimas culpas» (“Mýstici Córporis Christi”, párr. 22). Los miembros de la secta del Vaticano II no profesan la verdadera fe (en la mayoría de los casos, sin culpa alguna por su parte). 
        
Aun así, debemos esforzarnos por mostrarles el error de sus caminos. Muchos no cambiarán, pero debemos intentar convertirlos a la Verdadera Fe mientras todavía hay tiempo. Tampoco debemos desanimarnos si no vemos los resultados que deseamos. Dios nos pide que seamos fieles y que hagamos nuestro mejor esfuerzo. Muchas veces, los resultados no serán los que esperábamos, pero mientras permanezcamos fieles a Él, perseveremos en la Única y Verdadera Fe y hagamos todo lo posible por llevar a otros a su Santa Iglesia Católica, habremos hecho todo lo que está en nuestras manos y dejaremos el resto en sus manos. «Para los hombres esto es imposible, pero no para Dios; para Dios todo es posible» (Marcos 10:27).

miércoles, 23 de septiembre de 2026

AL CHARAA A TRUMP: «¿POR QUÉ NO LE ENTREGAS NUEVA JERSEY A LOS ISRAELÍES? DESPUÉS DE TODO, NO VOTAN POR TI»

Noticia tomada de RUSSIA TODAY.
  

El presidente de Siria, Ahmed Huseín al-Charaa, reveló este martes una anécdota que tuvo lugar durante un encuentro con el presidente estadounidense Donald Trump, a quien habría sugerido en broma que entregara el estado de Nueva Jersey a Israel, cuestionando de esa forma la soberanía israelí de los Altos del Golán, territorio sirio ocupado y controlado por el país hebreo.

Al-Charaa reconoció que Trump «se puso del lado de Siria, apoyó a Siria, y emitió una resolución o decisión histórica para levantar las sanciones contra Siria y tener una relación muy única con ella». Sin embargo, en su declaración pública el mandatario recordó un episodio durante una visita a la Casa Blanca: «Hice una broma, y cuando [Trump] dijo de los Altos del Golán que tienen la soberanía de Israel, le dije: “¿Por qué no le das Nueva Jersey a los israelíes?”».

En este contexto, Al-Charaa argumentó que Trump no posee los Altos del Golán para entregarlos, pero sí es dueño de Nueva Jersey. «Y creo que Nueva Jersey está lleno de demócratas, y no están votando por Trump, así que sería bueno dárselo a los israelíes. Así que al menos esto es algo que posees, pero el presidente Trump no posee los Altos del Golán», recalcó.

Más allá de la broma, el mandatario sirio dejó clara su posición sobre el territorio disputado: «Los Altos del Golán son propiedad de su propia gente, así que ni el presidente sirio ni el presidente estadounidense ni ninguna otra persona puede abandonarlos o entregarlos a otros».

El territorio en disputa entre Tel Aviv y Damasco es una región montañosa de 1.800 kilómetros cuadrados situada en el sur de Siria y norte de Israel. Su mayor parte se encuentra a la altura de más de 1.000 metros sobre el nivel del mar y es una zona estratégica que cuenta con un yacimiento de petróleo con un potencial volumen de más de un billón de barriles y, sobre todo, representa una importante fuente de agua para Israel.

El primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, ha expresado en retiradas ocasiones sus reivindicaciones sobre los Altos de Golán. «Los Altos del Golán serán para siempre una parte inseparable de Israel», afirmó en 2024.

Una creciente tensión enfrenta a Israel con Siria tras la caída del Gobierno de Bashar al-Ásad en diciembre de 2024. Desde entonces, Israel ha ampliado su presencia militar en el sur de Siria y ha llevado a cabo ataques contra objetivos sirios, justificando sus acciones por razones de seguridad y por la necesidad de proteger a la población drusa. Damasco, por su parte, exige la retirada de las fuerzas israelíes y el respeto a la soberanía siria.

Sin embargo, la ONU y la mayoría de la comunidad internacional siguen considerando a los Altos del Golán como un territorio en disputa entre Tel Aviv y Damasco desde 1967, como territorio sirio ocupado, sin reconocer la soberanía israelí. Rusia, la Unión Europea y Siria mantienen esta posición. Estados Unidos reconoció la soberanía israelí en 2019, y en agosto de 2026, Colombia se convirtió en el segundo país en hacerlo.

sábado, 19 de septiembre de 2026

DEL ABUSO DE EXHIBIR BANDERAS NO RELIGIOSAS EN EL PRESBITERIO

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.
  
La bandera del Estado de la Ciudad del Vaticano NO es propiamente una bandera religiosa, ya que representa no una religión sino una entidad gubernamental.
El derecho canónico general prohíbe las banderas no religiosas en el presbiterio.
Este principio se violó con frecuencia en lugares como Estados Unidos y Francia.
  
«Estimados padres de TRADITIO: ¿Acaso las iglesias, capillas y oratorios católicos tradicionales izan la bandera del Vaticano en sus presbiterios? ¿No sería eso una hipocresía mayúscula? ¿Está siquiera permitida la presencia de banderas en el presbiterio?».

RESPUESTA DE LOS PADRES DE TRADITIO: Como norma general desde hace siglos, solo se permiten banderas religiosas en las iglesias católicas. La bandera del Estado de la Ciudad del Vaticano no es propiamente una bandera religiosa, ya que no representa una religión, sino una entidad gubernamental: el Estado de la Ciudad del Vaticano, constituido más recientemente en 1929 mediante el Pacto de Letrán entre Pío XI y el dictador italiano Benito Mussolini.
   
En ciertas zonas, como en el territorio misionero de los Estados Unidos de América, se toleraba localmente la violación de la ley general, que a menudo incluía la exhibición de la bandera nacional en el presbiterio. Estas prácticas siempre causaban escándalo, pues no hay razón para exhibir banderas no religiosas en el santuario de Dios. Incluso en la Iglesia Novusordita, esta costumbre, en los pocos lugares donde existía en contravención de la norma general, parece haber caído en desuso.
  
No tenemos conocimiento de la presencia de tales banderas en el presbiterio en el caso de iglesias, capillas y oratorios católicos verdaderamente tradicionales, es decir, aquellos no asociados con la falsa Iglesia del Nuevo Orden, llamada oficialmente desde 2024 Iglesia Sinodal, que ciertamente NO es la Iglesia Católica.
  
Si has visto un ejemplo así, tendrías todo el derecho a cuestionar la hipocresía que implica. Resulta irónico que la bandera del Estado de la Ciudad del Vaticano contenga entre sus insignias la tiara papal, que Pablo VI Montini regaló en 1965 al final del Anticoncilio Vaticano II, justo cuando la apóstata Iglesia del Nuevo Orden se instauró para reemplazar a la Iglesia Católica como Iglesia institucional.

viernes, 18 de septiembre de 2026

CANTERBURY REVOCA PREMIO A LÍDER ISLÁMICO QUE ELOGIÓ A OSAMA BIN LADEN


La arzobispona anglicana cantuariense Sarah Elisabeth Bowser Mills de Mullally revocó el premio Huberto Walter para la Reconciliación y la Cooperación otorgado el 11 de Septiembre a Hafez Mohamed Tahir Mahmud Ashrafi, presidente del Consejo de Ulemas (jurisconsultos islámicos) de Pakistán y coordinador del Comité Nacional “Mensaje de Paz” en dicho país.

La decisión fue tomada seis días después de entregado el premio (para el que Ashrafi fue postulado antes de la posesión de Mullally, como anotó el anglicano Church Times) luego que se conociera que en el año 2007 Ashrafi, encabezando el Consejo de Ulemas de Pakistán, concediese a Osama bin Laden el título de Saíf Alá (سَيْف اللّٰه, “Espada de Dios”) en respuesta a que el gobierno británico hiciera caballero con el título de “sir” a Salmán Rushdie, el autor de los “Versos satánicos” sobre el cual pesa una condena a muerte emitida por el ayatolá Ruholá Jomeini en 1989 por blasfemia.

«Nos complace otorgar el título de Saíf Alá a Osama bin Laden después de que el Gobierno británico haya decidido conceder el título de “Sir” al blasfemo Rushdie. Es el título más alto para un guerrero musulmán», declaró entonces Ashrafi a la agencia AFP. En otra declaración de la época el clérigo islámico añadió: «Si Occidente puede dar el título de “Sir” a un blasfemo, entonces a un muyahidín que ha estado luchando por el islam contra los rusos, los estadounidenses y los británicos hay que darle el elevado título islámico de Saíf Alá».

Tales declaraciones fueron recordadas por los periódicos británicos Daily Telegraph y el Daily Mail, reprochándole además que la señora Bowser de Mullally, que tanto habla de la emancipación de la mujer, no se inmutase de que la esposa de Ashrafi y su hija estuviesen con el rostro cubierto y que los medios ni se molestaran en publicar sus nombres.

El diputado conservador para Suffolk Occidental y portavoz del ministerio de Justicia en la oposición Nicholas James “Nick” Timothy, fue de los primeros en denunciar el caso en la red social X:
«La ingenuidad de nuestras instituciones públicas al tratar con gente así es asombrosa. Pero no sorprendente.

Nuestros líderes deben afrontar la realidad de que no todas las culturas se basan en los mismos fundamentos que la nuestra, y no todas comparten nuestro deseo de cooperación y libertad.
  
Los líderes políticos y religiosos occidentales deberían defender con firmeza nuestros propios valores y logros, en lugar de pedir perdón por nuestra historia o de homenajear a quienes pretenden hacernos daño».
El doctor Ian Paul, teólogo anglicano y miembro del Sínodo General, reconoció al Telegraph que Ashrafi «ha contribuido a la reconciliación en Pakistán. Pero creo que a los miembros de la Iglesia de Inglaterra les resultará difícil comprender esto a la luz de sus declaraciones pasadas sobre la blasfemia, la pena de muerte y los atentados suicidas, y el hecho de que esté acompañado por una mujer con niqab. Esto dañará tanto la confianza de los anglicanos en su propia Iglesia como la reputación de la Iglesia de Inglaterra ante sus críticos y ante quienes la apoyan», afirmó.

Travis Frain, sobreviviente del atentado terrorista de 2017 en el puente de Westminster y fundador del proyecto Resilience in Unity, un grupo de apoyo a las víctimas del terrorismo, afirmó que se trataba de un “grave error de juicio” por parte de la Iglesia de Inglaterra:
«Otorgar un premio de “diálogo interreligioso y reconciliación” a un hombre que honró a Osama Bin Laden, el artífice de la miseria para tantas personas de todas las religiones y responsable de miles de muertes, demuestra un grave error de juicio por parte de la Iglesia, aún más grave si se tiene en cuenta que este premio se entregó en el 25 aniversario de los atentados del 11 de septiembre.

Insto a la Archidiócesis (de Canterbury) a reunirse con las víctimas del terrorismo para que comprendan el daño que este premio puede haberles causado y para que entiendan la labor real que realizan cientos de valientes supervivientes en todo el país para unir a personas de diferentes credos y orígenes bajo el lema de prevenir la propagación de la radicalización, muy lejos de aquellos que pretenden honrar a los autores de estos atroces ataques».

Más contundente se mostró Tim Dieppe, responsable de políticas públicas de Christian Concern. 
«Lo absurdo de esto es increíble. ¿Cómo puede un líder cristiano otorgar un premio a la reconciliación a alguien que ha honrado a Osama Bin Laden? ¿A alguien que apoya las draconianas leyes de blasfemia en Pakistán, que son fuente de persecución para los cristianos? Es evidente que Mullally desconoce tanto a Ashrafi como el islam.

La única justificación para reunirse con un hombre así es presionarlo sobre el trato que reciben los cristianos en Pakistán. No hay justificación alguna para otorgarle un premio. Mullally debería disculparse de inmediato con los cristianos perseguidos en Pakistán y exigir el fin de las draconianas leyes contra la blasfemia en ese país», 
cuestionó, aludiendo que los artículos 295-B y 295-C del Código Penal de Pakistán castigan las ofensas contra el islam con la pena de muerte obligatoria o la cadena perpetua, y se han aplicado de forma extensa contra las minorías cristianas en disputas personales.

En 2014, el periódico Dawn de Pakistán informó que, refiriéndose a la aparición de carteles en Lahore atribuidos al Dáesh propagando acusaciones falsas de blasfemia y sembrando el temor en la población, Ashrafi les dijo a los eruditos musulmanes: «La ley de blasfemia debe permanecer y quienes proponen su derogación no son ni bienintencionados de los no musulmanes ni del país… Nuestra postura es que quienes abusen de la ley formulando acusaciones falsas deben ser condenados a la pena de muerte, tal como se prescribe para los infractores de la ley».

Ayer 17, el Palacio de Lambeth emitió el siguiente comunicado:
«La semana pasada, el premio Hubert Walter a la Reconciliación y la Cooperación Interreligiosa fue entregado a Maulana (Nuestro Señor) Hafez Mohamed Tahir Mahmud Ashrafi en una ceremonia celebrada en el Palacio de Lambeth. El galardón reconoce el apoyo constante del imán Ashrafi a las minorías religiosas en Pakistán, en particular a la comunidad cristiana, un apoyo muy valorado por muchos cristianos en Pakistán, incluida la Iglesia Anglicana.

Es un principio fundamental del diálogo y la cooperación interreligiosa que debemos dialogar a pesar de nuestras profundas diferencias, y esto sigue siendo así. Sin embargo, han salido a la luz comentarios anteriores del Imam Ashrafi que han llevado al Palacio de Lambeth a reconsiderar este premio, y hoy podemos confirmar que ha sido retirado. Nos hemos puesto en contacto con el Imam Ashrafi para informarle de esta decisión. Continuamos orando por la comunidad cristiana en Pakistán y por todos aquellos que trabajan por el diálogo y la armonía interreligiosa en Pakistán y en todo el mundo».
Ashrafi, por su parte, aseguró que sus palabras fueron «totalmente sacadas de contexto» y calificó las críticas de «campaña injusta» promovida por hindúes y ahmadíes (una rama islámica considerada herética por los musulmanes). Un portavoz suyo explicó a AFP que aquel comentario no era «un respaldo a Bin Laden» (y que él nunca recibió oficialmente el título), sino que se hizo para explicar el dolor que sentían muchos musulmanes por el honor británico a Rushdie. Días antes, el clérigo había dedicado el premio a quienes trabajan por la paz y la armonía interreligiosa en todo el mundo, y lo había presentado como un reconocimiento al esfuerzo de los estudiosos musulmanes por «contrarrestar el extremismo y el terrorismo».

Y mientras, el Santuario de Nuestra Señora de Aparecida (Brasil) inauguró con fuegos artificiales los mosaicos del controvertido “artista” y presbítero exjesuita esloveno Marko Iván Rupnik Kaučič, y en Fátima (Portugal) conservan en exhibición los mosaicos que hizo para la basílica nueva (reforzando el apelativo de “igreja do Inferno” que ya tiene de por sí), igual que la capilla “Redemptóris Mater” en el Vaticano, decorada enteramente por él. Y si pasamos al elogio de la Iglesia Grecocatólica Ucraniana y la Fraternidad Sacerdotal de San Josafat (la rama bizantina de la FSSPX) a Stepán Bandera y demás colaboradores del nazismo so capa de nacionalismo ucraniano, para qué vamos a hablar…

¿Y ASÍ CREEN LOS “RECONOCER Y RESISTIR” (Y LOS “MATERIÁLITER”) QUE SON OBISPOS VÁLIDOS?

Noticas tomadas de GLORIA NEWS.

  

León XIV Riggitano-Prévost nombró el 17 de Septiembre al obispón Brendan John Cahill Dempsey, de 62 años, como el nuevo obispón de Joliet (Illinois) en remplazo de Ronald Aldon “Ron” Hicks Baer, que fue trasladado a Nueva York hace siete meses.
 
Nacido en Coral Gables (Florida), su familia se mudó a Houston en 1971, donde han residido desde entonces. “Instalado” presbítero el 19 de Mayo 1990 para la archidiócesis de Galveston-Houston por el arzobispón Joseph Anthony Fiorenza Galiano († 2018), ha sido obispón de la Diócesis de Victoria (Texas) desde su “instalación” el 29 de Junio de 2015 por el cardenal Daniel Nicholas DiNardo Green.

En Mayo de 2021, el tercero de los cinco hijos de Joseph Michael “Joe” Cahill († 2018) y Mary Joan Dempsey se unió a otros 67 obispomes estadounidenses para instar al presidente de la USCCB, el arzobispón José Horacio Gómez Velasco, a detener la discusión sobre la “dignidad eucarística”. Se trataba de negar la “Santa Comunión” a los políticos abortistas como el entonces presidente Joseph Robinette “Joe” Biden Finnegan.
 
El esfuerzo de la carta fracasó externamente mientras los obispones procedían con el debate. Pero la confrontación nacional sobre la “Comunión” para los políticos pro-aborto nunca se materializó.
  
Los obispones del otro lado de la disputa, incluidos los arzobispones Samuel Aquila y Salvatore Joseph Cordileone Giardina, criticaron públicamente la carta.
  
En Noviembre de 2025, el obispón Cahill le dijo a National Catholic Reporter que está “convencido de la no violencia”: «creo en Martin Luther King».
  
Similitudes con los protestantes
Al hablar del ecumenismo en 2023, Cahill dijo que los católicos «son hijos del Concilio Vaticano II».
  
Él trabaja con protestantes, ortodoxos y cristianos no confesionales porque «compartimos un vínculo en Jesucristo» y «Podemos hablar de nuestras diferencias, pero nos damos cuenta de que nuestras similitudes en Jesucristo son mayores que eso».
  
La inmigración es su causa más prominente
  
Además, ha trabajado como presidente de la “Comisión de Migración” de los obispones estadounidenses desde Noviembre de 2025.
  
El obispón Cahill ha insistido en una campaña de Noviembre de 2025 que «la dignidad humana no depende del estatus migratorio»: «Está dada por Dios y no se puede quitar». 

Y le dijo a las familias inmigrantes: «La Iglesia los ve, se preocupa por ustedes, y está con ustedes como hijos de Dios».
 
En Diciembre de 2025, describió a los obispones como unidos en su oposición a la “deportación masiva indiscriminada”. Cuando la administración estadounidense propuso una expansión masiva de la detención de inmigrantes, advirtió que «la idea de mantener a miles de familias en enormes almacenes debería desafiar la conciencia de todos los estadounidenses».
  
Lado “conservador”
Hay evidencia contradictoria: la diócesis de Cahill, Victoria, dirigió a los católicos que experimentaban atracción homosexual al grupo conservador ‘Courage’ para superar estas tentaciones.
  
Él asistió personalmente al Rally por la Vida de Texas 2023.
  
Su espiritualidad incluye la adoración eucarística, la consagración mariana, el rosario, la confesión y la Legión de María.
  
En una charla de 2021 a una audiencia conservadora, dijo: «Es bueno para nosotros hablar sobre el infierno. Es una posibilidad».
  
También pasó años celebrando misas para las Misioneras de la Caridad.
  
Felicitaciones desde el lado equivocado
El prominente columnista izquierdista de National Catholic Reporter, Michael Seán Winters, un crítico frecuente de las corrientes conservadoras, reaccionó favorablemente cuando Cahill fue nominado para presidir el Comité de Doctrina de la USCCB en 2020. Al llamar a Cahill y a su oponente, el obispón Daniel Ernesto Flores Dilley (de Brownsville), “dos buenas opciones”, Winters agregó: «También he escuchado cosas buenas sobre Cahill». Flores ganó.
  
Antes de las elecciones de la USCCB de 2024, Winters volvió a escribir positivamente sobre Cahill, señalando que había trabajado en inmigración con sus colegas obispones de Texas “durante años”.
  
  

El 15 de Septiembre, León XIV Riggitano-Prévost nombró a Michael Arsenio Saporito Rosanía, de 64 años, como nuevo obispón de Metuchen (Nueva Jersey), en reemplazo de James Francis III Checchio Galanaugh (otro “sobrino” de McCarrick), que había sido promovido a Nueva Orleans.
  
Saporito, de 64 años, es actualmente obispón titular de Luperciana (actual Henchir-Tebel, cerca de Keruán, Túnez) y auxiliar de la archidiócesis de Newark.
 
Conexión institucional con McCarrick
Nacido en Newark el 3 de Mayo de 1962 como el tercero de los siete hijos de los difuntos Arsenio C. “Arsie” Saporito († 2007) y Anna M. Rosanía († 2009), Michael entró en el seminario de la Inmaculada Concepción en la Universidad Seton Hall en 1987. El 30 de Mayo de 1992, el arzobispón Theodore McCarrick lo “instaló” presbítero.

En 1999, el homosexual McCarrick elevó al joven presbítero Saporito como subdirector de vocaciones.
  
Fundación del Ministerio Homosexual en la Parroquia
Durante el mandato de Saporito como pastor de la Iglesia de San José en Maplewood (2004-2011), la parroquia empleó a un hombre abiertamente homosexual como su director de tiempo completo de música y liturgia. Dijo que reveló la relación antes de ser contratado.
  
Además, como párroco de San José, Saporito fundó un grupo para homosexuales llamado “Ministerio Brazos Abiertos”. Un informe de 2011 señaló que el abrazo de la parroquia a los homosexuales vino bajo Saporito: «Sobre todo, según los feligreses, Saporito, a través de palabras y hechos, enfatizó abrazar la diversidad». Un ejemplo es una reunión parroquial periódica para los católicos homosexuales.
  
El ministerio homosexual “Brazos Abiertos” ha continuado después de que Saporito dejó la parroquia en 2011 hasta hoy. El sucesor fue anfitrión de Eucaristías del Orgullo y Rosarios del Arco Iris.
  
Uno de los obispones estadounidenses más pro-homosexuales
Francisco Bergoglio nombró a Saporito como obispón auxiliar de Newark el 27 de Febrero de 2020, lo que se convirtió en un escándalo en los medios católicos.

Su “instalación”, que estaba programada para el 5 de Mayo de ese año, fue pospuesta para el 30 de Junio a causa de la covidhisteria, y presidida por el cardenal Joseph William Tobin Kerwin C. Ss. R.
   
En Abril de 2026, el grupo homosexual “Ministerio Nuevos Caminos” informó que el obispón Saporito participó en sus reuniones cerradas de adoctrinamiento homosexual y transgénero.
  
Saporito se jactó de ello: «Ciertamente me sentí enriquecido por el intercambio de historias personales e información que se ofreció. Tuve muchas preguntas respondidas y todavía necesito tiempo para aprender más».
  
El “Ministerio Nuevos Caminos” dijo que esas reuniones de dos días, que comenzaron en 2023, tenían la intención de “educar” a los obispones sobre cuestiones homosexuales, y 17 obispones participaron. Los temas incluyeron teología moral, ideología de género, cuestiones de empleo, políticas escolares, presbíteros gais / monjas lesbianas.
  
Solo unos pocos obispones (incluyendo a Saporito) quisieron ser revelados como participantes.
  
El Vaticano lo sabe
El informe de 2026 fue traducido en varios idiomas, incluso por canales oficiales de la iglesia como KNA en Alemania.
  
Dado que el personal es política, el ascenso de hoy difícilmente puede ser visto como algo más que un respaldo papal a la ideología homosexual.

  

El 14 de Septiembre, León XIV Riggitano-Prévost nombró al obispón Pedro Luis Fuentes Valencia CP, de 58 años, como Ordinario Castrense para Bolivia.
 
El obispón pasionista ha servido como administrador apostólico del Ordinariato Militar desde 2022, junto con sus funciones como obispón titular de Temuniana (posiblemente Henchir-Temunia, Túnez) y auxiliar de la archidiócesis de La Paz.
  
“Instalado” presbítero el 19 de Junio de 2004 y obispón el 5 de Mayo de 2022 por el arzobispón paceño Percy Lorenzo Galván Flores, Fuentes representó a los obispones bolivianos en las dos sesiones del Sínodo sobre Sinodalidad en Roma en 2023 y 2024.
  
«La sinodalidad es la naturaleza de la Iglesia»
En Octubre de 2023 habló de tener «el valor de construir una iglesia diferente».
  
En Junio de 2024, definió la sinodalidad como «la naturaleza misma de la Iglesia».
  
En Julio de 2024, repitió: «El Sínodo sobre la sinodalidad es una manera de ser Iglesia». Y: «Esta es la identidad de la Iglesia: escucharse, compartir, caminar juntos, madurar juntos, crecer juntos».
  
“Comunión” para homosexuales
En Octubre de 2023, Fuentes habló de la “Comunión” para los adúlteros y los que «no están en plena comunión con la iglesia».
  
Según la Conferencia Episcopal de Bolivia, esto incluía «la situación de la comunidad LGBT».
  
El obispón Fuentes dijo:
«Esto sigue siendo objeto de debate, y la cuestión sigue abierta. Pero para entrar en la Comunión, uno debe reflexionar sobre su vida, no tanto en un sentido moralista, sino en términos de lo que significa ser cristiano, porque esa es la dirección en la que nos dirigimos: lo que significa ser bautizado y ser un seguidor del Señor».
Las mujeres diáconos son una cuestión abierta
En Julio de 2025, afirmó que «el debate sobre la participación de las mujeres en ministerios como el diaconado ha comenzado, aunque estos temas aún están en discusión».
  
Ya en Julio de 2024 había dicho a los obispones bolivianos que las mujeres diáconos son una cuestión abierta. Pensó que el Sínodo «aprobaría el acceso potencial de las mujeres al diaconado», pero «los delegados no pudieron estar de acuerdo».
  
En la misma presentación, el obispón Fuentes pidió una reforma estructural del ministerio y alternativas al ministerio en muchas comunidades y para las mujeres. Su ejemplo son las mujeres laicas autorizadas a bautizar, oficiar en bodas, dirigir una comunidad y ofrecer consejo.
  
Estos nuevos ministerios son «un signo de esperanza» en «conformidad con el espíritu de una Iglesia sinodal». 

Cambiar la Iglesia jerárquica
Fuentes habló además contra «una Iglesia muy clerical, muy jerárquica».
  
Los sacerdotes no fueron formados para el proceso sinodal y, por lo tanto, tienen que reprogramar sus mentes (“sacar esos chips”).

Dios habla en el Sínodo
En Enero de 2025, Fuentes calificó el Sínodo como “una segunda primavera”.
  
Escribió que el Espíritu Santo estaba guiando el Sínodo:
«No fue meramente una reunión de cardenales, obispos, sacerdotes, religiosas y laicos, sino algo querido por Dios, quien —a través de circunstancias y personas específicas— nos ha hablado y continúa hablándonos. Los invito a leer las conclusiones con una actitud positiva y una mente abierta».
  

El obispón Johan Jozef Bonny Lootens de Amberes (Bélgica) habló al diario belga La Libre Belgique el 14 de Septiembre sobre su plan, anunciado ya en Marzo, de “instalar” presbíteros a hombres casados para 2028.
  
En Junio informó de su curso de acción a dos cardenales de la Curia: el cardenal Lázaro You Heung-sik (prefecto del Dicasterio para el Clero) y el cardenal Mario Grech Attard (secretario general del Sínodo de los obispos).
   
Bonny afirma que el movimiento es impulsado “por necesidad”, señalando la aguda escasez de presbíteros en Flandes. La diócesis de Amberes tiene menos de 70 presbíteros menores de 70 años, dos tercios de los cuales son extranjeros.
  
Los cardenales respondieron que lo discutirían con León XIV Riggitano-Prévost.
  
El obispón Bonny ha identificado a varios candidatos para la “instalación” presbiteral. Están recibiendo una formación teológica y pastoral comparable a la de los seminaristas.

Bonny se justifica por un lado citando a los uniatos que ejercen en su diócesis o los conversos de otras denominaciones protestantes que fueron “ordenados” estando casados, y por el otro, apela a a «la salud psicosocial de los sacerdotes y la transparencia de su modo de vida», usando por ejemplo los escándalos de abuso tan endémicos en Bélgica.
  
La preparación se está llevando a cabo «de manera transparente pero discreta, lejos de los focos de los medios de comunicación», enfatiza.
  
«Los criterios aplicados a los candidatos son los mismos que para los diáconos permanentes», explica Bonny. Los candidatos deben tener al menos 35 años, tener el consentimiento de sus esposas y una vida familiar estable, y ya no tener hijos muy pequeños.

Preguntado por katholisch.de sobre un posible veto romano, Bonny aseguró que no actuará contra la eclesiología de la Iglesia. «Hay un Papa y es él quien dice sí o no», afirmó, antes de dejar la respuesta abierta. «Lo veremos en 2028».

Décadas atrás, el mismo Pablo VI Montini en su encíclica Sacerdotális cœlibátus de 1967 había refutado anticipadamente las justificaciones planteadas por Bonny, a saber:
  1. Siempre ha habido escasez (a los ojos terrenales) de sacerdotes, pero la solución se debe buscar en Dios, el Dueño de la mies. Ordenar a hombres casados para suplir la vacancia no mejora la situación, como tampoco lo ha hecho donde se introdujo tal.
  2. En los orientales, aunque ellos introdujeron la ordenación de hombres casados con el Concilio de Trullo del 692 (no reconocido por la Iglesia Romana), mantienen que los obispos y patriarcas son elegidos de entre los sacerdotes célibes, y si un sacerdote casado enviuda, no vuelve a casarse; mientras que el celibato (de origen apostólico) ha sido la norma propia de la Iglesia tanto en Oriente como en Occidente. Y respecto de los que son ordenados en otras denominaciones, cada caso es estudiado sin que por ello significase que se debía relajar la norma o pensar en su abolición.
  3. La responsabilidad en los escándalos del clero no recae en el celibato en sí, sino en un discernimiento insuficiente de los candidatos o en el modo en que los ministros viven su consagración. Y si bien la vocación nace de Dios, es el obispo que decide la aceptación del candidato según las normas establecidas por la Iglesia.

Y en Enero de 1970, cuando el Concilio Pastoral Holandés adoptó la “ordenación” de hombres casados, Montini lo rechazó de inmediato en su Audiencia general del 1 de Febrero y en su carta que envió al día siguiente a los obispos neerlandeses por medio del cardenal Villot. Un año después, cuando se planteó la cuestión en el Sínodo de los Obispos, fue rechazada por mayoría.
  
Ahora, sesenta años después, no hay respuesta prevostiana a Bonny como sí la tuvieron con la FSSPX y sus consagraciones episcopales en 1988 y 2026.