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sábado, 7 de noviembre de 2026

EL FUTURO CARDENAL BERNARDIN ESTUVO EN LA “MISA NEGRA” QUE NARRA EL PADRE MALACHI MARTIN


El presbítero David “Dave” Nix Donnelly (“instalado” el 15 de Mayo de 2010 por el entonces arzobispón Charles Joseph Chaput Demarais OFM Cap. de Denver, Colorado), más conocido como “Padre Peregrino”, publicó en su totalidad el testimonio de una mujer que afirma ser “Agnes”, la víctima y protagonista del abuso ritual satánico narrado en la novela “Windswept House - A Vatican Novel” (La casa azotada por el viento - Una novela vaticana) del padre Malachi Martin, matizando que los hechos, si bien tuvieron lugar en la iglesia de Santa María de Greenville (Carolina del Sur), ocurrieron en 1957 y no en 1963 como relata la novela, y señalando que estuvo presente el futuro cardenal chicagoense Joseph Louis Bernardin Simione († 1996). (ADVERTENCIA: Contenido extremadamente gráfico no apto para personas impresionables, por lo que se recomienda discreción al lector):
PRÓLOGO DE NIX: La semana pasada, yo (el padre David Nix) cené durante cuatro horas con la víctima de Bernardin y su esposo. Ella tiene ahora 80 años. El abuso ritual satánico que sufrió fue perpetrado por el padre Joseph Bernardin (posteriormente cardenal-arzobispo de Chicago) hace unos 70 años. El abuso tuvo lugar en la iglesia de Santa María en Greenville (Carolina del Sur).
  
Mi madre es de Chicago (y mi padre del oeste de Chicago), así que crecí escuchando a mis familiares decir que algún día el cardenal Bernardin sería canonizado. Muchas cosas han cambiado en mi vida desde entonces. Otro cambio importante es el reciente intento de Roma por rehabilitar la reputación de Bernardin.
  
Al leer lo siguiente, recordar que sigo respaldando mi artículo de principios de este año, en el que describía la gravedad de quebrantar el Octavo Mandamiento para la reputación pública de otra persona. Pero los pecados de los miembros de la esfera pública deben ser expuestos si existen pruebas. Repito, estoy completamente seguro de que la semana pasada cené con la víctima de Bernardin de 1957. Ahora rompe su silencio de años debido a los próximos intentos de “canonizar” a Bernardin.
   
Se recomienda discreción al lector a partir de ahora. Pero les prometo que el resto de este artículo, en cursiva, contiene únicamente las palabras de la víctima de Bernardin:
«Soy Agnes. En realidad, no lo soy. Ese nombre me lo puso un escritor, Malachi Martin, quien pensó que mi historia era la explicación general perfecta para las condiciones en la Iglesia que describió en su novela. Y sí, es mi historia. Usó muchos detalles que le había dado, pero cambió la fecha. Creo que lo hizo para que la historia encajara mejor con su objetivo de convertirla en el marco de su narrativa. Ocurrió en 1957, no a principios de los 60. Ocurrió en Greenville (Carolina del Sur), y no sé nada de ninguna conexión con un ritual en Roma. No vi ni oí teléfonos.
   
Un sacerdote me había recomendado a Martin, diciéndome que era la fuente de información del Papa en Estados Unidos y que tenía buen acceso. Quería hacerle llegar la información sobre un cardenal al Papa, ya que solo él tiene jurisdicción sobre él. Tenía recelo de recurrir a los canales oficiales.

Aquella noche de otoño de 1957, había varias personas allí. El aparente líder era alguien a quien aún desconozco, un hombre que hablaba alemán. Más allá de la naturaleza de las actividades, sus rimas me hicieron darme cuenta de que se trataba de un ritual satánico. En este mes de duelo, rezo por su alma, como lo hago por todas las personas que estuvieron allí aquella noche.

El celebrante era el obispo Russell [John Joyce Russell, obispo de Charlestón entre 1950 y 1958, N. del T.]. Llevaba la sotana. De niña lo admiraba. Cuando intentó violarme, lo reconocí y lo reprendí. Me había confirmado hacía apenas unos meses (esto ocurrió en otoño de 1957 y me confirmé en febrero, si mal no recuerdo). Le dije: “¡Usted es el obispo! ¡Usted me confirmó! ¡No debería hacer esto! ¡Debería comportarse bien!”. No se inmutó, salvo por un fugaz destello de alarma en sus ojos azules, una alarma que volví a ver cuarenta años después cuando lo visité en la residencia de ancianos.

El obispo Russell venía con frecuencia a nuestra parroquia, y con su cabello blanco y su porte majestuoso, era la viva imagen de un obispo. Me parecía Dios Padre. Cuando él venía, el padre Bernardin siempre lo acompañaba y siempre era el maestro de ceremonias de las misas pontificales que a menudo se celebraban en la parroquia.

Ya he contado el resto de lo que pasó esa noche en otro lugar. Me resistí y la gente de allí intentó convencerme de que era mala. Les dije que Dios me había creado y que Dios era bueno, así que yo era buena. Recuerdo una llamada de Martín, cuando me dijo que el Santo Padre quería saber algo personal sobre el suceso, cómo me sentía espiritualmente. Ingenuamente, le conté esta historia y él la incluyó en su novela. Jamás olvidaré la violación que sentí al leer cómo utilizó lo que para mí fue un momento sagrado (cuando, gracias a la gracia de la Confirmación, pude resistir y decir algo verdadero) para hacer creíble su versión sensacionalista del suceso.

Después de eso, la gente se enfureció. Su plan, fuera cual fuera, no podía tener éxito. Necesitaban borrar mi recuerdo del suceso. Una forma de lograrlo sería hacerme sentir cómplice. El padre Bernardin me tomó en su regazo y me dijo que había sido una buena niña, que aquello había sido una prueba y que lo había hecho bien. Comencé a llorar y me relajé, dejando de lado mi extrema resistencia.

Fue entonces cuando me violó y dijo que me estaba metiendo al diablo, asociando palabras como semen y demonio. Dijo que si lo que me hacía me hacía sentir bien, era porque yo estaba poseída por el diablo y eso significaba que era malvada. Luego cometió un acto sacrílego con lo que, según él, era una Hostia consagrada y me obligó a tomarla por vía oral, lo cual hice porque quería protegerla si, en efecto, estaba consagrada.

Después de eso, la luz se atenuó. Había mucha gente en movimiento. Me ofrecieron algo de beber y no recuerdo nada más. En cuanto al perro que menciona Martin, no había ningún perro allí. Malachi Martin me preguntó específicamente si tenía una mascota. Le dije que había tenido un perro al que quería mucho, pero que había desaparecido, y me dijeron que era mi culpa.

Unos años más tarde, llegó un nuevo párroco asociado, el padre Condon [Eugene Luke II Condon Matthews, ordenado el 26 de Mayo de 1956 por el obispo Russell y condenado en 1998 por casos de abuso de menores en la década de 1970, N. del T.], quien posteriormente fue declarado culpable de varios cargos de agresión sexual agravada contra menores (niños, al menos uno de los cuales se suicidó). Mucho tiempo después leí que había sido compañero de cuarto de Bernardin, y comenzó a dar charlas explícitas de educación sexual a grupos mixtos en nuestra clase. En uno o dos meses, los chicos de nuestra clase, a quienes conocía desde segundo grado, cambiaron considerablemente, centrándose en chistes y gestos homosexuales.

Russell fue trasladado, Bernardin no regresó y mi familia se mudó al área de Washington D. C. No volví a pensar en Bernardin hasta 1983. Cuando vivía en el Medio Oeste, sabía que un tal Ber-NAR-Din había sido nombrado Arzobispo de Chicago, pero no lo relacioné porque pronunciaban mal su nombre. Sin embargo, cuatro años después, al regresar a Estados Unidos tras mi estancia en el extranjero, comprendí quién era y comencé a intentar que la Iglesia lo detuviera y lo sancionara.

Donde hay una víctima, hay muchas. Le escribí una carta personal a Bernardin, pidiéndole que se arrepintiera públicamente. Le dije que Dios le había dado ese Tiempo Santo (Cuaresma y Semana Santa) para que lo hiciera público. Entregó la carta a su junta de revisión y me pidieron que colaborara con su proceso completamente ilegal. Les dije que no, que no tenían jurisdicción, así que inventaron unas nuevas reglas que involucraban a otros obispos. Bernardin murió antes de otra Semana Santa.

Exploré diversas vías de denuncia y denuncia, poniendo en riesgo mi seguridad y la de mi familia. Durante años no pude conseguir un abogado, indispensable para lidiar con las contrademandas que siempre presentaba la Arquidiócesis de Chicago. Presenté un escrito de amicus curiæ en el caso de Steve Cook. No quería demandar porque no buscaba ni siquiera la apariencia de obtener algún beneficio. Poco después, Cook retiró su demanda. Me dijo que recordaba perfectamente, pero que había decidido creerle a Bernardin antes que a sus propios recuerdos. Le dije: “Steve, ¡usó esos ojos en mí cuando tenía 11 años!”. Él respondió: “Me horrorizaría pensar que me engañaron dos veces”. Pensad en lo que eso significa.

Al final, mi esposo y yo visitamos la Congregación de Obispos. En el Vaticano, me confesé, pero no había dicho nada relacionado con estos sucesos. El sacerdote me dijo que volviera a casa, que olvidara el motivo de mi visita, que regresara y fuera una ama de casa tranquila. Me quedé impactada. Mi esposo trabajaba en las fuerzas del orden y sabía lo que implicaban esas palabras.

Cuando Bernardin dio una rueda de prensa sobre Cook, habló de mis acusaciones, riéndose de ellas. Steve Cook me dijo que Bernardin mintió sobre su reconciliación con la Iglesia. Cook afirmó haberse reconciliado con Bernardin, pero no con la Iglesia. Cook también me dijo que estaba escribiendo un libro sobre sus experiencias. ¿Dónde está?

Malachi Martin prometió hacerle llegar mi testimonio directamente a Juan Pablo II (lo cual supuse que ya había hecho cuando me transmitió la pregunta del Papa). Me pidió permiso para mencionar mi historia en relación con “un pequeño asunto” que quería publicar porque pensaba que ayudaría a la gente a comprender la situación en la Iglesia. Creí que se refería a un comentario o una carta al New York Times y que simplemente mencionaría una acusación creíble. No tenía ni idea de su plan.

Durante años, he mantenido mi identidad en secreto por el bien de mi familia. Un abogado finalmente aceptó representarme, pero me advirtió que si hacía pública mi identidad, la vida de toda mi familia quedaría arruinada. Para entonces, todos los que debían saberlo ya estaban informados, así que no tenía sentido hacerlo público. No necesito publicidad. Agradezco a los periodistas que han mantenido mi confidencialidad con tanta honestidad y les pido que sigan haciéndolo.

Escribo esto ahora porque he oído que ha resurgido un movimiento para canonizar a Joseph Bernardin. ¡Ojalá todavía tuviéramos a alguien que actuara como abogado del diablo en el proceso de canonización!

Tengo copias de toda la correspondencia y notas de la mayoría de las conversaciones».
La publicación llega semanas después de que el portal Vatican News publicase, en ocasión del 30.º aniversario del fallecimiento del cardenal Bernardin, la conferencia magistral que dió su sucesor Blaż Josip Čupić Majhan en la localidad tridentina de Fiera di Primiero (hogar ancestral de Bernardin) presentándolo como «ejemplo actual para la Iglesia y el mundo». Čupić, junto a su coterráneo que hoy se hace llamar León XIV, es el mayor promotor de la “túnica inconsútil” o “ética coherente de la vida” que tanto predicó Bernardin.

viernes, 6 de noviembre de 2026

ARCHIVOS REVELAN COLABORACIÓN EPISCOPAL CON EL RÉGIMEN COMUNISTA HÚNGARO

Noticia tomada de GLORIA NEWS, ampliada en algunos detalles.
  

Los recién publicados archivos del Grupo III del Departamento III del Ministerio del Interior, la policía secreta de la era comunista en Hungría, confirman que el fallecido cardenal Pacífico (en el siglo László/Ladislao) Paskai/Paska Ördögh OFM († 2015), arzobispón de Estrigonia-Budapest de 1987 a 2002, fue registrado como informante asignado a monitorear a la Iglesia Católica.

Paskai (profesó en la Orden de los Frailes Menores el 4 de Octubre de 1949, ordenado sacerdote el 3 de Marzo de 1951, “instalado” obispón el 5 de Abril de 1978 y creado cardenal el 28 de Noviembre de 1988) fue registrado el 3 de Junio de 1972 para la subdivisión III/III/1/a (Contramedidas contra la Iglesia Católica Romana) bajo el nombre clave “Tanár” (“Profesor”), aunque sus contactos con la Seguridad del Estado comenzaron en 1965.
  
En la revista Elet es Irodalom (Vida y Literatura), el historiador Krisztián Ungváry Monspart identificó informes asociados con Paskai en 2006, sobre el clero húngaro en el extranjero, un colegio jesuita en Lovaina (Bélgica) y asuntos internos en el monasterio franciscano de Pasarét en Budapest. Ungváry lo consideró un informante, pero describió la mayoría de los informes como que contenían poca información comprometedora, a veces para la insatisfacción de sus manejadores comunistas.
  
Los defensores de Paskai argumentaron que había sido sometido a repetidos interrogatorios en lugar de colaborar voluntariamente.
  
Una investigación histórica citada por el medio húngaro 444.hu identificó conexiones con el Departamento de la Seguridad del Estado del Ministerio del Interior en 35 de los 52 nombramientos episcopales entre 1964 y 1987. Las cifras no establecen el alcance de la cooperación de cada individuo.
  
La policía secreta reclutó al clero a través de apelaciones ideológicas, intimidación y chantaje, asignando nombres en clave y supervisando a los informantes a través de oficiales de inteligencia.
  
Buscaban información sobre sacerdotes, seminarios, órdenes religiosas y comunidades católicas clandestinas.
  
Otros prelados nombrados en los registros incluyen al arzobispón István Seregély Várally de Eger († 2018; registrado el 17 de Noviembre de 1982 bajo el nombre clave “Gábor Bánhidi”), y a los obispones Justino de la Virgen del Carmen (en el siglo Nándor Takács) OCD de Alba Regia/Székesfehérvár († 2016; registrado bajo el nombre código “Csanaki”), Endre Béla Gyulay Breuer († 2024; registrado el 26 de Mayo de 1987 bajo el nombre clave “Zoltán Bogár”) y su sucesor László Kiss-Rigó Kollár de Szeged–Csanád, Miklós Beer Huber de Vác (registrado el 25 de Agosto de 1988 bajo el nombre clave “Gábor Dunai”), Mihály Mayer Lehel de Pécs (registrado el 25 de Noviembre de 1988 bajo el nombre clave “Pál Földvári”), y el obispo greco-católico Szilárd Keresztes (registrado con los nombres clave “Keleti” y “Nyiri”).
  
Gyulay y Mayer reconocieron contactos con oficiales de Seguridad del Estado, pero no se han establecido informes de informantes específicos de estos obispones en el material examinado.
  
Los archivos también documentan la resistencia. El archiabad benedictino Emérico Asztrik Várszegi Horváth se negó a cooperar a pesar de estar registrado como “Imre Kassai”.
 
También se registran otras personalidades como el ex obispo calvinista Gusztáv Bölcskei (registrado en Agosto de 1986 con el nombre clave “Bátori”) y el ex rabino jefe Alfréd Schőner Adler (registrado el 3 de Noviembre de 1980 bajo el nombre clave “Szegedi”).

Beer niega haberse unido a la red a sabiendas, mientras que Kiss-Rigó (registrado el 30 de Junio de 1989 con el nombre clave “Lawrence”) rechazó las acusaciones de colaboración y ganó a Ungváry un caso judicial relacionado en 2009.
  
El 4 de Noviembre, los obispones de Hungría reconocieron que algunos miembros de la Iglesia habían proporcionado información confidencial a las autoridades comunistas y pidieron perdón a las víctimas y sus familias.
  
Destacaron que la responsabilidad principal recaía en los líderes comunistas y en los oficiales que controlaban a los informantes.
  
Los obispones recordaron que más de 100 sacerdotes y religiosos fueron asesinados, aproximadamente 2.000 encarcelados o reasentados por la fuerza, y unos 11.500 miembros de órdenes religiosas expulsados de sus comunidades bajo el régimen comunista.
   
Se están preparando para su publicación aproximadamente un millón de páginas de expedientes de reclutamiento, que podrían revelar más detalles sobre el reclutamiento y la cooperación de los clérigos.
  
Partes significativas de los archivos de la policía secreta fueron destruidas durante el fallido alzamiento anticomunista de 1956 (causado entre otras por la brutal purga realizada entre 1949 y 1953 por la Államvédelmi Hatóság, la Autoridad de Protección del Estado) y tras la disolución en 1989, dejando un registro incompleto de quién realmente colaboró.

El nuevo primer ministro húngaro Péter Magyar dijo que la publicación de los archivos es el cumplimiento de una promesa hecha luego que Hungría volvió a la democracia liberal.

PAROLIN DEFIENDE SU ACUERDO SECRETO CON PEKÍN EN LA URBANIANA


El cardenal Pietro Parolin Miotti defendió el acuerdo secreto Vaticano-China ayer jueves en la conferencia inaugural del congreso “El rostro de la Iglesia Universal en China: 100 años desde la consagración de los primeros obispos chinos” en la Pontificia Universidad Urbaniana de Roma.

El evento conmemoraba la consagración episcopal de Simón Zhū Kāimǐn SJ (vicario apostólico de Haimen), Felipe Zhào Huáiyì (obispo de Xuanhua), Melchor Sūn Dézhēn CM (vicario apostólico de Anguo), José Hú Ruòshān CM (obispo de Taizhou), Odorico Simón Chéng Hédé OFM (obispo de Puqi), y Luis Chén Guódǐ OFM (vicario apostólico de Fenyang) por el Papa Pío XI Ratti el 28 de Octubre de 1926, siendo los primeros obispos nativos de China desde Gregorio López/Luó Wénzǎo OP, que fue vicario apostólico y primer obispo de Nankín entre 1674 y 1691.
 

Parolin participó junto con los jerarcas oficiales el arzobispón José Lǐ Shān de Pekín, presidente de la Asociación Patriótica Católica China y vicepresidente de la Conferencia de Obispos Católicos de China aprobadas por el gobierno (o el Partido, que es lo mismo), y el recién “instalado” obispón Ignacio Dīng Zǔyào de Haimen.

En su discurso de la corona, Parolin sostuvo que «el tema central son los católicos chinos, especialmente sus obispos», y definió la comunión entre el Papa y los obispos chinos como la «directriz fundamental» de la acción de la Santa Sede hacia China, sin mencionar ni de soslayo a los que tuvieron que pagar un alto precio por mantener esa comunión que tanto pondera:
  • El cardenal Ignacio Gōng Pǐnméi, obispo de Shanghái, fue arrestado en el “incidente del 8 de Septiembre” de 1955 y pasó treinta años en prisión por negarse a renegar de su fidelidad al Papa, y murió exiliado en Estados Unidos en 2000. Su sucesor clandestino José Fàn Zhōngliáng SJ (porque el patriótico lo fue Luis Zhāng Jiāshù, jesuita como él, que fue arrestado durante la Revolución Cultural –que inició precisamente en Shanghái– y puesto literalmente a reparar paraguas y lavar botellas), que había sido arrestado con él, cumplió 20 años de trabajos forzados en la provincia de Qinghai, tras recuperar su libertad en 1980 fue consagrado clandestinamente el 27 de Febrero de 1985 por el obispo auxiliar local Matías Lù Zhén-shēng, y falleció en 2014 después de acordar con su contraparte oficialista Luis Jīn Lǔxián SJ trabajar juntos y escoger como sucesor a José Xíng Wénzhī (que sin embargo, lleva desaparecido desde 2011).
  • Cosme Shī Ēnxiáng, obispo-prefecto apostólico de Yixian, fue arrestado el Viernes Santo 13 de Abril de 2001 (antes, había sido arrestado en 1954 por no adherir a la Asociación Patriótica –pasando los siguientes 26 años en prisión y en campos de trabajo–, en 1983 –un año después de ser consagrado por el obispo clandestino Francisco Zhōu Shànfū/Shàngfǔ como auxiliar junto a Pedro Liú Guāndōng, al que sucedería posteriormente, pasando tres años en prisión y otros tantos en arresto domiciliario–, y en 1990 –un año después de participar en la fundación de la clandestina Conferencia de Obispos Católicos de China continental o Conferencia de Sanyuan–), y habría muerto bajo custodia en Pekín en el año 2015 a los 94 años de edad, sin que su familia supiera dónde estaba o si realmente murió (inicialmente un funcionario les dijo vía telefónica que había muerto, pero cuando fueron a reclamar el cadáver, las autoridades les respondieron que el funcionario estaba ebrio o no sabía lo que decía).
  • Un informe de 2024 del Centro para la Libertad Religiosa del Instituto Hudson (un centro de pensamiento neoconservador estadounidense), firmado por su directora Nina Hope Shea, recoge que Santiago Sū Zhìmín, obispón de Baoding (“instalado” el 2 de Mayo de 1993 por Pedro Liú Guāndōng; apenas pido posesionarse en 1995), lleva detenido en secreto desde 1997 (había sido arrestado ocho veces durante su vida) por liderar una peregrinación clandestina al santuario de Nuestra Señora de Dong Lu el año anterior; su última noticia fue que había sido operado de la vista en 2003), y reemplazado por Francisco Ān Shùxīn (“instalado” junto con Sū Zhìmín, y con él arrestado en 1997), que luego de salir de prisión en 2006, adhirió a la Asociación Patriótica y se proclamó ordinario de Baoding. Su predecesor, Pedro José Fàn Xuéyān (consagrado obispo en 1951), había sido arrestado en 1958 y enviado a una granja penal, pasando en 1969 a estar bajo custodia domiciliaria, recuperando su libertad diez años después (previos dos arrestos en 1977 y 1978 por recibir una carta de Pablo VI Montini) solo para ser arrestado nuevamente en 1982 por ordenar sacerdotes (entre ellos a los mencionados Sū Zhìmín y Ān Shùxīn el 1 de Enero de 1981) y consagrar obispos (uno de ellos Francisco Zhōu Shànfū/Shàngfǔ mencionado ut supra el 16 de Junio de 1981) para la Iglesia clandestina e informar de ello al Vaticano (consagraciones que hizo sin mandato papal, pero igual que José Slipyj y a diferencia de Marcel Lefebvre, no recibió ninguna sanción del Vaticano, sino que se le otorgó el “indulto mexicano”); y tras ser aclamado (estando bajo arresto domiciliario) primer presidente de la Conferencia de Sanyuan en 1989, fue trasladado a distintos lugares y murió el 13 de Abril de 1992. Si bien se informó oficialmente que murió de neumonía, su cadáver, envuelto en una bolsa plástica verde, presentaba signos de tortura; y tan incómodo era su recuerdo para las autoridades comunistas que demolieron su tumba en 2001.
Por su parte, Lǐ Shān describió la sinización del catolicismo como una parte esencial de la misión universal de la Iglesia. Abordó la evangelización de Mateo Ricci, el Concilio Sinense de Shanghái de 1924 y los desafíos morales actuales; y citó el Concilio Vaticano II para argumentar que la Iglesia debe adaptarse a la cultura y la sociedad locales.
   
El cardenal jesuita y obispón de Hong Kong, Esteban Chow Sau-yan/Zhōu Shǒurén (que a diferencia de su predecesor José Zen Ze-kiun/Chén Rìjūn SDB, es cercano al Partido Comunista Chino), habló de inculturación y defendió «identificar puntos en común para superar las diferencias».

El presbítero verbita pro-Pekín Pablo Hán Qīngpíng en una columna publicada por la Agencia Fides (portal de noticias del Dicasterio para la Evangelización de los Pueblos, antigua Propaganda Fide), dijo que el acuerdo secreto «busca resolver la cuestión de cómo identificar y elegir a los candidatos al episcopado en China», y que, más allá de los congresos, conferencias y homenajes a los primeros obispos chinos, la mejor manera de conmemorar el centenario era «ver a los obispos chinos participar de forma ordinaria en las actividades de la Santa Sede», justificando así la presencia de Lǐ Shān y Dīng Zǔyào en el evento.
 
***
  
Al margen del evento, el cardenal Parolin confirmó a los periodistas su jefe León XIV Riggitano-Prévost ha aprobado los nombramientos episcopales bajo el acuerdo (aún cuando en la “instalación” no se lea el mandato papal sino el del PCCh):
«La línea ha sido esa, no ha habido cambios. Los nombramientos de obispos se realizan de acuerdo con las disposiciones del Acuerdo y, sobre esto, el Papa ha dado su consentimiento».
«Claro, todos los acuerdos son imperfectos. Y, por lo tanto, también el acuerdo con China. Más aún porque no fue un acuerdo tan sencillo, dada la complejidad de las situaciones y las condiciones en las que tuvimos que actuar, y en las que seguimos actuando. De todos modos, el camino está abierto, y el aniversario de hoy es un signo de esperanza. Así que sigamos adelante, tratando de perfeccionar lo que es imperfecto. Aunque la perfección no es de este mundo».

lunes, 2 de noviembre de 2026

VANDALIZAN CENTRO DE MISA MARONITA EN ISRAEL (Y DEJAN NOTA DE DISCULPA)


La Archidiócesis Maronita de Haifa condenó el acto vandálico perpetrado ayer 1 de Noviembre contra una sala de oración maronita de los Santos Pedro y Pablo en el centro de veteranos de la antigua milicia libanesa pro-sionista Ejército del Sur del Líbano en Nahariya (en hebreo נַהֲרִיָּה; en árabe نهاريا), una ciudad distante 10 kilómetros de la frontera con el Líbano, calificando el ataque de injustificable e intolerable.
 
El párroco de San Charbel de Asafia y responsable de la comunidad local, Rudy Noura, confirmó el incidente, en el que se dañaron objetos religiosos y se dejó en el altar de la prótesis (la credencia en los ritos orientales) una tarjeta y una nota en inglés “pidiendo perdón” por lo ocurrido:
«A una comunidad muy valiosa:
   
Lo siento mucho ❤️.
   
No sé qué me impulsó a hacer eso ❤️.
  
Por favor, perdonadme ❤️✝️».
  

La Archidiócesis emitió un comunicado condenando lo ocurrido:
«Consideramos este un ataque grave e inaceptable, no solo contra la propiedad de la Iglesia, sino sobre todo contra la santidad de un lugar dedicado al culto y contra el derecho de los fieles a practicar su religión con libertad, seguridad y dignidad.
  
Los lugares de culto, cualquiera que sea su denominación o religión, deben ser protegidos de la violencia, el vandalismo y la profanación.

La santidad de las casas de Dios no admite concesiones ni negociaciones, y la libertad de culto es un derecho sagrado que debe ser respetado y protegido para todos, sin excepción»
Y demandó que las autoridades investiguen el caso, conduzcan a los responsables ante la justicia y se garantice que no se repitan estos incidentes.
 
La comunidad cristiana local reafirmó: «no respondemos al daño con daño, ni respondemos a la destrucción con odio», subrayando que «No permitiremos que este acto de vandalismo nos impida ejercer nuestro derecho natural a orar y adorar a Dios. Seguiremos utilizando este salón y celebrando nuestras oraciones allí, con fe, determinación y paz».
  
El Ejército del Sur del Líbano (en árabe جَيْش لُبْنَان الْجَنُوبِيّ/yais Lubnan al-Yubani; en hebreo צָבָא דָּרוֹם לְבָנוֹן/zavá daróm Labanón) fue una escisión liderada por el mayor grecocatólico melquita Saad Haddad del Ejército del Líbano Libre, una facción comandada por el general de brigada Antoine Rashid Barakat (fallecido en 2023) en respaldo del derrocado presidente Suleimán Frangié durante la guerra civil libanesa. Patrocinado por Tel Aviv durante la guerra y la primera ocupación para combatir contra Hezbolá y contra la Organización para la Liberación Palestina, controló una franja de 800 kilómetros cuadrados en el sur del Líbano pomposamente llamada “Estado Libre del Líbano”. Luego que las tropas sionistas abandonaron la zona en el 2000, los milicianos del ESL y sus familias huyeron a la Entidad Sionista, y su líder el general maronita Antoine Lahad (que remplazó a Haddad, fallecido de cáncer en 1984; y sobrevivió a un intento de asesinato por la miliciana comunista Souha Fawaz Béchara en 1988), tras una estadía accidentada en Tel Aviv (fundó un restaurante llamado Biblos, pero quebró al poco tiempo), se exilió en Francia donde murió en 2015, habiendo sido condenado a muerte en ausencia el año anterior en un tribunal militar de Beirut por traición a la patria y hecho sinónimo de la traición en los países árabes.
  
Soldados sionistas y milicianos del Ejército del Sur del Líbano fraternizando en un puesto fronterizo (3 de Abril de 2000).

sábado, 31 de octubre de 2026

RELATO DE LA RESURRECCIÓN DE JESÚS, IDENTIFICADO EN MANUSCRITO DEL HISTORIADOR JOSEFO

Traducción de la noticia publicada en DAILY MAIL (Inglaterra).
  
ESTUDIO SUGIERE QUE SE HA IDENTIFICADO UN RELATO ESCRITO DE LA RESURRECCIÓN DE JESÚS EN UN MANUSCRITO DE 2000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD

La Biblia dice que Jesús fue crucificado, resucitó de entre los muertos al tercer día y se apareció a sus seguidores hace casi 2.000 años.

Ahora, un investigador ha identificado en versiones posteriores de un texto de casi 2.000 años de antigüedad un fragmento que, según él, podría conservar un relato del siglo I sobre la aparición de Jesús con vida después de su crucifixión.

El pasaje en cuestión se atribuye a Matías ben Yosef (Flavio Josefo), un historiador judío que no era cristiano y que completó su obra original entre los años 93 y 94 d.C.

Conocido como el Testimonium Flavianum, este pasaje aparece en el libro XVIII, cap. III, 3 de Antigüedades judías, su historia del pueblo judío. Dice así: «Se les apareció con vida al tercer día, pues los profetas divinos habían predicho estos y muchos otros prodigios sobre él». El manuscrito original de Josefo no se conserva.

El investigador independiente español Jesús Fernández-Pedrera Correa comparó versiones griegas, latinas, árabes y siríacas conservadas a través de copias, citas y narraciones posteriores para investigar qué redacción podría provenir del original.

Las versiones en latín, árabe y siríaca describen a Jesús apareciendo con vida ante sus seguidores después de su crucifixión.

El relato griego que se conserva afirma que Jesús apareció vivo al tercer día y vincula el suceso con la profecía bíblica, mientras que el texto latino afirma que «se les apareció vivo al tercer día».

El relato árabe presenta específicamente la aparición como algo que los discípulos relataron.

Fernández-Pedrera Correa sugirió que esa redacción podría preservar un pasaje anterior en el que Josefo registró lo que los seguidores de Jesús decían haber visto, antes de que las posteriores alteraciones cristianas convirtieran sus relatos en una declaración directa de que la resurrección tuvo lugar.

El Testimonium Flavianum es un pasaje sobre Jesús en las Antigüedades judías, una historia del pueblo judío que Josefo escribió alrededor del año 93 al 94 d. C.

El estudio preliminar compara cuatro versiones del pasaje, conservadas en griego, latín, árabe y siríaco a través de siglos de copias, citas y narraciones.

El relato latino data de finales del siglo IV, mientras que los relatos árabe y siríaco proceden de los siglos X y XII.

El estudio examina copias posteriores y reinterpretaciones de la obra de Josefo, en lugar de un manuscrito conservado de su época.

Compararlos proporciona a los investigadores pistas sobre cómo cambió el pasaje al ser copiado y vuelto a contar.

El nuevo análisis de Fernández-Pedrera Correa revisó las versiones traducidas y argumentó que sus diferencias ofrecen pistas sobre la forma anterior del pasaje.

Según el investigador, una pista reside en una redacción que suena más a predicación cristiana que al relato de un historiador no cristiano.

La versión griega que ha llegado hasta nosotros dice: «Se les apareció de nuevo con vida al tercer día, pues los profetas divinos habían predicho estas y muchas otras maravillas acerca de él».

Fernández-Pedrera Correa destaca la referencia a la profecía cumplida como un lenguaje particularmente cristiano, lo que plantea dudas sobre si Josefo habría escrito la frase de esa forma.

En otros pasajes, Josefo registró las creencias y los relatos de grupos religiosos judíos sin necesariamente aceptarlos él mismo.
   
Fernández-Pedrera Correa argumentó que podría haber tratado las experiencias de manera similar a como las describieron los seguidores de Jesús, registrando sus relatos de haberlo visto con vida después de su crucifixión.

Es posible que copias cristianas posteriores hayan ampliado ese relato hasta convertirlo en una declaración directa de que Jesús resucitó de entre los muertos y cumplió la profecía bíblica.

Sin embargo, el investigador consideró esta reconstrucción plausible en lugar de establecida. Las distintas versiones sobrevivientes no pueden determinar con exactitud cuánto de la referencia a la resurrección escribió originalmente Josefo.

Los estudiosos llevan mucho tiempo cuestionando otras afirmaciones del pasaje que parecen expresar creencias cristianas, lo que ha suscitado sospechas de que fueron añadidas después de que Josefo escribiera.
   
El caso más claro se refiere a la declaración de que Jesús «era el Cristo» (en griego «Ὁ Χριστὸς οὗτος ἦν»; en latín «ipse erat Christus»).

El texto latino describe a Jesús como alguien a quien «se creía era el Mesías» (et credébatur esse Christus), el siríaco dice que «se pensaba que era el Mesías (ܡܶܣܬ݁ܰܒ݂ܪܳܐ ܕ݁ܰܡܫܺܝܚܳܐ ܐܺܝܬ݂ܰܘܗ݈ܝ ܗ݈ܘܳܐ / mestabraa daMshiha ithawhi bwa) y el árabe sugiere con cautela que «quizás» era el Mesías (فَلَعَلِه هُوَ الْمَسِيح /fa-laaláju huwa al-Masij).
 
El investigador también mencionó a Orígenes, un escritor cristiano primitivo que afirmó que Josefo no aceptaba a Jesús como el Mesías.

Según argumentó, en conjunto, esas pistas constituyen la evidencia más sólida de que la declaración directa no era la redacción original del pasaje.

Otra frase controvertida cuestiona si a Jesús se le debería siquiera llamar hombre, dando a entender que era más que humano. Está ausente del relato árabe, pero se conserva en las versiones latina y siríaca.

El investigador argumentó que su ausencia podría reflejar que Agapio de Hierápolis acortó el pasaje, dejando menos pruebas directas de que la frase fuera una adición posterior.

Fernández-Pedrera Correa se muestra más seguro de la afirmación final de que los seguidores de Jesús continuaron existiendo en la época del propio historiador.

Su redacción y tema encajan. Según él, los hábitos de escritura de Josefo y las diferentes versiones no muestran discrepancias comparables en ese punto

sábado, 17 de octubre de 2026

DOS DE INGLATERRA (Y ESCOCIA)

Noticias tomadas de distintas fuentes.

1.º REESTRUCTURACIÓN A AMBOS LADOS DEL MURO DE ADRIANO: PRESENTAN SOLICITUD DE (RE)UNIFICACIÓN DE DIÓCESIS EN INGLATERRA, MIENTRAS EN ESCOCIA PLANTEAN RECORTAR LAS PARROQUIAS A LA MITAD.
  

El obispón Marcus Nigel Ralph Stock (izquierda; “instalado” presbítero el 13 de Agosto de 1988 por el cardenal Basil –en el siglo George Haliburton– Hume Tisserye OSB, y obispón el 13 de Noviembre de 2014 por su sucesor Vincent Nichols) hizo público el informe con el que recomienda a León XIV Riggitano-Prévost y al Dicasterio para los Obispos unificar en una sola las diócesis de Leeds, Middlesbrough y Hallam, en el norte de Inglaterra.

Para justificar la propuesta, Stock (que sucedió a Arthur Roche en Leeds desde 2014, y administra las diócesis de Middlesbrough desde Diciembre de 2025 y de Hallam desde Marzo de 2026 tras las renuncias de Terence Patrick Drainey y Ralph Heskett C.Ss.R. respectivamente) menciona que entre 2000 y 2025, la asistencia media a misa en las tres diócesis ha caído de 83.409 a 40.221 personas (poco más de la mitad), los bautismos han bajado de 4.569 anuales a 2.786 (40% menos), las parroquias pasaron de 274 a 193, y los sacerdotes incardinados con oficio, de 347 a 128 (63%).

En su documento, fechado a 25 de Agosto, señala que el clero y los fieles de las tres diócesis acogieron favorablemente la propuesta, aunque en los primeros ha habido preocupación por la conservación de la identidad de cada una, la extensión y gobierno de la diócesis resultante (para lo cual Roma podría nombrar uno o dos obispones auxiliares), y la protección a los menores.

El territorio comprendería todo el condado histórico de York, que desde la restauración de la jerarquía católica en Inglaterra y Gales en 1850 estuvo bajo la diócesis de Beverley (sucesora de la antigua archidiócesis de York; desde 1969 es sede titular), que fue dividida en 1878 entre las diócesis de Leeds y Middlesbrough (la de Hallam fue creada recién en 1980, con territorios de las diócesis de Leeds y Nottingham), sufragáneas de la archidiócesis de Liverpool. De ahí que la propuesta de Stock sea vista como una reunificación de la diócesis.
 
Unos días antes, al norte, el arzobispón de Glasgow (Escocia) William “Bill” Nolan (derecha; “instalado” presbítero el 30 de Junio de 1977, y obispón el 14 de Febrero de 2015 por Leo William Cushley) presentó un plan para cerrar 24 iglesias y reducir a la mitad sus parroquias. El cambio afectaría las zonas de Dunbartonshire Este y Oeste, Glasgow Sur, Glasgow Oeste y Glasgow Este y Norte. «Hay demasiadas parroquias y muy pocos feligreses, demasiadas iglesias y muy pocos sacerdotes», resume Nolan.

La causa: Desde la posesión de Nolan en Febrero de 2022, el clero activo se ha reducido en un tercio (y de los que hay, la mayoría son mayores de 60 años, y uno de cada cuatro es menor de 45), y se prevé que en veinte años solo queden ocho. Además, muchas parroquias están en zonas con altos índices de despoblación.

Y el panorama tampoco es alentador: el censo de 2022 reflejó por primera vez que la mayoría de los escoceses se declara sin religión. En Glasgow, el 20,74 % de la población se identifica como católica, frente al 13,3 % del conjunto de Escocia. Aun así, el número de católicos ha disminuido en más de 117.000 personas en una década.

El fenómeno no es exclusivo de la Iglesia católica, pues la Iglesia presbiteriana en los últimos años ha vendido numerosas propiedades en los últimos años. El doctor D. J. Johnston-Smith, director del Fondo de Iglesias de Escocia, afirmó a la BBC que desde 2020 han cerrado 456 iglesias en toda Escocia. Su organización prevé entre 400 y 500 cierres más antes de que termine la década.

2.º ARZOBISPÓN DE BIRMINGHAM CONCEDE PERMISO PARA RESTAURAR USO LITÚRGICO DE SARUM.

El arzobispón Bernard Longley de Birmingham (Inglaterra) ha concedido “en principio” el permiso para dos celebraciones mensuales de Misa según el Uso medieval de Sarum en su arquidiócesis.
 
En una carta fechada el 6 de Octubre, el arzobispón aprobó la propuesta presentada por cierto Peter Caffrey, sujeta a nuevos permisos por escrito de los presbíteros celebrantes y de los responsables de los lugares.
  

TRADUCCIÓN

ARCHIDIÓCESIS DE BIRMINGHAM

Teléfono: (0121) 236 9090
Correo electrónico: archbishop@rcaob.org.uk

CASA DEL ARZOBISPO
CALLE SHADWELL, 8 BIRMINGHAM
B4 6EY
   
Sr. Peter John Felix Caffrey
[Dirección tachada]
  
6 de octubre de 2026
 
[Manuscrito] Estimado Sr. Caffrey,

Solicitud de permiso para ofrecer la Misa según el rito de Sarum

Muchas gracias por su atenta carta del 30 de septiembre de 2026 tras nuestra conversación en la Misa de Peregrinación Anual en Harvington. Gracias por exponer su solicitud con tanta claridad y por incluir una copia de la respuesta ad dubia de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei.

Me complace estar de acuerdo en principio con la celebración de la Misa según el rito de Sarum en uno o varios lugares dentro de la Archidiócesis de Birmingham. Esto debería permitirle hacer planes más detallados. Sin embargo, entonces necesitaré una solicitud formal del celebrante designado para cada Misa, junto con el permiso por escrito de su Superior (suponiendo que no sea un sacerdote de la Archidiócesis de Birmingham) y con el permiso por escrito del párroco o equivalente que tenga la responsabilidad canónica y pastoral del lugar designado. Le agradecería una solicitud formal con respecto a ambas ocasiones previstas en su carta.

Espero que esto le sea útil y le aseguro, mientras tanto, mis oraciones y mis mejores deseos.

Atentamente en Cristo

[Fdo.] ✠ Bernard Longley
Arzobispo de Birmingham

Fideicomiso Diocesano de Birmingham: Organización benéfica registrada n.º 234216. Fideicomisarios: Fideicomisarios Diocesanos Católicos Romanos de Birmingham

La decisión surge tras una conversación previa entre ambos durante la Misa Anual de Peregrinación en el Santuario de los Mártires Ingleses en la mansión Harvington.

Por otra parte, la respónsa ad dúbia a que hace alusión es la siguiente, dirigida a Christopher Hodkinson, un académico e investigador que ha escrito varias obras sobre el Uso de Sarum:
  
TRADUCCIÓN
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
 
PONTIFICIA COMISIÓN “Ecclésia Dei”

10 de Diciembre de 2013

Protocolo N. 30/2011L

Estimado señor Hodkinson

Esta Pontificia Comisión le agradece por su amable carta del 22 de Noviembre de 2013 en la cual Vd. plantea dos preguntas relativas al Uso de Sarum.
  
Respecto a su primera pregunta, este Dicasterio confirma que el Uso de Sarum, si bien ya no está en uso regular, nunca ha sido formalmente abrogado.
  
Respecto a su segunda pregunta, es el criterio de esta Pontificia Comisión que cualquier celebración de la liturgia según el Uso de Sarum debe realizarse bajo la responsabilidad y supervisión del Ordinario.
  
Esperando que lo anterior responda adecuadamente a sus preguntas, y con los mejores deseos, 

Sinceramente suyo en Cristo,

[Fdo.] ✠ Guido Pozo
Secretario

____________________________
Dr. Christopher Hodkinson
Avenida Riverdale, 3
Attenborough
Nottingham
NG9 5HU0
REINO UNIDO

Pontificia Comisión “Ecclésia Dei” – 00120 Ciudad del Vaticano – Tel. 06.698.85213 – Fax 06.698.83412
  
Entre tanto, el Rito Romano tradicional sigue proscrito en virtud de Traditiónis Custódes, que sirvió de excusa en 2024 para que el cardenal Vincent Gerard Nichols Russell impidiera la celebración de la Semana Santa con el rito antiguo en su entonces archidiócesis de Westminster.

El Uso de Sarum era la práctica más extendida del Rito Romano en Inglaterra antes de la Revuelta Protestante. Originario de la diócesis de Salisbury (Sarum en latín), se consolidó durante la Conquista Normanda, cuando Guillermo el Conquistador nombró a su consejero, San Osmundo, Conde de Séez, como segundo obispo de Salisbury en el año 1078 (la diócesis había sido creada tres años antes, luego de fusionarse las diócesis anglosajonas de Sherbourne y Ramsbury después de la unión personal bajo el obispo Germán de Ramsbury, confesor del rey San Eduardo el Confesor). Al parecer, San Osmundo adaptó el Rito Romano de la época y las prácticas de las diócesis normandas a partir de prácticas anglosajonas anteriores; de hecho, se observan alrededor de un 10% de similitudes y paralelismos entre el Uso de Sarum y las prácticas diocesanas, no solo en Normandía, sino también en Francia en general (como el Rito de París). La pompa y solemnidad con que los canónigos de Salisbury celebraban los oficios sagrados propiciaron la difusión gradual del Uso de Sarum más allá de los límites de su diócesis original, siendo adoptado por las universidades de Oxford (actualmente en territorio de la archidiócesis de Birmingham) y Cambridge (actualmente en la diócesis de Anglia Oriental), por todas las capillas reales de Inglaterra, la famosa Catedral de Winchester e incluso por la Catedral de Canterbury, hasta el punto de ser celebrado en prácticamente todas las diócesis de Inglaterra en vísperas de la Reforma (con la notable excepción del Norte, que utilizaba el Rito de York), Escocia, Gales e Irlanda; e influyó incluso en el Uso de Nidaros (actual Trondheim) en Noruega y el Rito Bracarense de Portugal.
  
Sin haber sido abolido formalmente de forma canónica, incluso tuvo algunas ediciones más después de la Revuelta Protestante (durante el reinado de María I Tudor, el Uso de Sarum se restauró como oficial en toda Inglaterra) y la supresión del culto católico en Inglaterra por Isabel I Tudor, la última de las cuales fue el Manuale de Sarum en 1604 por jesuitas ingleses exiliados en Francia en el Colegio Inglés de Douai.
  
Durante la restauración de la jerarquía católica mediante la bula Universális Ecclésiæ de 1850, el papa Pío IX ofreció a los obispos la oportunidad de restaurar el uso de Sarum en Inglaterra, pero liderados por cardenal Nicholas Wiseman, por conveniencia (querían distanciarse del tractarianismo anglicano) y debido al entonces limitado conocimiento científico del mismo, prefirieron adoptar el Rito Romano para sus diócesis. El movimiento de Oxford, iniciado por el entonces sacerdote anglicano Juan Enrique Newman, mostró gran interés en redescubrir los antiguos usos del rito de Sarum, y se registraron algunas celebraciones según los antiguos libros ingleses en diversos lugares, como las misas solemnes el 10 de Febrero de 1996 y el 2 de Febrero de 1997 por el presbítero Seán Finnegan de la diócesis de Arundel y Brighton en la capilla del Colegio Merton de Oxford, organizadas por la Sociedad de San Osmundo con el permiso del arzobispón Maurice Noël Léon Couve de Murville, y la Misa pontifical en el el año 2000 por el obispón Mario Conti en la capilla del Colegio Real de Aberdeen (Escocia).

Un dato que señalar es que, hasta la introducción del Rito Romano por el Cardenal-Infante Alfonso de Portugal en 1536 como respuesta al cisma anglicano, el Uso de Sarum era empleado en Portugal desde su introducción en 1147 por Gilberto de Hastings, primer obispo de Lisboa tras la restauración de la diócesis; y se especula que los misioneros portugueses pudieron usarlo para evangelizar el reino del Congo.

martes, 13 de octubre de 2026

DE LA ENCÍCLICA INCONCLUSA DE PÍO XII

Traducción del artículo publicado en INTROIBO AD ALTARE DEI. Sirva como complemento para el artículo “LA ÚLTIMA ENCÍCLICA ANTIMODERNISTA QUE PROYECTABA PÍO XII”.
  
Aún cuando nuestra opinión sobre Pío XII es conocida, remitimos a la Santa Iglesia Católica cualquier juicio, al cual protestamos sometimiento absoluto.
   
Cultum Regi Regum: VINDICACIÓN DEL PAPA PÍO XII
  

Ya he escrito anteriormente que el Papa Pío XII es uno de los pontífices más injustamente atacados, especialmente por aquellos que se autodenominan “tradicionalistas”. Su Santidad ha sido atacado por ser “indulgente con el modernismo” y su papado supuestamente “condujo al Concilio Vaticano II”. Estas acusaciones carecen de fundamento. Fue uno de los papas más grandes de la historia, como siempre he sostenido. Hace años, mi padre espiritual, el P. Gommar DePauw JCD, me dijo que el Papa Pío XII planeaba un ataque frontal contra el modernismo. El padre afirmó que el Papa Pío XII fue juzgado antes de que pudiera llevarlo a cabo. Le creí, pues era un sacerdote veraz, pero solo tenía su palabra. Hasta hace poco.

Los archivos Pacelli (Eugenio María Pacelli era el nombre de Pío XII) se abrieron al público en 2020. El historiador alemán Matthias Daufratshofer halló borradores de la que habría sido la encíclica más monumental de la época moderna. Los investigadores Sor Sabine Schratz y Daniele Premoli publicaron la reconstrucción del texto inédito de la encíclica, que se titularía “Cultum Regi Regum”, «Culto al Rey de Reyes».

La encíclica debía ser una continuación de la gran Humani Generis , promulgada por el Papa Pío XII en 1950, que condenaba «…algunas opiniones falsas que amenazaban con socavar los fundamentos de la doctrina católica». Fue redactada por el gran teólogo dominico, el padre Reginald Garrigou-Lagrange. 
  
Sus puntos más destacados incluyen:
  • Las encíclicas suelen tratar temas ya expuestos en la doctrina; sin embargo, si el Papa emite un juicio supremo sobre un asunto controvertido, este debe considerarse cerrado a debate.
  • La revelación divina fue dada por Dios como guía para que la Iglesia ejerciera su autoridad docente viva, no para una interpretación privada y determinista.
  • Algunos cuestionan la autoría divina de las Escrituras, en parte o en su totalidad, y las interpretan basándose en la exégesis, buscando significados ocultos, en lugar de en las enseñanzas de la Iglesia.
  • Afirman que una nueva exégesis del Antiguo Testamento reemplazaría las dificultades literales con verdades simbólicas/espirituales.
  • Sus argumentos se oponen a las normas de interpretación explicadas en encíclicas anteriores.
  • La duda respecto a las verdades reveladas es consecuencia de esta forma de pensar (Por ejemplo, la creación por amor, el conocimiento eterno de Dios sobre las decisiones libres de los hombres, etc.)
  • Los ángeles, la esencia, el orden sobrenatural, el pecado original, el pecado en general, la eficacia del sacrificio de Cristo y la Presencia Real son temas que se debaten.
  • Se cuestiona la necesidad y el valor de la Iglesia y de la fe misma.
  • Estos errores se señalan aquí porque algunos teólogos católicos los están cometiendo y, por lo tanto, son censurados.
  • La Iglesia se basa en la razón para comprender la fe, la ley de Dios, los misterios e incluso la existencia de Dios. La razón se adquiere con la formación y conduce a la verdad.
  • La autoridad docente solo abarca cuestiones de fe y moral. Una verdad “nueva” no puede derrocar la verdad establecida, pero sí puede corregir errores.
  • Los sacerdotes deben aprender filosofía, y el método de Santo Tomás de Aquino es de eficacia probada.
  • Los opositores afirman que la filosofía tradicional utilizada por la Iglesia es adecuada para la instrucción básica, pero no para la aplicación práctica, y que todas las demás filosofías, aunque en evolución, son en última instancia compatibles con el catolicismo. Afirman que la filosofía de la Iglesia apela al intelecto e ignora la voluntad y las emociones; sin embargo, esto es clara e históricamente falso, ya que la Iglesia enseña que la voluntad puede ver la verdad más allá de lo que el intelecto puede deducir por sí mismo.
  • La teodicea y la ética (ciencias filosóficas) se ven amenazadas por estas nuevas opiniones. No solo se degradan ellas mismas, sino también la protección que brinda el Magisterio de la Iglesia.
  • A continuación, se deben debatir las teorías que aún no han sido probadas científicamente, sino que son meras hipótesis. Solo se pueden considerar las teorías que no se oponen a la doctrina de la Iglesia.
  • La evolución humana (el origen del hombre a partir de materia preexistente y viva) es un tema de debate, pero no puede contradecir el hecho de que Dios es el creador inmediato de las almas.
  • El poligenismo (origen a partir de dos o más antepasados ​​distintos) es irreconciliable con la doctrina del pecado original.
  • Puede que los primeros once capítulos del Génesis no se ajusten al concepto moderno de historia, pero cualquier inclusión de folclore se realizó bajo inspiración divina. Por lo tanto, no se trata de mitos imaginarios, sino de expresiones de la verdad. Los antiguos autores sagrados eran claramente superiores a los autores seculares ("profanos") de la misma época.
Por lo tanto, si bien condenaba los errores modernos, el Papa Pío XII tuvo cuidado de permitir el debate sobre la evolución del cuerpo humano y una interpretación no literal del Génesis en ciertos casos (idea que fue propuesta por el Papa San Pío X). 

Lo más importante es que Cultum Regi Regum debía promulgarse en 1957 para conmemorar el quincuagésimo (50.º) aniversario de la monumental condena del modernismo por parte del Papa San Pío X, Pascendi Dominici Gregis. Se la denominaría «la Pascendi de los tiempos modernos» (Nota: Esta publicación se basa en la información que he podido recopilar de los investigadores [y de los comentaristas de dicha investigación]. Por lo tanto, la información no es completa y está sujeta a revisión. No es definitiva a la fecha de redacción. — Introibo). 

LO QUE SE SABE: LOS TEÓLOGOS QUE LO REDACTARON

El 29 de diciembre de 1956, el Papa Pío XII creó una comisión de teólogos para redactar la encíclica. La comisión estuvo bajo la dirección de la Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio, encabezada por el erudito y santo cardenal Alfredo Ottaviani. Se conocen al menos cinco teólogos:
  1. P. Reginald Garrigou-Lagrange OP (1877-1964). Profesor del Angelicum, defendió una escolástica rigurosa basada en la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Sostenía, con razón, que las definiciones teológicas de la Iglesia eran inmutables y se expresaban en categorías metafísicas, objetivas y atemporales. 

    Garrigou-Lagrange fue un acérrimo opositor de la llamada Nouvelle Théologie (Nueva Teología), que agrupaba a los teólogos modernistas más radicales, como Henri de Lubac, Jean Danielou y M. D. Chenu. Estos teólogos sostenían que la verdad es dinámica; su expresión puede evolucionar históricamente "sin alterar su esencia".
       
    En 1946, la situación alcanzó su punto álgido cuando Garrigou-Lagrange publicó un artículo sumamente controvertido en la revista Angelicum titulado “¿Adónde nos lleva la Nueva Teología?”. Su respuesta fue contundente: «Nos lleva directamente al modernismo». Garrigou-Lagrange utilizó su considerable influencia como consultor del Santo Oficio para instar al papa a actuar. Sus esfuerzos culminaron en agosto de 1950, cuando el papa Pío XII promulgó la encíclica Humáni géneris in rebus, de la cual Garrigou-Lagrange fue el principal autor.

    Como consecuencia, varios profesores de la Nueva Teología (entre ellos Henri de Lubac e Yves Congar) fueron censurados y destituidos de sus cargos docentes. Algunas de sus publicaciones también fueron censuradas. Garrigou-Lagrange estaba a punto de lograr la victoria total cuando Roncalli usurpó el trono papal y rehabilitó a todos los teólogos modernistas censurados, dándoles la bienvenida al Concilio Ladrón.
       
  2. P. Paul Pierre-Charles Phillippe OP (1905-1984). Firme antimodernista, Phillippe se opuso a los modernistas en el Concilio Vaticano II. Tras el Concilio de los Ladrones, intentó minimizar los daños como Secretario del Santo Oficio, ahora llamado «Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe». 

  3. P. Sebastiaan Tromp SJ (1889-1975). Tromp fue un brillante profesor de teología dogmática en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma desde 1929 hasta 1964. Su aguda mente y absoluta lealtad a la escolástica tradicional le granjearon la confianza del Papa Pío XII. Tromp fue el principal redactor de  Mystici Córporis Christi en 1943; la encíclica fundamental que reafirmó y manifestó la eclesiología tradicional sobre la naturaleza de la Iglesia como el “Cuerpo Místico de Cristo”. En ella, Tromp equiparó estrictamente el Cuerpo Místico de Cristo únicamente con la Iglesia Católica Romana visible; “ES”, no “subsiste”. Tromp es criticado erróneamente por supuestamente impulsar el uso de “subsiste” en Lumen Géntium en el Concilio Vaticano II, cuando en realidad intentaba evitar una formulación aún más herética. 

    Bajo el cardenal Ottaviani, Tromp se convirtió en el principal defensor ortodoxo de la fe en el Santo Oficio. Participó activamente en la revisión de publicaciones, la investigación de presuntas tendencias modernistas y la aplicación de estrictos estándares católicos en toda la Iglesia a nivel mundial. El padre Tromp fue el autor principal de varios de los esquemas ortodoxos originales presentados a los Padres Conciliares a finales de 1962. Estos borradores, escritos en latín escolástico, tenían como objetivo condenar los errores modernos y reafirmar los dogmas existentes. 

  4. P. Marie-Rosaire Charles Gagnebet OP (1904–1983). Gagnebet fue un destacado teólogo dominico francés, investigador histórico y consejero de la Curia Romana. Si bien era antimodernista, fue criticado por algunos métodos empleados por los modernistas. Sin embargo, Gagnebet los utilizó no para superar a Tomás de Aquino, sino para restaurar el tomismo a su pureza original del siglo XIII y hacerlo más riguroso. 

    Contribuyó a la elaboración del herético Lumen Gentium. Creía que, al participar activamente en su redacción, podría garantizar que no contuviera errores teológicos ni herejías. Obviamente, se equivocó y quedó comprometido. 
       
  5. Augustin Bea SJ (1881–1968). Un personaje de lo más turbio. Sacerdote jesuita, Bea fue profesor y posteriormente rector del prestigioso Instituto Bíblico Pontificio de Roma entre 1930 y 1949. Era un experto en arqueología bíblica y lenguas antiguas. Desde 1945 hasta 1958, fue director espiritual personal y confesor del Papa Pío XII. Gracias a su posición de confianza, Bea logró convencer al Papa de que ciertos clérigos eran ortodoxos (o habían sido rehabilitados) y merecían ser elevados al cardenalato o al episcopado (El Papa no está protegido por el Espíritu Santo al realizar nombramientos eclesiásticos). Bea era, a todas luces, un antimodernista. 
      
    Incluso el padre DePauw pensaba lo mismo. 

    Tan pronto como Roncalli llegó al poder como el falso "Papa" Juan XXIII, Bea mostró su verdadera naturaleza como ultramodernista. Roncalli no tardó en nombrarlo "Cardenal" y, en 1960, creó la  Secretaría para la Promoción de la Unidad Cristiana, con Bea a la cabeza. El propósito de la Secretaría era promover un ecumenismo radical, ya que operaba independientemente del Santo Oficio y, por lo tanto, el Cardenal Ottavianni no podía impedirlo.  

    Bea arremetió con vehemencia contra los esquemas preparatorios antimodernistas. En 1962, se levantó en el pleno del Concilio y los atacó con vehemencia, argumentando que los textos carecían de caridad, de espíritu pastoral y de cualquier comprensión de la investigación bíblica moderna. La enérgica oposición de Bea contribuyó a convencer a los Padres conciliares de rechazar por completo los borradores de la curia y allanó el camino a la Gran Apostasía. 

    Durante el Concilio Vaticano II, fue uno de los principales redactores de los documentos modernistas, específicamente:
    • Unitátis Redintegrátio, que comprometió oficialmente a la Iglesia Católica con el ecumenismo herético.
    • Nostra Ætáte, que ensalzaba el paganismo y el islam, y negaba que a los judíos se les llamara con justicia la raza deicida.
    • Dignitátis Humánæ, que declaraba que todos los seres humanos tienen “derecho” a la libertad religiosa, supone un rechazo total de la enseñanza de la Iglesia sobre la tolerancia religiosa y del axioma de que «el error no tiene derechos». 
Por lo tanto, de los cinco teólogos que sabemos que formaron parte de la comisión, cuatro eran firmemente antimodernistas en aquel entonces (yo diría que Garrigou-Lagrange nunca cambió de opinión, ya que falleció en 1964), y solo uno era modernista encubierto. La encíclica sería una obra maestra teológica considerando a sus autores. Debemos esperar a que los investigadores publiquen el texto exacto en latín. 

LO QUE SABEMOS DE LA ENCÍCLICA
   
El borrador data del 15 de agosto de 1958, día de la Asunción de la Santísima Virgen María. Fue enviado para su consideración por la comisión en pleno el 27 de septiembre, y el Papa Pío XII falleció doce días después, el 9 de octubre, sin haberlo firmado. Sufrió numerosas revisiones, por lo que su publicación prevista para 1957 nunca se concretó. Cultum Regi Regum constaría de seis capítulos. A continuación, se presenta el desglose:

Capítulo I: La naturaleza de la religión
Puntos destacados:
  • Rechaza enérgicamente el modernismo y la “inmanencia vital”, la idea de que la religión no comienza con creencias intelectuales o doctrinas externas, sino como un sentimiento ciego y subconsciente, a menudo descrito por los modernistas como un “sentido religioso” o un sentimiento del corazón. La encíclica afirma que la religión es una virtud, no un sentimiento ni una identidad.
  • La religión consiste en la adoración debida únicamente a Dios («consístit in cultu latría»).
  • Fuerte condena a la falta individual y social de no santificar el domingo.  
Capítulo II: El culto litúrgico y la devoción privada
Puntos destacados:
  • Como si viera el futuro, el servicio tipo Novus Ordo es rechazado firmemente. La enseñanza de Mediátor Dei se amplía.
  • Se condena el arqueologismo, así como la concelebración de la Misa, salvo en circunstancias especiales o excepcionales; «Una Misa en la que asisten cien sacerdotes no tiene el mismo valor que cien Misas celebradas por separado».
  • El sacerdote no es el líder de una asamblea cuya eficacia de las acciones depende de la participación colectiva del pueblo.
  • Se deben practicar y fomentar las devociones privadas, especialmente el Rosario. 
Capítulo III: Teología moral
Puntos destacados:
  • Se debe hacer hincapié en la ley natural y rechazar las teorías morales subjetivistas.
  • Condena a quienes niegan o ponen en duda que el fin principal del matrimonio es la procreación y educación de los hijos, equiparando así el sustento mutuo de los cónyuges (fin secundario) al fin principal.
  • La virginidad consagrada es el estado más elevado y superior al matrimonio (reafirmando el Concilio de Trento).
  • Se condenan los peligros del materialismo.
Capítulo IV: La profesión de fe
Puntos destacados:
  • Los católicos deben profesar con valentía la Única y Verdadera Fe en su totalidad, no parcialmente, y jamás transigir ni siquiera en un solo punto doctrinal. 
  • En lo que respecta a las religiones falsas, se permite la cooperación por el bien común, pero las diferencias doctrinales nunca deben dejarse de lado por una falsa noción de "fraternidad": «un médico sano puede trabajar junto a un médico con una enfermedad contagiosa para combatirla, honrando al colega; pero un trabajo más cercano requiere mayor vigilancia contra el contagio» (Quod si ad lepram debellandam medicus sanus cum medico leproso collaboret, honorabit collegam, sed quo intimior est socius labor, eo magis invigilabit, ne et ipse veneno morboso inficiatur.
  • El verdadero ecumenismo consiste en incorporar a aquellos que profesan religiones falsas a la Única Iglesia Verdadera, y no en minimizar o dejar de mencionar las verdades católicas que les resultan ofensivas.
Capítulo V: Autoridad y libertad en la Iglesia
Puntos destacados:
  • Nuestra religión es «via auctoritátis et obœdiéntiæ», una forma de autoridad y obediencia.
  • Los teólogos tienen un papel vital, pero solo cuando están unidos y cuentan con la aprobación del Magisterio.
  • Condenas renovadas y más amplias de la "Nueva Teología" y el Modernismo.
Capítulo VI: El orden religioso y el orden secular
Puntos destacados:
  • Se reafirma Quas Primas; la Realeza Social de Jesucristo
  • Todo Estado debe esforzarse por ser un Estado católico, pues todo Estado le debe reconocimiento público a la Única Iglesia Verdadera. Un Estado religiosamente neutral va en contra de la voluntad de Dios y todos deben esforzarse por convertirlo en católico.
  • Las opiniones de John Courtney Murray son condenadas; y se proyecta un Sílabo de errores sobre Jacques Maritain.
  • El reinado social de Cristo es una conclusión sobre la naturaleza humana y no una nostalgia por tiempos pasados. Las comunidades no pueden organizarse como si Dios fuera irrelevante.

(Referencia: Revista de cristianismo moderno y contemporáneo: “L'Enciclica Pascendi dei tempi moderni. Il progetto per l'ultima enciclica di Pio XII (1956-58).” Vol. 3, No. 1 (abril de 2024). 

UN PONTÍFICE MUY INCOMPRENDIDO
  
Es evidente que el Papa Pío XII no era un “modernista”. Gran parte de las acusaciones provienen de una mala interpretación de los principios católicos. Pío XII buscaba preparar el catolicismo para afrontar los embates del siglo XX. A medida que los países se secularizaban, resultaba más difícil obtener tiempo libre para asistir a la Santísima Misa. Se introdujo la Misa vespertina y, con ella, el ayuno eucarístico mitigado de tres horas para que todos pudieran recibir la Sagrada Comunión.

Las reformas de la Semana Santa suelen ser criticadas injustamente como “reducciones en las oraciones”. Si la brevedad implica “menos santidad”, ¿qué pensar entonces del Papa San Pío V? En su reforma del Misal Romano, eliminó las “farsas” tardomedievales (tropos o inserciones poéticas interpoladas y localizadas en cantos litúrgicos como el Kyrie y el Gloria) y las adiciones dudosas, mientras que el número de secuencias litúrgicas se redujo a solo cuatro. San Pío V también eliminó algunas fiestas santas locales y celebraciones duplicadas de santos para simplificar un calendario saturado. En algunas diócesis, una misa podía durar muchísimo. ¿Es el Misal de 1570 de alguna manera “menos tradicional” o “menos santo” por haberse eliminado ciertas oraciones y fiestas?     

CONCLUSIÓN: REIVINDICACIÓN DE UN GRAN PAPA
  
Para aquellos que han atacado al Papa Pío XII por ser “blando con el modernismo”, por ser “liberal” o por “introducir novedades” en la liturgia, esta encíclica que pudo haber sido muestra a un gran Pontífice que amaba la fe católica y defendía la Única Iglesia Verdadera. 

Lejos de ser un “innovador”, el Papa Pío XII utilizó los principios católicos para satisfacer las necesidades modernas, al tiempo que defendía a la Única Iglesia Verdadera de sus enemigos. Me pregunto qué habría sucedido (o no) si se hubiera promulgado Cultum Regi Regum. ¿Se podría haber evitado así el Concilio Vaticano II? Solo Dios lo sabe. Una cosa está clara: el Papa Pío XII fue un verdadero papa y, por lo tanto, no era modernista. No simpatizaba con el modernismo y conservó plenamente sus facultades mentales hasta el final. Que sus críticos guarden silencio. Si el papado se restaurara alguna vez, podríamos ver la canonización de Eugenio Pacelli como el Papa San Pío XII.

viernes, 9 de octubre de 2026

CUANDO BENEDICTO XV RECORDÓ A LOS JUDÍOS QUE DEBEN CONVERTIRSE

El obispón de Scranton (Pensilvania) Joseph Charles Bambera Kucharski, presidente del Comité de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, envió un vídeomensaje de saludo a los judíos en ocasión de sus fiestas de Rosh Hashaná (el año nuevo civil judío –el litúrgico comienza seis meses después–) y el Yom Kipur (el día de la Expiación):

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TRADUCCIÓN
Mientras nuestros amigos y vecinos judíos celebran el Yom Kipur (el Día de la Expiación), quiero expresarles mis más sinceros deseos de un día significativo y pacífico.

El Yom Kipur es el día más sagrado del año judío para las comunidades judías de todo el mundo. Se celebra con ayuno, oración y arrepentimiento, y buscando la reconciliación con Dios y entre nosotros. Siguiendo el gozo de hace pocos días de la renovación del Rosh Hashaná (el Año nuevo civil judío), el Yom Kipur invita a un examen profundo del año transcurrido y un compromiso con el año que viene. En el centro de esta celebración está el reconocimiento de que nuestras relaciones con Dios y los unos con los otros nos llaman continuamente a la reflexión, al arrepentimiento, y una renovación para considerar cómo podemos vivir con mayor fidelidad y generosidad.

Estos temas también resuenan profundamente con nosotros como católicos y nuestra relación con el pueblo judío no se trata simplemente de un diálogo entre dos comunidades religiosas. Tiene sus raíces en los profundos lazos espirituales que nos unen, incluyendo nuestro patrimonio común y la herencia escritural de la que se nutren ambas tradiciones. Por eso es importante construir relaciones genuinas.

La amistad y el entendimiento entre judíos y católicos son de suma importancia. Por eso también debemos rechazar el antisemitismo en todas sus formas y trabajar juntos para asegurar que el pueblo judío pueda vivir y practicar su religión [carraspeo], libres de odio y miedo. Como católicos, estamos llamados no solo a oponernos al antisemitismo cuando aparece, sino también para profundizar nuestra comprensión del judaísmo y del pueblo judío. Las relaciones que han crecido entre nuestras comunidades, particularmente a través de promulgación de Nostra Ætáte nos recuerda que el diálogo no es simplemente un intercambio de ideas. En su mejor expresión, crea amistades, genera confianza y nos ayuda a reconocer nuestras responsabilidades mutuas.
   
En este Yom Kipur, que el año venidero traiga mayor comprensión, amistad y paz entre nuestras comunidades.
   
Gujmár jatimá tová (גְּמַר חֲתִימָה טוֹבָה, “un buen sellado final” [en el libro de la vida]).
  
Empecemos por el principio: El Yom kipur era una festividad que se realizaba una confesión nacional y que implicaba el sacrificio de un macho cabrío (la ofrenda para expiación de los pecados) y el envío a despoblado de otro cargado simbólico de los pecados del pueblo de Israel.

Como con la muerte de Nuestro Señor Jesucristo en la Cruz del Calvario, las ceremonias del Yom Kipur (y las demás prescritas en la Ley de Moisés) cesaron de tener eficacia porque eran figuras de aquella, y en la actual ley de la gracia, no se pueden observar sin pecado mortal de apostasía y superstición (contrario al Primer mandamiento de la Ley de Dios):
«Dios puede ser adorado erróneamente, ya sea mediante la falsa adoración o mediante la adoración superflua. […] Las ceremonias y prácticas de la religión judía anunciaban la venida del Mesías, por lo que, tras la llegada de nuestro Señor, no podían emplearse sin caer en la superstición [=falsa adoración]. Dado que la falsedad en la religión constituye una grave ofensa a Dios, este tipo de superstición es pecado mortal» (Padre Thomas Slater SJ, Manual de Teología Moral, vol. I, 5.ª ed., cap. “Sobre la superstición”, § “Formas erróneas de adorar a Dios”. Londres, Burns Oates & Washbourne, 1925], pág. 140). 

Finalmente, Bambera concluye con la frase Gujmár jatimá tová (גְּמַר חֲתִימָה טוֹבָה, “un buen sellado final” [en el libro de la vida]), un saludo que usan los judíos durante la semana entre el Año nuevo y el Día de la expiación, que merece un análisis particular.

Si bien la idea de un Libro de la Vida se remonta al Antiguo Testamento (véase Éxodo 32, 32-33; Salmo 68, 29; Eclesiástico 24, 32) y se enseña claramente en el Nuevo (véase Filipenses 4, 3; o Apocalipsis 20, 15), la del “buen sellado final” es de origen mesopotámico:
y ha sido incorporada en el Talmud de Babilonia, tratado Rosh Hashaná 16b, 12:

HEBREO 
אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן : שְׁלֹשָׁה סְפָרִים נִפְתָּחִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֶחָד שֶׁל רְשָׁעִים גְּמוּרִין, וְאֶחָד שֶׁל צַדִּיקִים גְּמוּרִין, וְאֶחָד שֶׁל בֵּינוֹנִיִּים. צַדִּיקִים גְּמוּרִין — נִכְתָּבִין וְנֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְחַיִּים, רְשָׁעִים גְּמוּרִין — נִכְתָּבִין וְנֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְמִיתָה, בֵּינוֹנִיִּים — תְּלוּיִין וְעוֹמְדִין מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, זָכוּ — נִכְתָּבִין לְחַיִּים, לֹא זָכוּ — נִכְתָּבִין לְמִיתָה.
 
TRADUCCIÓN
«La Guemará vuelve a hablar del Día del Juicio. El rabino Kruspedai dijo que el rabino Yojanán dijo: “Tres libros se abren en Rosh Hashaná ante el Santo, Bendito Sea: uno de personas totalmente malvadas, uno de personas totalmente justas y uno de personas intermedias cuyas buenas y malas obras están equilibradas. Las personas totalmente justas son escritas y selladas inmediatamente para la vida; las personas totalmente malvadas son escritas y selladas inmediatamente para la muerte; y a las personas intermedias se les deja su juicio suspendido desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, quedando su destino indeciso. Si lo merecen, mediante las buenas obras y mandamientos que realizan durante este período, son escritas para la vida; si no lo merecen, son escritas para la muerte”».
En limpio, se extrae que Bambera (y la USCBC) respaldan al judaísmo, si no instando explícitamente a la conversión de los católicos a esa religión, sí dando a entender que aún es agradable a Dios. Y de ese modo, ellos faltan a la caridad porque le niegan a los judíos la posibilidad de convertirse y salvarse.

Podemos contrastar lo anterior con la forma en que el Vaticano reaccionó ante una petición judía de que el Papa interviniera en favor de los judíos en Polonia durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918).

El 30 de diciembre de 1915, el Comité Judío Estadounidense envió una petición al Papa Benedicto XV Della Chiesa (reinó entre 1914 y 1922) para que utilizara su influencia moral y espiritual para aliviar el sufrimiento del pueblo judío en ciertas regiones durante la Gran Guerra europea. Con ese fin, incluyeron una copia de su libro Los judíos en la zona de guerra del este.

Su petición dice lo siguiente (Fuente: Samson D. Oppenheim, editor: The American Jewish Year Book 5678. Filadelfia, Sociedad de Publicaciones Judías de Estados Unidos 1917, págs. 453-456).
Nueva York, 30 de diciembre de 1915.

Su Santidad:

Los peticionarios, ciudadanos de los Estados Unidos de América y seguidores de la fe judía, han conocido con creciente horror las indescriptibles crueldades y penurias sufridas por sus correligionarios en diversos países beligerantes desde el estallido del actual conflicto mundial. Mucho más allá de los sufrimientos que esta calamidad ha infligido a quienes profesan otras religiones, y además de los estragos y la destrucción ocasionados por el choque de los ejércitos contendientes a todos los que se encuentran en la esfera de sus hostilidades, los judíos han sido objeto de una persecución especial y han sido sometidos a medidas opresivas que no han soportado sus compatriotas de otras creencias. Se han fomentado la pasión y el prejuicio contra nuestros desafortunados hermanos, frecuentemente por aquellos que comparten su misma lealtad política, hasta que su situación se ha vuelto insoportable. En algunas de las tierras donde han residido durante mucho tiempo, sus propios vecinos están empeñados en su aniquilación, ejerciendo contra ellos la más refinada crueldad y, en muchos casos, mediante un boicot económico, condenándolos a la inanición. Presentamos aquí hechos comprobados que solo revelan una pequeña parte de la espantosa verdad.

Convencidos plenamente de que, de haber tenido Su Santidad conocimiento de estos hechos, la Santa Sede habría ejercido de inmediato la profunda influencia moral, ética y religiosa con la que está dotada la Iglesia Católica Romana sobre aquellos que consideran a Su Santidad su Pastor, pero que lamentablemente han participado en esta persecución, con toda la debida veneración nos dirigimos ahora al Sumo Pontífice en busca de auxilio en esta amarga hora de nuestra necesidad, conscientes de la ejemplar humanidad por la que Su Santidad se distingue con justicia. Es nuestra sincera oración que esta ocasión sea considerada apropiada para recurrir a la autoridad conferida al Soberano de la gran Jerarquía Católica Romana, para exhortar a Sus Cardenales, Arzobispos, Obispos y Sacerdotes a que amonesten a sus feligreses a aborrecer estos actos de persecución, prejuicio y crueldad que han afligido a nuestros desafortunados hermanos.

Recordamos con admiración y gratitud que, en numerosas ocasiones, algunos de los venerados predecesores de Su Santidad, en circunstancias similares, brindaron protección a los judíos en aras de la justicia y el derecho. Conscientes de la importancia trascendental que todo el mundo civilizado otorga a cualquier declaración proveniente de una fuente tan excelsa de moralidad y sabiduría como la que representa Su Santidad, expresamos con confianza la esperanza de que el Vaticano actúe con prontitud para que los sufrimientos que aquejan a millones de nuestros hermanos en la fe lleguen a su fin mediante un acto de esa humanidad a la que Su Santidad está tan profundamente consagrado, y para que la cruel intolerancia y el injusto prejuicio que se han suscitado contra ellos desaparezcan para siempre ante este glorioso ejercicio de Su Supremo Poder Moral y Espiritual.

Le rogamos a Su Santidad que nos crea,
sus más respetuosos suplicantes,
COMITÉ JUDÍO ESTADOUNIDENSE 

Louis Marshall, Presidente.
Jacob H. Schirr,
Isaac W. Bernheim,
Cyrus Adler,
Samuel Dorr,
Julius Rosenwald, 
Isador Sobel,
Jacob Hollander,
Mayer Sulzberger,
Adolphus Leo Weil,
Julian W. Mack,
Oscar S. Straus,
Harry Curier,
Judah Leon Magnes,
Cyrus L. Sulzberger,

A lo cual respondió el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Gasparri en nombre del Papa:
SECRETARIO DE ESTADO DE SU SANTIDAD
DEL VATICANO,

N.º 13.726

9 de febrero de 1916.

Caballeros:

El Sumo Pontífice ha tomado nota con interés de la carta fechada el 30 de diciembre de 1915, que os habéis dignado dirigirle en nombre de los tres millones de ciudadanos judíos de los Estados Unidos de América, con el fin de comunicarle en general el trato al que sus correligionarios se quejan de haber sido expuestos en diversas regiones, y al mismo tiempo le ha solicitado que interponga el peso de su supremo poder moral y espiritual, para que estos sufrimientos puedan terminar mediante un acto de esa humanidad a la que el Santo Padre está tan apasionadamente consagrado.

El Sumo Pontífice no puede pronunciarse sobre los hechos particulares a que se refiere el memorando adjunto a vuestra carta, pero, en principio, como cabeza de la Iglesia Católica, que, fiel a su doctrina divina y a sus gloriosas tradiciones, considera a todos los hombres como hermanos y les enseña a amarse unos a otros, no cesará de inculcar entre los individuos, como entre las naciones, la observancia de los principios del derecho natural y de reprender toda violación de los mismos. Este derecho debe observarse y respetarse en relación con los Hijos de Israel como con todos los hombres, pues no sería conforme a la justicia ni a la religión misma derogarlo únicamente por una diferencia de fe religiosa.

Además, en su corazón paternal, afligido por el espectáculo de la horrible guerra que asola el mundo, el Sumo Pontífice siente ahora más profundamente que nunca la necesidad de que todos los hombres recuerden que son hermanos y que su salvación reside en el retorno a la ley de la caridad, que es la ley de los Evangelios. Asimismo, desea involucrar en este noble fin a todos aquellos que, especialmente por los sagrados atributos de su ministerio pastoral, puedan prestar ayuda eficaz para lograr este importante resultado.

Mientras tanto, Su Santidad se regocija en la unidad que existe en los asuntos civiles de los Estados Unidos de América entre los miembros de diferentes credos, la cual contribuye tan poderosamente a la prosperidad pacífica de su gran país. Ruega a Dios que finalmente la paz se manifieste para la felicidad de esa humanidad de la cual, con razón, usted dice que el Santo Padre es el guardián.

Aceptad, señores, las seguridades de mis más distinguidos y devotos sentimientos.

(Fdo.) Pietro Cardenal Gasparri

Al Sr. Louis Marshall, Presidente,
y a los miembros del Comité Ejecutivo
del Comité Judío Estadounidense.
La respuesta del Papa por medio de Gasparri es de destacar porque, si bien no entra a pronunciarse en un sentido u otro sobre los hechos específicos señalados por el Comité Judío estadounidense (que por otra parte, reconocieron que hubo Papas que los defendieron –a diferencia y despecho de lo que dicen sus descendientes actuales–), se apresta inmediatamente a recordar que por la ley natural, todos los hombres y todas las naciones comparten un mismo origen y deben vivir en hermandad y justicia. Y del plano natural, pasa al espiritual señalándoles que así como tiene un mismo principio, la humanidad tiene un mismo fin al que debe tender, y es la salvación eterna que Dios provee por medio de su Hijo en su Iglesia. Para tal fin, deben convertirse y creer, y solo de esta manera se podrá obtener la verdadera paz que dura en el tiempo.

En pocas palabras, el Papa les dice a los judíos que por encima y más allá de sus legítimas preocupaciones temporales, hay una cuestión que es más importante: la salvación, y para alcanzarla, deben convertirse de la Ley de Moisés a la Ley de Cristo.

Y en la práctica, ¿qué significa esto? Se puede tener relaciones cordiales con los judíos (o cualquier otro pueblo y nación) y protestar contra las injusticias que se cometan, PERO también se les debe predicar el Evangelio para que se conviertan. Una cosa no va contra la otra.

Inevitablemente, es de contrastar esto con la carta de Francisco Bergoglio por medio de su cardenal Kurt Koch Buhlmann al rabino Ratzon Halevi Arusi, presidente del Comité del Rabinato Principal de Israel para Asuntos Interreligiosos, donde le dice:
«La frase “La Ley no da la vida, no ofrece el cumplimiento de la promesa” no debe ser extrapolada de su contexto, sino que debe ser considerada dentro del marco general de la teología paulina. La creencia vinculante cristiana es que Jesucristo es el nuevo camino de salvación. Sin embargo, esto no significa que la Torá sea disminuida o ya no sea reconocida como el “camino de salvación para los judíos”. […] En su catequesis, el Santo Padre no hace ninguna mención del judaísmo moderno; el discurso es una reflexión de la teología paulina dentro del contexto histórico de una era determinada. En manera alguna es cuestionado el hecho que la Torá es crucial para el judaísmo moderno».
En fin, es lamentable que la “jerarquía” conciliar no predique el Evangelio a los judíos, y desaliente cualquier proyecto encaminado a tal fin. Pero por otro lado, es totalmente entendible, porque ¿Cómo van a predicarles algo en lo que ellos mismos claramente NO CREEN? Y en consecuencia, ¿No sale sobrando dedicar particularmente el penúltimo domingo de Octubre a las misiones y que manden hacer colectas durante el mes para tal fin?

Para pensar…