BULA “Quía quorúndam mentes”

A principios del siglo XIV, la Orden Franciscana se encontró en un conflicto abierto entre los “Espirituales” y los Franciscanos Conventuales sobre la forma de pobreza que debían observar. Los Espirituales adoptaron posiciones extremistas que finalmente desacreditaron la noción de pobreza apostólica y llevaron a la condena del Papa Juan XXII. Este papa decidió suprimir lo que consideraba los excesos de los Espirituales, quienes sostenían que Cristo y sus apóstoles no habían poseído absolutamente nada, ni por separado ni conjuntamente. Los “Espirituales” argumentaron que los predecesores de Juan XXII habían declarado la pobreza absoluta de Cristo como un artículo de fe y que, por lo tanto, ningún papa podía declarar lo contrario. Se hizo referencia en particular a la bula “Éxiit qui semínat” del 14 de agosto de 1279, en la que el Papa Nicolás III afirmó que la renuncia a la propiedad de todas las cosas, «tanto individualmente como en común, por amor de Dios, es meritoria y santa; Cristo, mostrando el camino de la perfección, la enseñó con la palabra y la confirmó con el ejemplo, y los primeros fundadores de la Iglesia militante, al haberla extraído de la fuente misma, la distribuyeron a través de los canales de su enseñanza y vida a quienes deseaban vivir perfectamente».

Mediante la bula “Ad conditórem cánonum” del 8 de diciembre de 1322, el Papa Juan XXII, declarando ridículo pretender que cada trozo de comida dado a los frailes y consumido por ellos pertenecía al Papa, los obligó a aceptar la propiedad poniendo fin al acuerdo según el cual toda propiedad dada a los franciscanos estaba investida en la Santa Sede, que otorgaba a los frailes el mero uso de ella. De este modo demolió la estructura ficticia que daba la apariencia de pobreza absoluta a la vida de los frailes franciscanos, una estructura que «absolvía a los franciscanos de la carga moral de la propiedad legal y les permitía practicar la pobreza apostólica sin el inconveniente de la pobreza real». Este documento se refería a cuestiones disciplinarias más que doctrinales, pero los líderes de los franciscanos reaccionaron insistiendo en la irreformabilidad de los decretos papales doctrinales, con especial referencia a Exiit. Un año después, Juan XXII emitió la breve bula “Cum inter nonnúllos” del 12 de noviembre de 1323, que declaraba «errónea y herética» la doctrina de que Cristo y sus apóstoles no tenían posesiones de ningún tipo.

Al año siguiente, el papa respondió a las continuas críticas con la bula “Quía quorúndam mentes” del 10 de noviembre de 1324. Negó la premisa principal de un argumento de sus adversarios: «Lo que los pontífices romanos han definido una vez en la fe y la moral con la llave del conocimiento permanece tan inmutable que no le está permitido a un sucesor revocarlo», en cuanto a que, salvo lo que es de ley divina y de fe divina y católica, cualquier decreto papal puede modificarse o abrogarse de la misma forma en que se promulgó cuando las circunstancias y el mayor bien de las almas lo requieran.

BULA “Quía quorúndam mentes”, EXPLICANDO LAS DECLARACIONES PAPALES ANTERIORES RESPECTO A LA REGLA DE LOS FRAILES MENORES

Juan XXII, Obispo, Siervo de los Siervos de Dios, para perpetua memoria.

  

1. Porque se dice que el padre de la mentira ha cegado de tal manera las mentes de algunos, que mediante falsa locura han oscurecido Nuestras constituciones —no sin mucha temeridad punible, a menos que se retracten y se apoyen en la verdad, que estas contienen— de las cuales una comienza: “Ad conditórem cánonum”, la otra de hecho: “Cum inter nonnúllos”, arreglada diligentemente por deliberación previa ciertamente tanto con Nuestros hermanos Cardenales de la Santa Iglesia Romana, como con muchos Arzobispos y Obispos, y otros prelados de las iglesias locales, y no pocos maestros de sagrada teología, y profesores de ambos derechos, y promulgada por consejo de Nuestros hermanos antes mencionados: para que con hechos atrevidos y perniciosos su pestífera doctrina no sacuda tanto las almas de los simples, y prevalezca para conducirlos a la desviación de sus propios errores, por consejo de cierto hermano Cardenal. Consideramos con sensatez tomar medidas respecto a este asunto, como sigue. Además, han recurrido tanto a la palabra como a la escritura para impugnar las constituciones mencionadas, por la supuesta razón, como se muestra: Dicen que «Lo que los Romanos Pontífices definieron mediante la clave del conocimiento, en fe y moral, de una vez por todas, persiste inmutable hasta tal punto que no es lícito que un sucesor lo vuelva a poner en duda ni afirme lo contrario», aunque respecto a lo ordenado mediante la clave del poder, afirman lo contrario.

2. Sin embargo, en la confirmación de la regla de la Orden de los Frailes Menores por Honorio III, Gregorio IX, Inocencio IV, Alejandro IV, Nicolás III, Nuestros predecesores los Sumos Pontífices, afirman [que] se contienen estas palabras: «Esta es la regla evangélica de Cristo, el imitador de los Apóstoles, que no tenían nada en este mundo [ni] como propio ni en común, sino en [aquellas] cosas que eran usadas, [meramente] el simplex usum facti (simple uso material)», presumiendo añadir a estas que los mencionados Sumos Pontífices y muchos concilios generales lo han definido por la clave del conocimiento, que la pobreza de Cristo y los Apóstoles consistió en la perfecta expropiación de cualquier dominio temporal, civil y mundano, y que incluso su sustento consistía solo y meramente en el usus facti, de lo cual se esfuerzan por concluir, que no ha sido lícito ni es lícito para sus sucesores cambiar nada en contra de las cosas antes mencionadas. Y por esa razón, cuando Nuestra constitución en la doctrina antes mencionada definió (como afirman) cosas contrarias a las definiciones de Nuestros antecesores antes mencionados, se satisfacen al concluir, aunque falsamente, que no nos era lícito declarar o establecer que Cristo y los Apóstoles en aquellas cosas que tenían, tenían no solo el simplex usus facti, sino también el usus faciendi (uso habitual) de ellos, y que la Escritura atestigua que hicieron esas cosas, al declarar herética la pertinaz afirmación de quienes dicen que estos mismos hombres no tenían el más mínimo derecho de esta clase, ya que infieren que las obras de estos hombres no fueron justas, lo cual es una maldad decir acerca de Cristo. Asimismo, dado que la constitución: “Ad conditorem canonum”, afirmó contra las definiciones antes mencionadas que los Frailes Menores no pueden tener el simplex usus facti en nada, se esfuerzan de manera similar por argumentar en contra.

Por lo cual, además, dado que se mencionó previamente en la consideración antes mencionada que «no es lícito para sus sucesores volver a poner en duda lo que los Sumos Pontífices definieron de una vez por todas mediante la clave del conocimiento en la fe o la moral, aunque sea de otra manera», dicen, «en relación con lo que los Sumos Pontífices ordenaron mediante la clave del poder», resulta evidente, a partir de lo siguiente, que esto es directamente contrario a la verdad. En primer lugar, siguiendo [es decir, en el orden presentado por] estos hombres, es evidente que los afirmadores antes mencionados, quienes sostienen que la clave espiritual no es en absoluto conocimiento, sino un poder de atar y desatar, al considerarla conocimiento, han errado. A favor de lo cual se encuentra la definición de la “llave”, dada por los doctores: «La llave es el poder especial de atar y desatar, con el cual el eclesiástico, como juez, debe recibir a los dignos en el Reino y exculpar a los indignos». Asimismo, dado que las llaves, de las que hablamos, se confieren al imponer las órdenes sacerdotales, está bien establecido, sin embargo, que el conocimiento no se confiere normalmente al hombre ordenado al sacerdocio: por lo tanto, siguiendo el argumento de estos hombres, parece que el conocimiento no es la llave, sino más bien la capacidad de atar y desatar. Aun así, siguiendo a estos hombres, es evidente que se equivocan quienes consideran que una llave espiritual es el conocimiento, y siguiendo a de estos hombres, de los cuales la autoridad para discernir entre leproso y otro, afirman que es una llave, y la otra es el poder de atar y desatar. Pues sustituyen, mediante llaves de este tipo sobre las cosas que son de la fe y otras [cosas], la capacidad de definir mediante cualquier constitución. Sin embargo, las llaves que se confieren en los órdenes sacerdotales de ninguna manera se extienden a tales asuntos, porque según las afirmaciones mencionadas, los simples sacerdotes podrían emitir una constitución, lo cual es evidentemente falso. Si, no obstante, sostienen que esas llaves se extienden a la autoridad general, atribuida al bienaventurado Pedro, y a sus sucesores en la persona del mismo al confiar el oficio pastoral, mediante lo cual les parece al menos evidente que lo han concedido todo, sin lo cual no se podría ejercer el cuidado del pastor universal con comodidad ni ejercer libremente su oficio. Además, es claro que incluso ellos mismos han errado. Pues dicen que lo establecido por la llave del conocimiento tiene un efecto, y lo establecido por la llave del poder, otro, suponiendo que algunas cosas se hayan determinado o incluso definido por la llave del conocimiento y otras por la llave del poder, lo cual es evidentemente falso. Pues mediante la llave del conocimiento, o mediante la autoridad para discernir o examinar entre lepra y lepra (si a esto le llamamos llave), no se atribuye a quien se le ha otorgado nada más que la autoridad para examinarlos. Sin embargo, a quien se le da la autoridad para decidir sobre cualquier cosa, no se entiende que se le haya dado para definir al respecto. Por lo tanto, sigue siendo así que para establecer algo convenientemente, o para definirlo, se requieren cada una de las llaves, a saber, la de examinar y la de definir, como necesarias; o que solo a la llave del poder le corresponde establecer, e incluso definirlo; pero, así como la luz material dirige al portador de la llave en el uso de una llave material, así también obtiene tanto respecto a este asunto del conocimiento en lugar de la luz. Y esto parece haberlo entendido expresamente Nuestro Salvador al hacer la promesa de las llaves al bienaventurado Pedro, cuando inmediatamente añade: «Y todo lo que ates en la tierra, quedará atado incluso en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, quedará desatado incluso en el cielo», sin mencionar el conocimiento.

3. Sin embargo, lo que se presenta como premisa para sustentar la doctrina antes mencionada, es decir, que en la confirmación y declaración de la regla de los Frailes Menores de no pocos de Nuestros predecesores, a saber, Honorio III, Gregorio IX, Inocencio IV, Alejandro IV y Nicolás III, se contienen palabras como: «Esta es la regla evangélica», etc., mencionadas anteriormente, hasta «es evidente que incluso en el mero usus facti» se opone directamente a la verdad. Honorio, en efecto, confirmó la regla antes mencionada sin ninguna declaración, en cuya confirmación no se mencionan las palabras mencionadas, de modo que quien la considere atentamente puede disolver una confirmación de este tipo, excepto en la medida en que se menciona la vida evangélica en la propia regla, tal como se confirma, cuando dice: «Esta es la regla de los Frailes Menores: observar el Santo Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo, viviendo en obediencia, sin nada propio y en castidad». De estas palabras no se puede concluir que por medio de nuestro predecesor se hayan definido las cosas que ellos mismos afirman en relación con las palabras mencionadas. Por el contrario, se puede concluir que la vida evangélica que Cristo y los Apóstoles mantuvieron no excluía la posesión de algo en común, pues no se puede sobrevivir sin nada propio, por lo que, como hombres vivos, no tendrían nada en común. Asimismo, en las declaraciones de los ya mencionados Gregorio, Inocencio y Alejandro, quienes explicaron la misma regla sin otra confirmación, tampoco se hace mención directa de las palabras mencionadas; más bien, mediante estas se muestra claramente que, de aquellas cosas que es lícito que los frailes posean, el usus juris (derecho de uso) pertenece a la propia orden. De hecho, Gregorio, en su declaración, en lo que respecta a este punto, inserta lo siguiente: «Decimos que ni individualmente ni en común deben tener propiedad, pero de los utensilios, libros y bienes muebles que les es lícito tener, la orden tiene el uso, y los frailes pueden usarlos según lo que el ministro general y los ministros provinciales hayan ordenado que se disponga». Dado que en las declaraciones mencionadas anteriormente se dice que la orden puede tener el uso de las cosas mencionadas, es necesario que esto se remita al usus juris. En efecto, [esas] cosas hechas [en derecho], que pertenecen a los individuos, exigen y requieren una verdadera persona; el orden, sin embargo, no es una persona verdadera, sino que debe considerarse como una persona representada e imaginaria. Por lo tanto, lo que se hace [en la ley] es verdaderamente incapaz de pertenecerles, dado que estas pudieran ser adecuadas a lo lícito. Además, se concede que la declaración del susodicho Nicolás III puede contener estas palabras que siguen: «Estos son aquellos profesores de la santa regla, que se han fundado en el discurso evangélico, fortalecidos por el ejemplo de la vida de Cristo y afirmados por los sermones y hechos de Sus apóstoles, los fundadores de la Iglesia militante», y luego en la misma declaración agregó, diciendo, «que la abdicación de toda propiedad, tanto individual como común, es meritoria ante Dios y santa, que incluso Cristo, mostrándonos el camino de la perfección, enseñó con la palabra y fortaleció con el ejemplo, y que los primeros fundadores de la Iglesia militante, así como han brotado de la fuente misma, al querer vivir perfectamente, han dirigido a lo largo de los cauces de su propia doctrina y vida»: sin embargo, de las palabras susodichas no se puede inferir nada en absoluto, ya que la intención de Nuestro antecesor, Nicolás, era decir que dicha regla con respecto a todas las cosas que están contenidas en Se fundamenta en el discurso evangélico y se fortalece con el ejemplo de la vida de Cristo, y no porque se fortaleciera con la vida y las obras de los apóstoles. Es bien sabido que dicha regla contiene muchas cosas que ni Cristo enseñó con palabras ni fortaleció con su ejemplo, como lo que el fundador de la regla preceptuó a todos los frailes: que de ninguna manera debían recibir monedas ni dinero por sí mismos ni por interposición de una persona, e incluso respecto a muchas otras cosas contenidas en dicha regla, que, en cualquier caso, ni Cristo ni los apóstoles enseñaron con palabras ni fortalecieron con su ejemplo. Esto tampoco contradice la verdad de que Cristo prohibió a los apóstoles y discípulos llevar dinero cuando los enviaba a predicar, ya que, sin embargo, antes de enviarlos, leemos que se les había prohibido. Y que después de su regreso llevaron dinero, como lo atestiguan la verdad evangélica y los dichos apostólicos en muchos lugares. Además, Agustín dice expresamente que esto no estaba preceptuado, sino que era lícito a los Apóstoles conservar o no conservar la autoridad de recibir lo necesario de otros a quienes predicaban el Evangelio.

4. Pero este Nuestro predecesor, el Romano Pontífice Nicolás, respecto a los tres votos principales, a saber, vivir en obediencia, sin propiedades y en castidad, y los demás, si tal como se expresan se encuentran en el Evangelio, parece haber entendido en la mencionada declaración sobre dicha regla, lo cual, en cualquier caso, no se opone en nada a las mencionadas declaraciones Nuestras. Además, no parece que él mismo dijera que el sustento de Cristo y sus Apóstoles consistiera únicamente en el simple usus facti, ya que Nuestro predecesor Nicolás no hizo mención alguna de Cristo y los Apóstoles. De hecho, parece haber entendido expresamente que tenían otro jus a proprietate (derecho de propiedad) ya que en la mencionada declaración, en cuanto a ellos, se menciona únicamente la abdicación de la propiedad, no de otro derecho. Además, el mismo Nicolás, Nuestro predecesor, parece haber entendido que Cristo y los Apóstoles, incluso en lo que respecta a la propiedad, tenían algo en común. Porque cuando él usaba palabras concernientes a la abdicación de la propiedad, respondiendo a una objeción tácita, que podría habérsele hecho concerniente a los loculi (es decir, bolsas de dinero), que [como] se lee en el Evangelio que Cristo había tenido, inmediatamente agregó [estas palabras] que siguen: «Que nadie piense resistirse a estas cosas, porque a veces se dice que Cristo había tenido loculi». Porque como Cristo mismo, cuyas obras fueron perfectas, cultivó en sus hechos el camino de la perfección, por lo cual a veces, condescendiendo a la imperfección de los enfermos, él alababa el camino de la perfección y no condenaba los caminos enfermos de los imperfectos: y así Cristo al haber tomado loculi liberó a la persona del enfermo. En otra ocasión había habido la objeción irrelevante concerniente a los loculi , a menos que se hubiera entendido que incluso Cristo con respecto a la propiedad tenía loculi. Además, si se dijera que Cristo, al tener locui , solo tenía el simplex usus facti , en vano se diría que en la persona de los enfermos Cristo tenía loculi, cuando según él es propio incluso para los perfectos tener el simplex usum facti . Y, si se preguntara por qué enfermos tendría esos loculi, Agustín, cuya frase se ha insertado en los Decretos, responde: «El Señor, guardando las ofrendas de los fieles, solía tener loculi, y solía asignarlos para sus propias necesidades y para las de los demás». De donde es bien sabido que Él mismo comprendió esto de sus propios discípulos. Y esto, a saber, «tener cosas en común y en cuanto a la propiedad», no deroga la extrema pobreza según la sentencia del ya mencionado Gregorio IX, quien en una decretal suya dice expresamente que los Frailes Predicadores y los Frailes Menores deben servir a Cristo en la más alta pobreza; y, sin embargo, es bien sabido que los mismos [Frailes] Predicadores tienen cosas en común, incluso en cuanto a la propiedad, lo cual no contradice su regla ni sus estatutos. Esto mismo Alejandro, nuestro antecesor, parece haberlo comprendido al condenar un librito publicado contra los estatutos de los [Frailes] Predicadores y los [Frailes] Menores, en el que ocasionalmente añade sobre dichos frailes lo que sigue, pues además responde que los mismos frailes lo han abandonado todo por amor a Dios, mendigando el sustento para vivir, y que imitan al pobre Cristo abrazando la perfección evangélica. Por lo cual es evidente que no solo se destacan en el estado de los que han de ser salvados, sino también en el de los perfectos, y por la observancia de su religión, que ciertamente tiene la forma de la perfección evangélica, merecen gloria suprema como recompensa de la retribución eterna. De hecho, donde dice expresamente que los frailes predicadores imitan a Cristo pobre, que ellos mismos abrazan la perfección evangélica y se presentan en el estado de los elegidos, y que la observancia de su propia religión tiene la forma de la perfección evangélica, es bien sabido, sin embargo, que ellos mismos pueden tener, incluso en lo que respecta a la propiedad, algunas cosas en común según su regla. Esto no se opone a lo que dicen, que Inocencio V (conocido en otro tiempo como Celestino), nuestro predecesor, había dicho que la gran pobreza es tener pocas cosas propias por amor a Dios; la pobreza superior, que no posee nada como propio, tiene, sin embargo, algunas cosas en común; la pobreza suprema, que no tiene nada en este mundo, ni como propio ni en común. De hecho, decimos que dijo esto, no como Papa, sino como el hermano Pedro de Tarantasia en un escrito propio posterior [es decir, tras renunciar al papado], por lo que las palabras de los Pontífices antes mencionados deben preferirse con razón a las suyas. También dicen que el Apóstol habló sobre esta extrema pobreza, diciendo: «Y su extrema pobreza abundaba en la riqueza de su sencillez» (1 Cor. 8:2). Lo cual evidentemente es falso ya que allí se habla de la pobreza de los macedonios, quienes incluso solían poseer bienes temporales individualmente, acerca de quienes el Apóstol afirma que, más allá de [sus] fuerzas, se compadecieron de los santos con sus limosnas. Además, porque en la declaración de nuestro predecesor Nicolás se dice que los Frailes Menores en las cosas que les corresponden, solo pueden tener el simplex usus facti , decimos que si él mismo entendió el simplex usus facti como carente de todo derecho, de tal manera que los frailes mismos o la orden no tendrían jus utendi (derecho de uso) esto [sería] expresamente en contra de la declaración de Gregorio, Inocencio [y] Alejandro, los antedichos sumos Pontífices, por cuya autoridad contenía expresamente que la orden tendría el uso de tales bienes; porque con respecto al usus juris debe entenderse “lo necesario”, como se ha demostrado anteriormente. Además, decimos que esto, es decir, el simplex usus facti sin ningún derecho, es imposible (ya que nadie más que uno mismo puede decir que usa una cosa como propia), para poder, con respecto a algo, obtener de otro un usus que no sea consumible, tal como se prueba en el decreto “Ad conditorem canonum”, y como Agustín sostiene expresamente en el Libro XI de De actu. Además, si el uso desprovisto de cualquier derecho pudiera ser poseído por alguien, se establecería que un acto de esta clase de uso tendría que ser reconocido como no justo, ya que ese sería un uso al que no pertenecía el jus utendi ; además, un uso no justo no pertenece de ninguna manera al estado de perfección, ni añade nada a la perfección, sino que se reconoce como manifiestamente repugnante a sí mismo. Ahora bien, no parece que el autor de la ley para los Frailes entendiera reservarles tal uso no justo. Más bien, que entendiera esto de un justo se desprende más evidentemente de lo que añade en la misma disposición, que recibía el dominio de estas cosas en su propio nombre e incluso en el de la Iglesia Romana, de la cual sería lícito para los frailes o la orden, como se dijo antes, tener el usus facti , añadiendo que los frailes mismos no deberían tener el uso de todas las cosas. Además, en cuanto se refiere al simplex usus facti sin ningún jus utendi : en cuanto a los frailes, no se puede estimar que haya ninguna diferencia entre estas cosas. Pues de esta manera pueden, de hecho, usar cosas prohibidas, como se ha mencionado. De lo cual se sigue que el usus facti , del que habla esa disposición, debe entenderse como justo, y para el cual corresponde un jus utendi . Y el propio autor de la ley parece incluso haber entendido, por lo que añadió a la misma disposición, que se ha concedido a los propios frailes un uso moderado de las cosas previamente pagadas. Por otra parte, los atacantes de la constitución de este tipo afirman públicamente que «el librito y los dichos de los maestros [en teología], de aquellos que afirman que la dicha pobreza y vida de dichos frailes no es evangélica y apostólica, los Romanos Pontífices han condenado, prohibiendo más ampliamente por cartas apostólicas que alguien contumazmente añada a las cosas antedichas o a cualquiera de las cosas antedichas, o de cualquier manera pretenda defenderlas, estableciendo que quien presuma de hacer lo contrario debe ser tratado como contumaz, un rebelde a la Iglesia Romana y un hereje». A lo cual decimos que una afirmación de este tipo es falsa. Pues no se contiene, en el pasaje citado arriba, que quien haga lo contrario deba ser tratado como hereje, lo cual de hecho [es decir, sino más bien que] contiene estas cosas que siguen: «Porque, no obstante, por la autoridad de estos documentos presentes, prohibimos más ampliamente que alguien afirme pertinazmente las cosas antes mencionadas o cualquiera de las cosas antes mencionadas o presuma de alguna manera de defenderlas. Quienquiera que realmente presuma hacer esto, que sea tratado como contumaz y rebelde de la Iglesia Romana por todos los fieles». No se ha añadido que uno deba ser tratado como hereje, como queda claro en el texto de la sentencia de condenación antes mencionada.

5. Por otra parte, se dice que quienes afirman esto han afirmado que «la abdicación del derecho sobre la propiedad de cualquier tipo y su uso es santa y meritoria por amor a Dios, y que esto fue observado por Cristo mismo respecto a sí mismo, impuesto a los Apóstoles, y asumido por ellos bajo voto. No por esto se demuestra concluyentemente que el usus facti para el sustento de la naturaleza, en lo que respecta a Cristo y los Apóstoles, no sea justo, sino mucho más justo y perfecto, más aceptable para Dios y más ejemplar para el mundo, cuanto más plenamente constituyó una renuncia a todo derecho, por lo que dicho uso puede compararse con un usus de cualquier tipo y defenderse ante los tribunales». Esta afirmación contiene muchas falsedades, pues ni que Cristo observara la mencionada expropiación de todo derecho respecto a la propiedad de cualquier tipo, ni en usus respecto a sí mismo, ni que impusiera esto a los apóstoles, ni que esto se hiciera mediante un voto hecho por ellos mismos, enseña la historia evangélica o apostólica, sino que lo contrario se manifiesta con mayor evidencia. Además, dado que en la mencionada afirmación se añade que «mediante la abdicación del derecho mencionado, a saber, el de la propiedad, no se prueba concluyentemente que este usus facti para el sustento de la naturaleza respecto a Cristo y los apóstoles sea no justo, sino mucho más justo, etc.», incluye una imposibilidad, y evidentemente este tipo de error. Pues es imposible que un acto humano extrínseco sea justo si quien lo ejerce no tiene derecho a ejercerlo: de hecho, se prueba necesariamente concluyentemente que tal uso no solo no es justo, sino injusto. Así también es absurdo y erróneo que el acto de alguien que no tiene derecho a realizar un acto de esta clase sea más justo y más aceptable a Dios que el de alguien que lo tiene, pues se concluiría que un acto injusto parecería justo y más aceptable a Dios que uno justo.

Además, de lo anterior se esfuerzan por inferir, como se ha demostrado, que la definición de los sumos pontífices, definida por ellos respecto a la pobreza de Cristo y los Apóstoles y respecto a la regla de los Frailes Menores (tal como la expresaron anteriormente), no podía ser modificada por Nos. Sin duda, afirman falsedades al afirmar que Nuestro predecesor definió tales cosas, como se ha demostrado anteriormente, y, además, al impugnar suficientemente Nuestras constituciones, demuestran que las constituciones en las que se apoyan son inválidas, erróneas y refutadas (si sus falsas afirmaciones resultaran verdaderas). Pues si no nos fue lícito establecer públicamente nada contra la constitución de Nicolás III, Nuestro predecesor, en la que se basaron especialmente, tampoco le fue lícito establecer ni declarar nada contra las estatuas de los mencionados Gregorio, Inocencio y Alejandro. Porque, sin embargo, según su afirmación, es evidentemente sabido que sí lo hizo. Pues dado que estos declararon que, para que la orden de los menores tuviera el uso de aquellas cosas que les eran lícitas, lo cual necesariamente debe referirse al usus juris , como se ha probado anteriormente, él mismo —según ellos— estableció con certeza que ni la orden ni los frailes debían tener el jus utendi , sino solo el simplex usus facti , y que además ordenó, decretó y estableció que esta constitución, disposición y declaración suyas debían ser observadas no menos que precisa e inviolablemente y para siempre por los mismos frailes; es bien sabido que no solo habría ordenado en contra de las declaraciones de los antedichos predecesores, sino que incluso las habría revocado, en lo que respecta a estas cosas que su declaración contiene. También nuestro predecesor mismo en su declaración añadió que pertenecía a la declaración de la Sede Apostólica y al arreglo de aquellas cosas, incluso respecto a aquellas cosas que él mismo había declarado, diciendo así: «Si surgiera alguna ambigüedad con respecto a las cosas dichas, que esto se lleve a la cima de la Sede Apostólica, para que desde su autoridad apostólica —a quien solo se le ha concedido componer estatutos con respecto a estas cosas, y explicar lo que se ha compuesto— se pueda manifestar en este [asunto] la intención [de lo que se debía haber expresado]». De lo cual, sin embargo, quienes afirman esto afirman lo contrario. Además, es evidente que lo que afirman es falso. Pues, si bien el susodicho Inocencio III prohibió la fundación de nuevas órdenes religiosas en un concilio general, sus sucesores, no obstante (a pesar de una prohibición de este tipo), optaron por confirmar muchas órdenes, que (con algunas excepciones) incluso fueron disueltas en cierta medida posteriormente por nuestro predecesor Gregorio IX en un concilio general.

6. Si, por lo tanto, tras un interdicto de un concilio general, era lícito que los sumos pontífices confirmaran órdenes no confirmadas, y que sus sucesores disolvieran por completo las confirmadas, ¿no es admirable que lo que solo el sumo pontífice puede declarar u ordenar sobre las reglas de las órdenes religiosas, sea lícito que sus sucesores lo declaren o modifiquen? Además, es evidente que ni la confirmación de los papas antes mencionados, Honorio, Gregorio, Alejandro y Nicolás III, se realizó en un concilio general, ya que ninguno de ellos celebró un concilio general. Si bien Inocencio IV celebró un concilio general, durante dicho concilio la mencionada declaración suya no se realizó con la autoridad de ningún concilio. Nicolás IV, sin embargo, no celebró un concilio general ni declaró nada sobre dicha regla. El susodicho Gregorio IX, sin embargo, ni confirmó ni proclamó dicha regla, sino que en un concilio general, donde se habían abolido no pocas órdenes de mendicantes, no abolió las órdenes de dichos Frailes Menores y Predicadores, sino que afirmó que estaban aprobadas, diciendo así: «A estas [órdenes], que la utilidad resultante de la iglesia universal, evidente a partir de estas cosas, demuestra como aprobadas, no permitimos que se extienda la presente constitución».

Además, nos dicen, donde leen afirmaciones de este tipo, que, en lo que respecta a la fe y la moral, Cristo y los apóstoles no tenían, respecto a estas cosas que sí tenían, [nada] más que el simple usus facti . De hecho, esto no pertenece directamente a la fe, pues respecto a este [asunto] no hay ningún artículo, ni [ninguno] bajo el cual se entienda, como queda claro en los credos, en los que se contienen los artículos de la fe, ni siquiera remotamente, a menos que esto esté contenido en la Sagrada Escritura, por lo cual, al ser negada toda la Sagrada Escritura, se reduce a dudas, y, en consecuencia, los artículos de fe, que han sido probados mediante la Sagrada Escritura, se reducen a dudas e incertidumbres. Porque esto no puede ser con respecto a la Sagrada Escritura, sino que se descubre lo contrario. Además, respecto a los mencionados Frailes Menores, es bien conocido lo que el Sumo Pontífice conservó, o pudo haber conservado, para sí mismo y para la Iglesia Romana respecto a su pobreza y simplex usus facti , o respecto al dominio de lo que se les ofrece. Ni en los credos, el Evangelio ni en los Hechos de los Apóstoles y sus cartas se menciona que no sea lícito para su sucesor deshacerse de lo que estaba reservado, si esto pareciera conveniente, ni que un sucesor no tuviera la autoridad para revocar a los procuradores constituidos por la autoridad del Sumo Pontífice para las transacciones de la mencionada orden. Por lo tanto, no pueden concluir de lo anterior, salvo falsamente, que un sucesor tiene la autoridad para ordenar algo en contra de lo que han sido ordenados por los Sumos Pontífices respecto a tales asuntos, porque el mencionado Nicolás lo incluye expresamente en su declaración, como se contiene con más detalle anteriormente.

7. Por esa razón, para que los fabricantes de mentiras de este tipo y también los afirmadores de una doctrina tan pestilente, errónea y condenada, al reprimir y confundir ciertamente toda [doctrina] digna, no prevalezcan en la jactancia y en inducir a otros al error, ya que se han atrevido, por medio de empresas furtivas y una petulancia perversa, a defender públicamente una herejía condenada por la constitución antes mencionada e incluso a probar, a saber, que Cristo y sus apóstoles en aquellas cosas que les fueron designadas [para que] tuvieran, solo tenían el simple usus facti sin ningún derecho, de lo cual (si fuera cierto) se seguiría que el usus de Cristo no era justo, lo cual de hecho contiene blasfemia y [que es] inimitable para la fe católica, ya que no hay duda de que esto ha surgido de una animosidad pretenciosa y errónea, después de haber tomado consejo de nuestros hermanos Cardenales, declaramos que toda y cada [persona], que por palabra o escrito, ya sea por su propia cuenta o por medio de otro u otros, se atreve a hacer tales cosas públicamente, y que quienes enseñan esto con respecto a tales cosas y hacen lo mencionado anteriormente han caído en herejía condenada y deben ser tratados como herejes que deben evitarse. Si alguien, además, se atreve a defender o aprobar a sabiendas, de palabra o por escrito, una tras otra, las herejías condenadas por la constitución “Quum inter prædíctam”, o cualquiera de ellas, después de haber consultado a los mismos hermanos [cardenales], juzgamos que debe ser tratado visiblemente como hereje por todos. Además, tras haber consultado a los mismos hermanos cardenales, prohibimos de forma más general que alguien atente con desmedida osadía contra Nuestra constitución antes mencionada, «Ad conditorem canonum», lo cual están haciendo, como se ha demostrado, de modo que nadie, ni de palabra ni por escrito, apruebe ni defienda a sabiendas nada que vaya en contra de lo definido, ordenado o cumplido por ella. Si alguien realmente se atreve a actuar en contra de ella, que sea tratado por todos como contumaz y rebelde a la Iglesia Romana.

Por tanto, no es de ninguna manera lícito a ningún hombre infringir esta página de Nuestras declaraciones, manifestaciones, composición, mandatos, constituciones, juicios y disposiciones, ni tampoco le es lícito oponerse a esto con una osadía temeraria: si alguien, sin embargo, se atrevería a intentar esto, que sepa que ha incurrido en la indignación del Dios Omnipotente y de sus benditos Apóstoles Pedro y Pablo.

Dado en Aviñón, a cuatro de los Idus de Noviembre (10 de Noviembre) del año 1324 de Nuestro Señor, noveno de nuestro pontificado. JUAN XXII.