Les ofrecemos esta sustancial contribución del más alto nivel científico de Monseñor Léon Gromier (1879-1965), canónigo de la Archibasílica Patriarcal de San Pedro en el Vaticano y consultor de la Sagrada Congregación de Ritos, sobre la primera "reforma" de los ritos de Semana Santa (1955) realizada por Monseñor. Annibale Bugnini, una reforma que –con los muchos problemas que el autor destaca– sirvió luego de preludio a intervenciones posteriores, hasta el nuevo Misal Romano de Pablo VI.
El texto está tomado de la conferencia que el conocido liturgista celebró en París en julio de 1960 y publicado con el título Semaine Sainte Restaurée en « Opus Dei », 1962, 2, pp. 76-90; La traducción italiana, con introducción y notas, fue editada por Francesco G. Tolloi y publicada en 2014 en Collegium Divi Marci (ya no está en línea, ahora en el sitio web de Rerum Liturgicarum ).
LV
LA SEMANA SANTA RESTAURADA
Preleyenda.
Al final de la Cuaresma de 2014, me encontré terminando una traducción de la famosa conferencia de Monseñor Léon Gromier sobre la reforma, que tuvo lugar durante la era Pacelli, de los ritos de la Semana Santa. Mi trabajo no se limitó auna mera traducción pero luego decidí formular algunas consideraciones y algunas esperanzas en una introducción, así como acompañar el texto de la mencionada conferencia con una serie de notas. Publiqué todo en el sitio web del Collegium Divi Marci . Cuatro años después, algo ha cambiado: la Pontificia Comisión Ecclesia Dei ha permitido – bajo ciertas condiciones y “ad experimentum” – la forma precedente de la reforma plana. Entonces como ahora considero muy útil el texto de Gromier. Por razones técnicas, el sitio en el que publiqué la obra en 2014 no es accesible. Este motivo, unido a diversas peticiones que he recibido de amigos o redes sociales, me aconsejan volver a ponerlo a disposición (aunque online se podía encontrar una versión completa imprimible y también era legible en algunas webs que lo habían reproducido). Dejo todo sin cambios: sólo se han corregido algunas referencias temporales y se ha actualizado el título de Juan XXIII, entonces beato y ahora santo. El reciente permiso –que no ha dejado de suscitar polémicas sobre las que pienso proponer en breve algunas reflexiones– me obligaría en parte a revisar la Introducción, que sin embargo dejo intacta también porque atestigua que algunos sencillos deseos de entonces se han cumplido, al menos en parte.
Introducción.
En julio de 1960, en París, Monseñor Léon Gromier –canónigo de la Basílica Vaticana y consultor de la Sagrada Congregación de Ritos– celebró una conferencia donde expuso claramente sus perplejidades respecto a la Semana Santa “restaurada” cinco años después de su entrada en vigor [1]. Ya algunos años antes Gromier se había dado a conocer por su manera franca y precisa, por sus investigaciones sobre los principios de causa-efecto en las ceremonias del rito romano, con la publicación de su obra más sustancial dedicada al comentario del Caeremoniale episcoporum [2]. Es probablemente en la introducción de esta obra donde podemos encontrar algunos rasgos característicos que creemos útiles para encuadrar y comprender mejor la intensa crítica del Autor a la Semana Santa de Pacelli:
- La existencia de una intensa presión por parte de una escuela de pensamiento que, bajo la apariencia de comprensión y participación, permite y promueve reformas que trascienden los principios;
- La conciencia de que el rito romano es fruto de un lento proceso de estratificación que ha conllevado también la necesaria selección de lo que ha sido “traicionado”;
- La firme creencia de que existen principios lógicos intrínsecos subyacentes a las ceremonias del rito romano que constituyen un mecanismo complicado que permite que el mecanismo funcione, un mecanismo que Gromier siempre intenta destacar;
- Las reformas son a menudo pasos hacia una reforma más incisiva y una promesa de futuras reformas.
Que la Semana Santa de 1955 se basa en criterios puramente pastorales lo declara el mismo decreto general Maxima Redemptionis [3] de 1955 que promulga el nuevo Ordo , y –con mayor énfasis aún y consecuente claridad– en la instrucción para su actuación práctica [4]. Comentaristas eminentes, como el cardenal Giacomo Lercaro, confirman este enfoque, afirmando –sin pelos en la lengua– que «la solicitud pastoral ha determinado, pues, la reforma y ha sido su criterio fundamental […]» [5] para hacer más accesibles (horario) y participativos (sencillez) los ritos en los que se conmemoran y celebran las verdades más importantes de la fe. Desgraciadamente, una actitud autorreferencial ha llevado sin duda a un cierto descuido indiferente de los principios y de la coherencia, atacando (como veremos) incluso usos muy antiguos y venerables, formulando las rúbricas de forma vacilante, imprecisa y a veces contradictoria, reformando a menudo por el mero placer de reformar y sentando las bases para las reformas venideras. Ésta es la «pastoral» que Gromier estigmatiza, una pastoral que invierte el principio del cual deriva y se funda en los principios de la liturgia y no pretende más bien formarlos [6].
Veremos cómo el prelado francés no deja de poner en tela de juicio a los autores de estas reformas –a quienes llama los pastoraux [7]–, destacando sus defectos y mostrando cómo a menudo se colocaban en situaciones embarazosas de autocontradicción. Esta situación se inscribe en una fase precisa del «movimiento litúrgico» que, tras haber formalizado su constitución en 1909 en el Congreso de Malinas, pasó de la voluntad de promover la «piedad litúrgica» basando la devoción en la liturgia, a querer tomar las riendas y ponerse a la cabeza de un movimiento reformista [8].
La Semana Santa en su forma “tradicional” es sin duda un cofre del tesoro que conserva los rasgos más arcaicos –y si se quiere, característicos– del rito romano, que muestra, a quien mira con atención, respeto y libre de prejuicios, el testimonio de una antigüedad particularmente remota y de la lenta estratificación de los siglos. Éste es el resultado de la Tradición; Según Gromier, las pastorales no dieron el debido respeto a esta realidad y acabaron considerándola prescindible. La tradición había conducido inevitablemente a la estratificación y al mismo tiempo a la selección y consiguiente decadencia de ciertos usos; En la reforma, en cambio, se percibe un celo caracterizado por un filologismo arqueológico que pretende recuperar elementos lo más arcaicos posible, todo ello encaminado a una elaboración abstracta que sustente la dirección pastoral de la liturgia.
Los ritos que en su vulgata ya hemos llamado “tradicionales” tienen procedimientos lógicos internos. Esta lógica constituye un paradigma que subyace al funcionamiento global y constituye su garantía. A una acción corresponde otra: por ejemplo, si el Jueves Santo –una vez terminada la Misa– el Santísimo Sacramento es llevado en solemne procesión hasta el altar de reposo, una lógica temeraria así estructurada exigiría que el viernes fuera llevado de vuelta con igual solemnidad al altar mayor y no con un breve trayecto, recorrido casi sigilosamente por el diácono como veremos.
Varios detalles de la Semana Santa restaurada chocan con la estructura rubrica del misal vigente en el momento de su promulgación [9]. Estos detalles contradictorios suelen ser la premisa para reformas posteriores. De nuevo, a modo de ejemplo, no podemos dejar de notar –a este respecto– la prohibición, dirigida al celebrante, de leer las partes proclamadas por los ministros; entra en conflicto con la práctica establecida para el resto del año litúrgico por el misal: el conflicto se resuelve sólo con las rúbricas del Missale Romanum en su edición ( VII typica ) promulgada por San Juan XXIII [10]. Precisamente para proporcionar una mayor claridad, hemos decidido resaltar estas diferencias en la nota.
Gromier, siguiendo un principio siempre enunciado en su Commentaire , no acompaña deliberadamente sus escritos con notas: con una facilidad nacida de una formación sólida y rigurosa en la "ciencia litúrgica", navega entre las normas y costumbres romanas, los autores y las costumbres de la capilla papal, proporcionando a sus lectores reflexiones completas y decididamente fuera de lo común; Quien quiera refutarlo tendrá que hacer lo posible para reunir argumentos científicos que demuestren lo contrario [11]. Lejos de querer refutar a este erudito, brillante y elocuente prelado, he tratado de apoyar su comentario con notas y referencias bibliográficas: ambas –además de por la comodidad para el lector de tener las referencias fácilmente a mano– con el fin primario de estimular ulteriores investigaciones en profundidad, cuya utilidad no puede decirse suficiente.
Han pasado más de cincuenta años desde la instauración de la Semana Santa “restaurada”: gracias a Gromier será más fácil comprender el significado real de estas reformas cuyos resultados posteriores están a la vista de todos, se nos revela el espíritu subyacente y con él se nos proporciona una interpretación sabia y realista: sin duda, teniendo ante nuestros ojos el estado final de la reforma, uno no puede dejar de sentir admiración por la mirada clarividente, lúcida y profundamente realista de este prelado que escribió sus escritos en un período histórico en el que ya se pueden vislumbrar las sombras proyectadas por el ocaso de una era. Quizás gracias a escritos como éste podemos evitar esa tentación simplista y extremadamente engañosa de ver un statu quo litúrgico después del Concilio Ecuménico Vaticano II en contraposición a una situación anterior que a menudo se idealiza: la reforma venía de lejos, como bien había comprendido Gromier; La estructura portante de un edificio complejo se había visto comprometida y estaba empezando a tambalearse. Ciertamente no es éste el lugar para tratar exhaustivamente la reforma de la Semana Santa de los años cincuenta y no es esa mi intención; Me limito, más bien, a identificar cronológicamente y esbozar tres momentos "institucionales" que considero esenciales, situados cerca de la reforma de la Semana Santa, mientras que sitúo esta en una fase de la historia litúrgica de la reforma que comenzó en 1948 y se completó en 1975. En esto no difiero del pensamiento de Monseñor Annibale Bugnini, quien ciertamente tuvo un papel destacado en la planificación e implementación de las reformas [12] y que presentó precisamente las de la Semana Santa, desde una perspectiva histórica junto con el P. Carlos Braga [13].
- 1948. Es el año en que se constituyó la comisión para la reforma litúrgica junto a la histórica Sagrada Congregación de Ritos.
- 1951. Introducción facultativa y ad experimentum del nuevo Ordo del Sábado Santo [14]. El principio de veritas horarum se abre paso ; La Vigilia Pascual se acorta y reelabora introduciendo elementos que luego se extenderán al resto de la Semana Santa y, por tanto, a todo el año litúrgico.
- 1953. Promulgación de la Constitución Apostólica Christus Dominus [15]. Establece la introducción de misas vespertinas, con la consiguiente modificación de la ley sobre el ayuno eucarístico a partir de medianoche. Se trata de la modificación de una costumbre milenaria que unió Oriente y Occidente.
Durante el pontificado del Papa Benedicto XVI, por voluntad directa y explícita del pontífice (en línea con su predecesor), se quiso devolver la ciudadanía a la antigua liturgia; Naturalmente, el motu proprio habla de la edición de 1962 del Missale Romanum y de los demás libros litúrgicos (por ejemplo el breviario) vigentes en aquella época. Es evidente que ésta es una regla diseñada para ser la más favorable y generosa; Es sostenible que haya en la mente del legislador la intención de permitir libertad y facilidad a la liturgia tradicional. Sería deseable un debate fructífero, libre de lógicas prejuiciosas y fuertemente limitado a la legalidad o no de las celebraciones tradicionales o, peor aún, lastrado por razones extrínsecas como la “oportunidad político-diplomática” de las mismas.
Si bien es cierto que en los últimos años ha aumentado el interés por lo que a menudo se llama “liturgia tridentina”, es precisamente a la luz de esto que la reflexión debe asumir contornos serios y debemos preguntarnos qué es el “rito tradicional”; El problema no son tanto las reformas sino la lógica que subyace a las reformas y ciertamente las promovidas por la Comisión creada en 1948 no responden a lógicas “tradicionales”, donde aquí con el adjetivo “tradicionales” quiero decir fieles al legado de los siglos y desarrolladas a través de un desarrollo orgánico y coherente y no doblegado, dirigido e incluso moldeado por instancias extrínsecas (pastoralismo) [16]. Gromier demuestra ampliamente que la Semana Santa restaurada es fruto de una nueva concepción de la liturgia, una concepción pastoral: también y sobre todo por esto no es “tradicional”. Es realmente difícil demostrar lo contrario. La Semana Santa restaurada debe pues ser leída como lo que se pretende que sea, es decir, una etapa hacia una reforma general, una reforma en la que se presenta como experimental precisamente porque ha sido superada por reformas posteriores en las que no se pueden dejar de ver pasos atrás, reformas que ponen de relieve algunos aspectos entonces apenas anunciados. Es indiscutible que fue el laboratorio donde se determinaron los criterios de la reforma general, o, si se quiere, un auténtico campo de entrenamiento donde se entrenaba para un esfuerzo mayor y más abarcador.
Un debate sano debería ser una fuente natural de ideas: esto sólo podría ser positivo para todos aquellos, clérigos y laicos, que se sienten vinculados a la antigua liturgia romana. Este amor, que se traduce en un vínculo tan fuerte que ha logrado incluso mover medidas favorables por parte de la Sede Apostólica, no debe ni puede limitarse a una simple concepción estética cargada de emotividad derivada de la opción lingüística o de sugerencias que nacen de un cierto estilo de vestimentas y de elecciones musicales: esto implicaría el establecimiento de un canon estético para contrastar con la modernidad, sería realmente demasiado poco. Este amor debe traducirse en una plena conciencia que sólo se puede alcanzar a través de un camino de investigación y de conocimiento progresivo, un camino que ciertamente se mueve por caminos escarpados, tortuosos y accidentados, un camino difícil, por tanto, y no exento de obstáculos pero en el que el clarividente Gromier puede ayudarnos como guía experto y seguro, tomándonos firmemente de la mano y sugiriendo los mejores estímulos.
Francesco G. Tolloi
La Semana Santa restaurada fue, ante todo, una cuestión de tiempo. Se trataba de reintroducir la Vigilia Pascual fundada en el dogma pastoral de la Resurrección a medianoche en punto. Este dogma no es fácil de sostener; ¿Por qué entonces someterse a ella cuando las misas vespertinas –en la práctica– permiten la celebración a todas las horas del día y de la noche, incluso después del canto de las vísperas? ¿Cuándo se celebra indistintamente la misa conventual después de tercia, sexta o novena? Otra oposición, las reglas del culto se basan, además del curso del sol, en la disciplina del ayuno que ha sido muy mitigada; De ello se desprende que el edificio restaurado parece un castillo de naipes. El celo pastoral se fue desplegando desde el sábado, punto culminante, hasta toda la semana a partir del Domingo de Ramos.
Domingo de Ramos tradicional: reparto de ramos al trono.
La anticipación progresiva de los últimos tres días, por lo tanto el destino en la tarde original, abre un debate. El decreto general en el preámbulo indica que hacia finales de la Edad Media las solemnidades mencionadas se adelantaron a la mañana. La bula de San Pío V – Ad cujus notitiam del 29 de marzo de 1566 – es decir, 113 años después del fin de la Edad Media, prohíbe que se haga, por indulgencia o costumbre, en las iglesias catedrales, colegiatas, conventuales y otras, es decir, [se prohíbe] celebrar, al anochecer o hacia el ocaso, el Sábado Santo u otras solemnidades [17]. El objetivo es claro, la pastoral debe restaurar, reparar el daño; Cuanto más graves sean, más bienvenida será la restauración; Dios sabe si la restauración que había que hacer antes que nada no era la abolición de la bula de San Pío V, dejando a los obispos la tan deseada libertad de escoger la hora de la tarde más provechosa para los oficios de Semana Santa: permitiendo también -para quien quisiera- tomar la comunión que había sido abolida por temor a que ya no hubiera ayuno en las horas de la tarde si el celebrante aún la tomaba.
Su terminología merece atención; Para un apologista, por lo demás certificado, esto nos deja en la oscuridad. Hasta hoy conocíamos el Domingo de Pasión, el Domingo de Ramos, el Lunes, Martes y Miércoles de Semana Santa, el Jueves Santo –in Coena Domini en latín–, el Viernes Santo, in Parasceve en latín y el Sábado Santo. Puesto que queremos amplificar la solemnidad de la procesión del Domingo de Ramos, ¿por qué hacer depender este domingo de la Pasión? ¿Y no dejar su antiguo nombre de “Domingo de Ramos” que todos entienden y no confunde a nadie? Si el Sábado Santo se llama así, el Viernes Santo bien puede llamarse de la misma manera, entre todos los cristianos del mundo. Pronto se cumplirán 2000 años que lo llamamos en Parasceve ; El nombre solo basta para indicar su antigüedad. Entonces ¿por qué sustituirlo por “Pasión y Muerte del Señor”? ¿Expresión inútil, no tradicional y desconocida en el canon de la misa? Según el estilo eclesiástico, “pasión” significa sufrimiento hasta la muerte. Si el sustantivo “muerte” fuera tan necesario, el sentido común habría querido que se añadiera a la palabra “pasión” en el título del evangelio: Passio DNJC llamada ahora “narración de la Pasión”.
La ocasión nos permite examinar la capacidad jurídica de la atención pastoral. No basta hablar de algo para crearlo. Por oficina del coro se entiende un lugar litúrgico donde los eclesiásticos se comportan según las reglas litúrgicas. Ufficio in communi no designa ni un lugar ni un pueblo; Se trata de un grupo de personas reunidas sin mandato, sin personalidad jurídica, que les gusta decir colectivamente el despacho privado. El breviario distingue entre coro y extra coro ; No hay medias tintas [18].
Que se omitan, se supriman las Vísperas del Jueves Santo y del Viernes Santo, llega al colmo de la arbitrariedad, sobre todo cuando se da esta razón: la Misa sustituye a las Vísperas porque ésta es la principal [19]. Ahora bien, entre la misa y las vísperas no hay rivalidad; Las Vísperas tienen la misma importancia que las demás funciones litúrgicas. Según los tiempos y lugares, las Vísperas se acortaban después de la Misa del sábado; También lo fueron después de la misa del jueves y viernes; Nadie pensó nunca en abolirlos. El horario restablecido por las pastorales es plenamente conforme al acontecimiento histórico, es decir, el ayuno hasta las Vísperas que es precedido por la Misa y la Comunión. Las Vísperas del sábado son por la tarde, antes de la Misa de la noche; Pero ¿qué razón habría para prohibir las vísperas del jueves y del viernes después de la Misa, que no es nocturna por definición? El Sábado Santo sin Completas es inexplicable[20]; El Jueves Santo y el Viernes Santo, con Completas pero sin Vísperas, desafían toda discusión, pues incluso si uno se acuesta tarde, este momento exige no obstante su oración.
Para describir la procesión del Domingo de Ramos, la celebración del Viernes Santo y la Vigilia Pascual, las pastorales utilizan el adjetivo “solemne” [21], al mismo tiempo que lo privan del resto. Ahora bien, la solemnidad de las funciones litúrgicas no es una decoración opcional; sigue la naturaleza de las funciones; Es el resultado de todos los elementos constituyentes, no de cualquiera de ellos. Todos los manuales explican cuáles son las funciones solemnes y no solemnes. Fuera de esto, la llamada solemnidad no es nada más que un aparato amplificador para impresionar y impactar. Es necesario saber que, por una costumbre más bien reciente, la palabra “solemne” se usa prodigiosamente incluso para actos necesariamente solemnes, inseparables de la solemnidad. Se gastan palabras creyendo que confieren mayor solemnidad a la procesión del Domingo de Ramos que a la de la Candelaria, más solemnidad a la procesión del Jueves Santo que a la del Viernes Santo (abolida, como veremos). Siempre de esta misma tendencia aprendemos que la Pasión del Viernes Santo se canta “solemnemente” como si pudiera ser de otra manera.
Digno de admiración es el poder de las pastorales que se manifiesta con la anulación del desafortunado y triste canon 1252 § 4 relativo al ayuno del Sábado Santo [22].
En este día afirman que, bajo el símbolo del cirio pascual, está representado nuestro Redentor, luz del mundo, que con su luz ha dispersado las tinieblas de nuestros pecados, etc.[23] Esto ha sido rodeado por un aura de misterio sin arriesgarse a ninguna explicación. Hoy queremos poner los puntos sobre las íes, lo que genera no poca incertidumbre. Los distintos tiempos y lugares dan lugar a una mezcla caótica de ritos entre los que es necesario buscar el hilo común. Como secuela del tragaluz primitivo, el fuego producido, ya sea almacenado en un escondite, ya sea emitido por los rayos del sol a través de una lente, o transmitido por un encendedor, enciende un medio de iluminación para la noche de Pascua; Es el cirio pascual, acompañado de la proclamación del Misterio Pascual. La presencia simultánea e histórica de dos cirios pascuales no encaja en absoluto con las tesis de las pastorales . El encendido de la vela es un acto primario de necesidad contra la oscuridad; Igualmente, si se trata de evocar a Cristo vivo, se espera con fuerza, se va demasiado lejos del anuncio de la Resurrección. El énfasis que las pastorales ponen en la vela la hace parecer más un fin que un medio. Antaño considerado bendito e incluso consagrado según los autores, hoy bendecido, el cirio pascual se convierte en un objeto que se coloca en una posición intermedia entre una cruz, un libro del evangelio y una reliquia. Todo esto lo veremos mejor cuando llegue el Sábado Santo.
Durante toda la Semana Santa, todos los textos cantados por el diácono, el subdiácono y los cantores son omitidos por el celebrante, que no tiene por qué leerlos [24]. Importa poco cómo cantan los celebrantes (a menudo mal), si se les oye y se les entiende o si los oradores hablan con claridad. ¡Tienes que escuchar! Aquí hay una victoria. Casi nos deleitamos con un retorno a la antigüedad, una promesa para el futuro, un anticipo de las reformas que vendrán. Esto puede ser de interés para los fieles acostumbrados a utilizar un libro, con la nariz metida en el misal, que se aíslan de la comunidad, ¡sic! Se hace una distinción entre lectura sólo a simple vista y lectura de labios. Leer los labios de otra persona es insostenible. Pero la lectura ocular, por otro lado, es sostenible; ella es de una edad respetable; Comenzó por necesidad, continuó por utilidad, se hizo digno de honor; Es parte de la asistencia pontificia del Papa y del Obispo[25].
Para que no lo olvidemos, sabemos que el altar del reposo del Jueves Santo también es “solemne”; Esto nunca se ha dicho en el misal mejor escrito de ciertas rúbricas. Se expresan dos deseos y una prohibición: el clero mantendrá en sus manos velas encendidas durante el canto del Exultet y, posteriormente, durante el diálogo entre el celebrante y los fieles que precede a la misa [26]. Prohibición de sostener ramas durante el canto de la Pasión . [27] En total pretenden crear dos obligaciones para dos novedades, suprimen una antigua práctica que basa su explicación en San Agustín (homilía de Maitines antes del Domingo de Ramos [28]): «las palmas son himnos de alabanza que significan la victoria, puesto que el Señor estuvo a punto de vencer la muerte muriendo y de obtener un triunfo sobre el diablo mediante el trofeo de su cruz».
La vigilia de Pentecostés ya no tiene nada de bautismal, se ha convertido en un día como cualquier otro, haciendo que el misal se encuentre en el canon [29]. Esta vigilia era un vecino embarazoso, un rival temible [30]. La posteridad educada probablemente será más severa que la opinión actual respecto a las pastorales.
Voluntariamente o no, la comunión del clero, deseada en la Misa del Jueves Santo, estará siempre en conflicto con el permiso dado para celebrar la Misa privada.
Las pastorales invocan a Cristo Rey como refuerzo de su solemne procesión del Domingo de Ramos; como si se esperara que perfeccionaran una situación para la cual el autor del Gloria laus et honor había previsto suficientemente, pero no a su manera. Ciertos cambios en la tradición que también se piden en otros lugares son tan pequeños como audaces.
La rociadura con agua bendita es un rito de Pascua que se ha convertido en un rito dominical. El Domingo de Ramos no es menos “domingo” que cualquier otro. Cuando la Candelaria cae en domingo no impide la aspersión. Este último nunca consiste en salpicar agua sobre una mesa colocada en un lugar y sobre la que hay ramas y otros objetos. Consiste en rociar el altar, al celebrante, al clero, a la iglesia y a los fieles. Con excepción del obispo, y a menos que sea imposible, el lugar propio para las bendiciones –como para la consagración– es el altar o, si es el caso, su proximidad, como por ejemplo la credencia.
A lo largo de los siglos la consagración de los óleos se hacía en el altar, antes de hacerlo sobre una mesa como hoy, y no in conspectu populi . ¿Qué tienen aquí los equipos pastorales para mostrar al pueblo, ellos que han reducido la bendición de las palmas de ser superabundantes a lo mínimo? Una oración, una señal de la cruz, un chorrito de agua bendita y una incensación; espectáculo poco atractivo[31]. Quienes suprimen la aspersión dominical [32], verdadero daño litúrgico, admiten de buen grado que el celebrante recorra la iglesia para asperjar los ramos que tienen en sus manos los fieles y repita luego el mismo recorrido para incensarlos [33].
Un profesor de pastoral de un seminario suizo dijo una vez que el rojo es el color del triunfo. Deberíamos responderle que está muy equivocado ya que el blanco será el color de la Pascua, de la Ascensión, del Corpus Christi . Pero una vez que se diga que está hecho, el color para las palmas será rojo, dejando morado para la masa. No todos piensan como el profesor. El Rito Romano ha utilizado el color púrpura desde que se utilizó por primera vez. El rito parisino y el de numerosas diócesis utilizaron el negro hasta mediados del siglo XIX [34]. Algunos ritos utilizan el rojo para las palmas [bendición y procesión] y para la misa [35]. Unos insisten en el luto, otros en el sacrificio sangriento. Pero cada uno conserva su propio color: a nadie se le ocurrió cambiarlo [36]. Todo el Oficio del Domingo de Ramos es una colección de pasajes de triunfo y pasión. Desde Maitines hasta Vísperas, incluyendo la Misa, observamos que el número de piezas de Pasión supera ligeramente al de piezas de Triunfo. Cuando dos cosas están tan mezcladas, ninguna separación es adecuada. El profesor suizo creyó que sería mejor aclarar su explicación imitando el cambio razonable de colores que se produce en la Candelaria [37]; Pero su imitación no es más que una desafortunada derivación de la moderna fiesta de Cristo Rey. Leemos que la distribución de las ramas se hace según la costumbre [38]. No debe disgustar al personal pastoral que, antes de los usos, haya algunas reglas que observar. Así como el celebrante –si no es el único sacerdote– recibe las cenizas y su vela de manos del más digno clérigo, así debe recibir su rama [39]. De ahí que algunos columnistas se hayan preguntado si las pastorales no querían que el celebrante no llevara el ramo en procesión, ya que éste representa a Cristo, quien en realidad no lo lleva. La hipótesis, enteramente lógica, habría llevado al celebrante a montar a lomos de un burro. Afortunadamente la pastoral no permitió que la rama se olvidara.
Ella [la pastoral] que ha reducido al mínimo la bendición de los ramos[40], no ha dejado de prolongar la distribución, considerando la superabundancia de cantos destinados a esta acción. Aunque la duración de la bendición parece enorme, esta plétora añadida parece no satisfacer las necesidades.
El portador ordinario de la cruz en la procesión es el subdiácono, siempre que el celebrante no lo necesite, llevando el Santísimo Sacramento o para las pilas bautismales [la bendición de las pilas]. Un subdiácono adicional que actúa como portador de la cruz no tiene razón de existir, excepto cuando el subdiácono está impedido como se indicó anteriormente [41].
Durante dos semanas, la cruz del altar permanece velada[42]; Incluso cuando está cubierto por el velo, se inciensa y se reverencia con genuflexión o una profunda reverencia. Está prohibido quitarse el velo por cualquier motivo. Por otra parte, la cruz procesional, sustituta de la cruz del altar, se lleva descubierta en procesión; de esta manera a la salida y al regreso de éste se ven dos cruces, una descubierta y la otra velada. ¿Qué podemos deducir de esto?
Domingo de Ramos tradicional: El canto del Gloria laus
El desorden aumenta a medida que regresa la procesión. Ir al encuentro de una personalidad, acompañarle hasta las puertas cerradas de la ciudad, detenerse a honrarle y aclamarle, abrir finalmente solemnemente las puertas en su honor ha sido siempre una de las mayores formas de homenaje posibles; pero no conviene al genio creador de las pastorales [43].
Sólo podemos definir como vandalismo el hecho de arrancar el Gloria laus et honor de su lugar en la puerta de la iglesia [44], para mezclarlo con toda la misa musical procesional que casi había triplicado su duración; Ahorrar y perder el tiempo van de la mano.
Por eso, ya no nos detenemos ante la puerta, primero cerrada y luego abierta, con la cruz procesional descubierta para magnificarla, sino que la degradamos privándola del poder de abrir la puerta. Todo esto a pesar de las ceremonias antiguas y modernas, pero ¿con qué ventaja? Las rúbricas pastorales prefieren la formulación: “nada impide que”, “nihil impedidit quonimus”. Aquí sirven para dar rienda suelta a los fieles que pueden cantar el himno Christus vincit u otro canto en honor de Cristo Rey [45]. Una tolerancia que tendrá sus consecuencias; Los fieles mueven los peones del clero, tienen la elección de las canciones y del lenguaje; Si cantan a Cristo Rey querrán cantarle a su madre que es reina. Tantos deseos, como esperanzas eminentemente pastorales.
La rúbrica romana decía: cuando la procesión entra en la iglesia, se canta Ingrediente Domino [46], la rúbrica pastoral dice: cuando la procesión entra en la iglesia, en el momento en que el celebrante cruza el umbral, se canta Ingrediente Domino [47]. La puerta no es tomada en cuenta cuando la procesión regresa, ahora es el celebrante que parece identificarse con Cristo entrando en Jerusalén quien es observado mientras pasa por la puerta.
Domingo de Ramos tradicional: procesión (S. Anselmo, Roma).
Domingo de Ramos tradicional: Card. Bourne en la procesión (Westminster)
Domingo de Ramos Tradicional: Apertura de la Puerta después del Gloria Laus (Roma, Basílica Vaticana).
Entre la procesión y la misa se añade una oración final y resumidora, con modalidades defectuosas; el celebrante no necesita subir al altar, y más aún de espaldas a él, para cantar una oración y luego bajar inmediatamente [48]. ¿Vimos esto después de la procesión de las Rogaciones [49]? Finalmente, en este caso, la sujeción del libro ante el celebrante es responsabilidad del diácono y del subdiácono, no de un clérigo.
En un tiempo el canto evangélico de la Pasión se llamaba Passio y el final de la Pasión cantado a la manera del Evangelio se llamaba gospel. Hoy en día las dos partes juntas se llaman “narración de la Pasión” o también “Evangelio de la Pasión y de la Muerte”. ¡Este progreso pastoral merece la pena! Las casullas plegadas son uno de los elementos más antiguos del rito romano; Se remontan a la época en que todo el clero vestía casulla y se reservaban para los días de penitencia más austera. Su abandono hace que las pinturas de las catacumbas descansen; Es una pérdida inmensa, un ultraje a la historia y a la economía litúrgica. Un subponente de pastorales dio esta explicación proporcional al daño: las casullas plegadas no se encuentran fácilmente. En todo caso, lo cierto es lo opuesto; Las casullas de color púrpura que se pueden plegar se encuentran en todas partes, mientras que las dalmáticas de color púrpura son menos comunes. Además, siempre existe la posibilidad de ministrar con el alba[50].
Domingo de Ramos restaurado: Bendición de los diáconos antes de la Passio.
A las pastorales les gusta suprimir algo al principio o al final de la misa. Sus cortes, más allá de esos pocos momentos en los que ganan dinero, son más bien insignificantes; pero sirven como trampolines para dar nuevos pasos adelante en su camino reformista. Así pues, ni el salmo Judica me ni la confesión antes de la Misa del Domingo de Ramos [51] y del Sábado Santo [52], porque están precedidos de otra ceremonia; Pero lo mismo se deseará en la Misa de la Candelaria, en la Misa del Miércoles de Ceniza [53], en una Misa de bodas, en una Misa de funerales, en una misa precedida de comunión. Desde el principio nos movemos hasta el final. En el Domingo de Ramos, el Jueves Santo y el Sábado Santo se omite el indeseable Último Evangelio [54]; Perfecto, pero ¿en virtud de qué principio? El Jueves Santo se omite la bendición porque la ceremonia no ha terminado todavía [55]; Lo mismo se deseará para el Corpus Christi , y cada misa será seguida de una procesión con el Santísimo Sacramento [56].
Cuando se introdujo la costumbre de hacer cantar la Pasión dialogadamente por tres diáconos más, más en forma de lección que en forma de evangelio, se reservó el final de la Pasión para ser cantado, en forma de evangelio, por el diácono del celebrante para evitar caer en el absurdo de que el diácono no cantara el evangelio. Los tres diáconos comenzaron y terminaron la Pasión sin ceremonia, como en las lecciones; Por otra parte, sólo el diácono realizaba las ceremonias habituales del evangelio. Esto es lógico y tiene su origen en la capilla papal [57]. Así pues, el diácono es removido de su cargo por los tres de la Pasión; lo que se hace por el Evangelio, el Munda cor meum y la bendición antes del Evangelio, viene antes de la Passio ; [58] Desaparecen la incensación del libro, el beso del libro y la incensación del celebrante. Estos tres actos sucumben a la mentalidad pastoral; como no hay evangelio para ello, sólo hay un relato, el relato de la Pasión; Así que, en ausencia de evangelio, no hay evangelizador; Por consiguiente el libro de la narración no se inciensa, no se besa, por lo tanto, quien no lo ha besado [el celebrante] no se inciensa [59].
Continuemos la discusión. Los libros del Evangelio de la Pasión llegan como pueden; No se hablará de ello hasta el Viernes Santo[60]. Las pastorales ignoran cómo llevar el libro del Evangelio; ¿Por qué debería haber tres acólitos acompañantes en lugar de dos? que el diácono que se arrodilla para decir el Munda cor meum no debe inclinarse [61]; Nos repiten una y otra vez que el Evangelio de la Pasión se canta o se lee [62]. Por otra parte, todas sus rúbricas están escritas de tal manera que hacen creer que, a voluntad, se puede leer en un oficio cantado y cantar en un oficio leído, se puede elegir lo que se quiere cantar y dejar fuera lo que no se quiere hacer, se pueden hacer oficios mitad cantados y mitad leídos, se puede combinar el canto y la lectura. Este es uno de los flagelos más temibles del tiempo actual, junto con el de la lengua vernácula. Esto no es realmente una novedad y encuentra apoyo también en la decisión tomada en los últimos años de que, en las ordenaciones cantadas, el obispo ordenante interrumpe el canto de los prefacios para decir las palabras esenciales sin cantar; porque, al parecer, cantar es perjudicial para la atención requerida [63].
La Pasión según los cuatro evangelistas incluyó la institución de la Eucaristía, tanto porque sirve de introducción como porque no puede encontrar mejor lugar que en la Misa. Las pastorales piensan de otro modo y excluyen la institución de la Eucaristía. Por consiguiente, esto queda completamente excluido de la liturgia de la Iglesia Romana, sin duda para mayor instrucción de los fieles [64].
La omisión del salmo Miserere al final de las horas alivia al clero pobre y a los fieles desventurados. Este salmo podría permanecer sólo después de laudes y vísperas o incluso sólo en coro o incluso sólo opcional. Los pastoralistas habrán leído con provecho lo que escribió el cardenal Wiseman, primer arzobispo de Westminster, sobre el canto de este salmo en el Oficio de Tinieblas en la capilla papal [65].
Miércoles Santo tradicional en la Catedral: Oficio de Tinieblas
La Missa Chrismatis –misa pontifical celebrada con veintiséis ministros investidos y que prevé la concelebración[66]–, celebrada sin ninguna conexión con el ayuno, en la que no se permite distribuir la comunión[67], constituye un curioso problema de difícil solución. Entre otras curiosidades destaca su propio prefacio, de tono cotidiano.
En el rito romano el uso de la estola está limitado por reglas; Nadie puede usarlo sin razón; sólo se pone en práctica en el momento previsto, ni antes ni después; Es una vestidura sagrada, no tiene ninguna relación con la vestimenta del coro, ni para un individuo ni para un cuerpo de clérigos [68]. Los sacerdotes no tienen derecho a usarlo durante la Misa en la que reciben la comunión y durante la Misa de ordenación donde imponen las manos [sólo se usa en los momentos precisos de la comunión y la imposición de manos]. Al afirmar lo contrario, los pastorales abusan de su libertad inmerecida.
En la Misa del Jueves Santo el celebrante inicia solemnemente el Gloria in excelsis ; ¿Cómo podría empezar de otra manera? [69] Encontramos aquí una transposición, si bien no de gran importancia, al menos de gran trascendencia pastoral. Hasta ahora, después del canto de la Pasión del Viernes Santo, la liturgia daba espacio a una homilía sobre la Pasión; Uno se sintió movido a compasión por Cristo muerto en la cruz, antes de adorar a ambos [70]. Hoy en día esto ya no se discute, ya no se habla de ello. Por otra parte, es muy recomendable una homilía después del Evangelio del Jueves Santo, ya que uno se maravilla ante el lavatorio de los pies de Cristo [71].
Jueves Santo Tradicional: Comunión.
De documentos antiguos se desprende que la Misa nunca fue el lugar ni el momento del Mandatum . Esto era algo aparte y generalmente iba seguido de una comida para el clero. El rey o el emperador asistía al Mandatum y no a la misa[72]. El Caeremoniale episcoporum coloca el Mandatum en un lugar apropiado, ya sea en la sala capitular o en la iglesia, pero no en el coro [73]. El Misal no especifica ningún lugar y no prevé ni coro ni altar [74]. Como la reconciliación de los penitentes tenía lugar en la nave [75], el sentido común no podía admitir a los laicos en el coro. Las pastorales quieren el Mandatum en la misa y sólo lo toleran fuera de ella[76]; Se dan cuenta de la dificultad de lavar los pies a los clérigos reales o a aquellos que los reemplazan.
Jueves Santo Tradicional: Lavado de Pies (Mandatum).
Tradicional Jueves Santo en la Catedral: lavatorio de pies (Mandatum).
Jueves Santo: el Emperador ejecuta el Mandatum.
Es pertinente hacer una observación respecto a la distribución de roles. El diácono y el subdiácono son los encargados de introducir a los doce hombres elegidos [77] (ya no trece [78]) en el coro y luego acompañarlos de regreso a sus lugares anteriores. Este servicio es propio de un empleado de la iglesia o sacristán; pero expresa bien la mentalidad pastoral llena de una demagogia poco adecuada al clero. Hubo un tiempo en que los candidatos para el lavatorio de los pies eran llevados por hombres capaces con la fuerza de las armas ante el Papa sentado para lavarles los pies. El personal pastoral, no atreviéndose a llevar hasta este punto la “caridad fraterna”, se contenta con emplear al diácono y al subdiácono para introducir a los candidatos laicos en el coro y luego acompañarlos fuera. Algunos lamentarán el antiguo uso del que se tiene noticia, por el cual no sólo se beneficiaría el deporte, sino también la actividad social y pastoral del clero.
Nos encontramos con un obstáculo importante que no tiene posibilidad de ocultación. Mediante decreto del 4 de diciembre de 1952, la Sagrada Congregación de Ritos censuró como impropio que el obispo usara y descalzara el calzado, calzando y quitando las sandalias y zapatos pontificales, en la iglesia; En consecuencia prohibió dicho uso del calzado litúrgico, que hoy debe usarse fuera de la iglesia, a pesar de las normas vigentes hasta ahora [79]. Este decreto es extremadamente discutible porque se basa en la inexactitud, atribuyendo al Caeremoniale episcoporum cosas que nunca informó [80]. No lo discutimos y nos limitamos a la prohibición que de ello se deriva. Fuera de la Misa, el obispo usa sandalias y zapatos pontificales en las piernas y los pies, que no están desnudos porque están cubiertos por medias [las medias prelaticas “ordinarias”]. Estos zapatos son vestiduras sagradas, lo mismo que la mitra y el birrete, bendecidos, recibidos al mismo tiempo que el episcopado, acompañados de oración, usados con toda la decencia posible; una práctica que existe desde hace siglos. Por el contrario, doce hombres del coro, durante la misa, se quitan los zapatos, exponen el pie derecho y se ponen los zapatos antes de retirarse; La práctica es una invención moderna. En resumen, doce pies descalzos son menos inapropiados que los dos pies calzados del obispo, independientemente de otras diferencias.
Traje de los pobres para el lavatorio de los pies papal.
Jueves Santo Tradicional: Lavatorio de Pies (Roma, San Pablo Extramuros)
La preocupación de eliminar la palabra pax de la Misa del Jueves Santo, porque no se da el beso de la paz [81], se extiende a la oración, al Confiteor , [82] etc… al beso de la mano del obispo [83], al Ite Missa est , a la bendición y al último Evangelio [84]. Pero no se sabe si ellos [los pastorales] toleran los otros besos –de la mano y del objeto–, ya que podrían proscribirlos tan mecánicamente. La ciencia pastoral no ha llegado aún al punto de distinguir el beso de la mano del beso del anillo.
El ahorro de un Confiteor en la Comunión del Jueves Santo, es decir, un intercambio que hace las veces del Confiteor oculto dicho en privado por el celebrante al inicio de la Misa, que hace las veces del Confiteor colectivo , cantado por el diácono antes de la Comunión, podemos decir que es rebuscado. La sutileza del intercambio no basta para enmascarar la enorme diversidad de los dos usos del Confiteor . Demasiada delicadeza puede ser perjudicial [85].
La salida y llegada de la procesión al altar de reposo son una clara prueba de la habilidad ceremonial del báculo pastoral. Al salir, el celebrante toma el copón con ayuda del diácono [86] y, torpemente, al llegar lo deja con o sin ayuda del diácono [87] e igualmente mal. Las reformas exigen una preparación de quienes las llevan a cabo que muchos no tienen. Desde el Domingo de Ramos no hay noticias de la cruz procesional ni de la cruz del altar. ¿Estarán descubiertos o velados y de qué color? Nadie sabe nada.
Jueves Santo tradicional: San Pío de Pietralcina lleva el cáliz con la hostia consagrada al sepulcro.
La celebración del Viernes Santo incluyó la comunión sin misa, todo tenía las líneas generales de la misa en el exterior. Este culto, llamado misa de los presantificados, fue tomado antiguamente del rito romano por los orientales, entre los cuales todavía está en vigor y hacen un amplio uso de él [88]. La misa de los presantificados tenía pues quien la legitimase, y más aún si se observa que el rito romano tuvo, a lo largo de los siglos, una auténtica parodia, la misa seca [89]. A pesar de ello, un grito de alarma resonó entre el personal pastoral: Fue una sentencia de muerte. La alarma la dio un abad benedictino belga que escribió: “La ceremonia del Viernes Santo ha adquirido aspectos insoportables con la misa”. Había suficiente para las pastorales. Con una determinación digna de un propósito mejor llevaron a cabo este programa: excluir elementos profundamente romanos, adoptar otros ajenos, retomar elementos romanos menores y obsoletos, excluir todo lo que pudiera – de cerca o de lejos – hacer pensar en una masa… En este punto su idea fija recordaba el dicho Delenda est Carthago . La Misa de los Presantificados tuvo que sucumbir en medio de la incomprensión; Fue víctima de una conspiración. El diccionario litúrgico de 1844 editado por Migne decía: “El rito romano, en lo que respecta a la adoración de la cruz, nos parece mucho más serio y edificante que los ritos de las diversas diócesis de Francia” [90]. Según las indicaciones de las pastorales, toda su construcción se convierte en un ejercicio de piedad llamado "Acción litúrgica singular y solemne por la pasión y muerte del Señor"; acción que, a pesar de las definiciones, no parece ennoblecida.
Viernes Santo tradicional: la postración.
El Pontifical Romano nos enseña que no se saluda a un altar nuevo antes de que se haya colocado su cruz [91]. Porque no se saluda al altar en sí, sino a la cruz que se alza sobre él y a la que se dirigen todas las oraciones. Hubo un tiempo en que la cruz y los candeleros se llevaban al llegar al altar y se traían de vuelta al salir. Esto no está permitido actualmente; igualmente mantenerlo permanentemente descubierto. Por eso me dirijo a las pastorales: «El Domingo de Ramos quitasteis el velo de la cruz procesional con el pretexto de magnificarla; el Viernes Santo se vela, la quitáis del altar y la ponéis en la sacristía[92] para ir después a buscarla; ¿cómo explicáis esta contradicción?». Niega cualquier genio creativo y organizativo. Por último notamos que la cruz sobre el altar recuerda una misa.
Las pastorales dividen la acción solemne en cuatro partes subtituladas, de las cuales la segunda y la tercera son solemnes, mientras que la primera y la cuarta no lo son [93]. Estas dosis son tan sabias y admirables como sus autores.
Los planetas no están en cuestión, darían una sensación de masa. El pobre celebrante debe entonces contentarse con permanecer con su alba, como en una iglesia de pueblo, a pesar de la solemnidad tan proclamada; Es una afrenta que el rito romano le habría ahorrado.
El altar sin cruz, si bien tiene derecho a ser besado, en sí mismo no tiene derecho a ser saludado y menos aún a ser rezado, puesto que no es el altar el que se invoca. En el rito romano, cuando uno está de rodillas, o cuando hace una doble genuflexión y debe inclinarse, la inclinación es mediocre y no profunda. Esta antigua regla fue confirmada hace aproximadamente medio siglo. Es aterrador ver la liturgia influenciada por dos poderes, o simplemente dos direcciones diferentes que se ignoran mutuamente.
Las pastorales enriquecen el Viernes Santo con una oración introductoria y tres oraciones conclusivas; acortan con una mano y alargan con la otra, manteniendo el monopolio del justo medio; Veremos que están atrapados entre dos fuegos, o, si se prefiere, atrapados en su propia red. El celebrante canta la oración introductoria al pie del altar porque sólo sube para las grandes oraciones [94]. En el altar, el celebrante no mantiene las manos extendidas, excepto cuando lleva casulla durante la Misa, y, Delenda est Carthago , las manos extendidas deben dar paso a las manos unidas, pero el báculo pastoral abdica. Uno se pregunta por qué la segunda lectura que hace las veces de la epístola la canta el subdiácono [95], ya que se rechaza el nombre de misa y el diácono no canta el evangelio.
Con los báculos pastorales los tres diáconos dicen el Munda cor meum y piden la bendición, esto en el Domingo de Ramos; El Viernes Santo los tres no dicen el Munda cor meum , ni piden la bendición, sino que se presentan ante el celebrante que les dirige, en voz alta, un deseo. Hasta ahora el Munda cor meum ha precedido siempre al Evangelio, las cuatro pasiones. Las mismas pastorales lo conservaron antes de su narración evangélica de la Pasión; pero lo excluyeron el viernes, ¿por qué? Quizá ese día, para ellos, la Pasión sea menos un evangelio que una narración. La pérdida del Munda cor meum se compensa con una adquisición: una fórmula auspiciosa en la que no se menciona el evangelio [96]. Además, cuando el celebrante da la bendición habla en voz media , pero cuando dice la fórmula habla en voz clara ; [97] La nueva fórmula es sin duda mejor que la antigua. Finalmente, los tres diáconos de la Pasión que se arrodillan para pedir y recibir la bendición, no tienen por qué inclinarse para escuchar el saludo del celebrante[98]; Uno no se agacha para responder al Dominus vobiscum .
Viernes Santo tradicional: canto de la Passio (Roma, S. Sabina).
Aquí comienza el segundo momento del vestir, seguido de dos más, cuatro en total. Es el castigo de los puritanos que culpan al rito romano de cambiar las vestimentas con demasiada frecuencia. El personal pastoral mitiga sus prejuicios contra la Misa haciendo que el celebrante se ponga de pie y se acerque al altar. Sin embargo, sin capitular, le hacen llevar una capa; lo colocan en medio del altar, no en el lado de la epístola; con los ministros a sus lados, no detrás de él, le hacen mantener las manos extendidas a pesar de la capa [99].
Viernes Santo Restaurado: Oraciones Solemnes.
Nos preocupamos más por el tamaño de la cruz que por sus características; una cruz relicario, la madera de la verdadera cruz no le interesa; independientemente del origen del rito[100]. El rito romano es poco conocido y no comprendido. El transporte de la cruz desde la sacristía hasta el altar donde falta ha sido copiado en otro lugar, donde tiene su lugar fijo, haya Misa o no. Mantener velada la cruz no significa ocultarla, relegándola a la sacristía, privándola del altar donde debería reinar suprema, más que nunca, este viernes. La pastoral sabe que el velo debe cubrir toda la cruz y no sólo el crucifijo; ya que se muestra principalmente la cruz.
Nos esperan más noticias. Noción de pastorales sobre las procesiones: el diácono entre dos candeleros trae de vuelta la cruz exiliada en la sacristía, es una procesión; los fieles desfilan para adorar la cruz, es una procesión; el diácono lleva el Santísimo Sacramento desde el altar de reposición entre dos candeleros; No es una procesión. Dejad que lo entiendan los que puedan. No se usaron velas antes [del Jueves Santo en la reposición] para el transporte del Santísimo Sacramento, del cual la cruz no está celosa; Ahora los bastones pastorales utilizan velas para la cruz [101]. Resulta, entre otras cosas, que el celebrante, al descubrir la cruz, se encuentra en medio de cuatro personas; ¡Muchos para poco espacio [102]! La cruz llevada por el diácono y luego descubierta por el celebrante, queda ahora en manos de dos acólitos [103], que no son responsables de ella, especialmente en el altar donde nunca tienen lugar.
Viernes Santo restaurado: transporte de la cruz desde la sacristía.
Con razón, durante siglos, la gente ha querido adorar el cuerpo de Cristo, acostado en su cruz extendida, en lugar de la cruz. Por eso la tendieron sobre una alfombra, una almohada y un velo blanco y morado que hacía las veces de mortaja [104]. Esta intuición es superada por los bastones pastorales que mantienen en pie a un muerto sosteniéndolo por los brazos [105]. También han descartado la exhibición-adoración de la cruz, que no es una exaltación, poniéndola a disposición de los adoradores que se postran. No menos incomprendida fue la adoración de la cruz, que se hacía como la debida al Papa, mediante tres genuflexiones espaciadas, antes de besar la cruz o el pie; excepto que – este viernes – las tres genuflexiones fueron cambiadas por tres arrodillamientos de adoración. Es precisamente a través del Papa que la genuflexión entró en el rito romano.
Viernes Santo Restaurado: Adoración de la Cruz.
En la revelación de la cruz, después de cada uno de los tres Ecce lignum crucis , la acción estaba ligada a la invitación, uno se arrodillaba y adoraba, respondiendo Venite adoremus . La oración silenciosa tuvo lugar durante las tres arrodilladuras que precedieron al beso. El genio pastoral traslada la adoración silenciosa de los tres arrodillados destruidos, moviéndola después de cada Venite adoremus . [106] De esta manera, más que ganar tiempo, se pierde. Esto se repite enviando a los fieles uno por uno en lugar de en parejas [107]. Probablemente creen, y no es el único caso, que cantar es perjudicial para la adoración, la atención y la concentración.
El problema de la adoración colectiva de la cruz se había resuelto desde hacía tiempo mediante el uso de varias cruces, ya presentadas a los fieles para su beso o expuestas a su adoración en varios lugares [108]. Después de su adoración, la cruz del altar vuelve a su lugar normal, habiendo sido traída desde la sacristía. Su regreso da lugar a una extraña columna [109].
Viernes Santo tradicional: San Pío de Pietralcina muestra la cruz.
Viernes Santo tradicional: Adoración de la Cruz.
Tradicional Viernes Santo en la catedral: adoración de la cruz.
Tradicional Viernes Santo en la catedral: adoración de la cruz.
Viernes Santo: San Juan XXIII venera la cruz a la manera tradicional.
Luego cambia de color [110]. El blanco y el negro son los dos colores originales del rito romano, pero el báculo pastoral prefiere el morado, un color más reciente, al negro. Aquellos que refuerzan el duelo del Viernes Santo llamándolo el día de la muerte del Señor, rechazan el color negro de la muerte. Ellos que destruyeron la Misa de los Presantificados, que hasta ahora le han puesto una capa negra al celebrante, le han puesto una casulla morada, no han puesto nada a los ministros y ahora los visten con dalmáticas, ¿puede contradecirse más crudamente? Si el personal pastoral ve un desacuerdo entre la comunión y el color negro, debería haber tenido en cuenta que la misa de difuntos se dice en negro, se da la comunión, incluso con hostias previamente consagradas, se da la comunión en negro tanto antes como después de la misa de negro.
Pregunto a los agentes pastorales: ¿Por qué consideráis oportuno y sentís la necesidad de ponerle una casulla al celebrante sólo para dar la comunión? Su distribución nunca ha incluido la casulla fuera de la misa. Exterminais la masa de los presantificados[111], elimináis obstinadamente todo detalle que pueda recordarla y os permitís hacer llevar casulla al celebrante, mientras que vosotros mismos se la negáis a sus ministros. Nada justifica que el celebrante se vista elegantemente para el cuarto acto de su representación, y que a usted lo dejen desnudo, con sólo su alba, para el primer acto. Sus poderes discrecionales son vastos; No menos lo es el abuso.
La procesión del Jueves Santo, instituida definitivamente por Sixto IV (+ 1484), y la del Viernes Santo, instituida por Juan XXII (+ 1334), tienen, pues, el mismo objeto, la misma finalidad, la misma solemnidad, salvo que la primera tiene un carácter festivo, la segunda una connotación lúgubre. Entonces ¿por qué abolir uno y mantener el otro? [112] La llegada del Santísimo Sacramento se acompaña del canto de tres antífonas en honor de la cruz [113], en lugar de la Vexilla regis de idéntico tema, pero sin duda no pastoral.
En todo el rito romano el celebrante canta el Pater Noster solo , tanto en su totalidad como al principio y al final, con la parte central en voz baja. La mejor prueba es que – los que asisten – sin haber dicho nada, responden sed libera nos . Sin embargo, la pastoral debe reformarse, y he aquí el balance de sus resultados: el Pater noster recitado en lugar de cantado; recitado en un oficio cantado; mezcla fatal de rito latino y oriental; recitado solemnemente ( sic ) pero despojado de la solemnidad de la canción; se recita con las manos juntas mientras que el Libera nos se recita con las manos abiertas [114]. Explicación patética a continuación de la cual se hace así, ya que el Pater es una oración de comunión que se debe recitar todos juntos. Surgen dos preguntas: ¿Es más adecuado el Pater para comulgar en este viernes que en otros días del año? ¿Es el Padrenuestro más adecuado para la comunión que las otras oraciones que lo preceden?
La edición de las columnas se realiza naturalmente al mismo nivel. Así leemos que el celebrante toma la hostia con su mano derecha [115]; ¿Entonces se golpeará el pecho con la mano izquierda? No se sabe si la mano izquierda debe colocarse sobre el corporal o sobre el copón. Leemos que, al golpearse el pecho, se pone de pie –en lugar de inclinarse levemente– parum iniclinatus , el celebrante se inclina profundamente [116]; postura impedida por la altura del altar.
Es una falta de respeto a la liturgia y al celebrante suprimir el cáliz con la hostia grande [117]; Uno pequeño lo empequeñece. El cáliz una vez sirvió como copón y puede continuar haciéndolo. Había épocas y lugares en que la comunión del viernes se hacía con las dos especies conservadas, es decir con el cáliz; un recuerdo precioso para conservar [118]. El cáliz servía para la purificación del celebrante y abría el camino para la del clero; rito venerable no abolido; No se puede comer sin beber[119]. Todo esto imitaba la Misa, no engañaba a nadie, no se oponía a la comunión general; no importa.
La pastoral introduce tres postcomuniones, que el celebrante canta con las manos juntas, en medio del altar, entre sus ministros, durante las cuales uno está de pie [120]. Otra curiosidad: en Completas se apagan las velas [121]; Por eso la cruz, después de su revelación, puede prescindir de luces; ¿Por qué entonces se usan antes de descubrirlo y durante la adoración? Juego de compensación; se entrega a la cruz con luces que no tenía; Se quita la incensación que se debía hacer al Santísimo Sacramento, a la Cruz y al altar [122].
La Iglesia gime y llora durante los tres días que el Señor yace en el sepulcro; Durante estos tres días de funerales de Cristo muerto, todas las horas del oficio concluían con la oración Respice quaesumus , que es con razón la oración super populum del Miércoles Santo. Las pastorales rompen esta continuidad y unidad con una sustitutiva; Al final de las horas del sábado se pone una oración que da apariencia de vigilia banal, lo que desentona con el resto, especialmente con la antífona Christus factus est . Si la pastoral fuese lógica, vería que su oración no es del mismo tenor que la de los otros días, ya no tiene por qué ser recitada de rodillas y con conclusión silenciosa [123]. No es menos extraña su manera de terminar las vísperas [124].
Así como la Misa, al terminar tarde por la noche, fue la causa de que se acortaran las Vísperas, así también en otra época, la Misa, al terminar tarde por la noche, hizo que se acortaran los Maitines de Pascua, reduciendo los tres nocturnos a uno solo; Esto se extendió por toda la octava. Con mucha menos razón las pastorales suprimen los maitines pascuales [125]; pero no se atreven a extenderla a los demás días de la octava. Así el sábado de Pentecostés, masacrado en sus aspectos bautismales, mientras la octava continúa teniendo un solo nocturno [126].
Como ya se ha visto, los báculos pastorales continúan el entierro de las casullas plegadas junto a la de Cristo; Por el contrario, con la misma facilidad, reviven alguna pequeña ceremonia menos antigua y abandonada. Además, ponen fin a un asunto no resuelto. Puesto que el celebrante bendijo el fuego nuevo para tener luz bendita con la que el diácono encendió el cirio pascual cuyas alabanzas cantó; Este encendido y canto terminó siendo la bendición del cirio pascual, sin que haya mucho de malo en ello. Ahora no hay la menor duda, todo es tan claro como el fuego mismo, el celebrante bendice el fuego y la vela, el diácono sólo tiene que llevarlo y cantar. El cirio, traído de quién sabe dónde, bajo la atenta mirada del público, es sometido a grabados e inscripciones, con fórmulas explicativas, y además se clavan los cinco granos de incienso en cinco agujeros del cirio, que se dice representan las llagas de Cristo. Aquí volvemos al simbolismo de Guglielmo Durando, que tuvo su momento de moda antes de caer en desuso. Los granos de incienso funcionaron mejor debido a la confusión entre algo que se quemaba y la resina de incienso. Además, las inscripciones habían degenerado en una placa engorrosa que se colgaba de la vela o de su candelero, podría ser una imitación de la placa INRI en la cruz, ya que la vela estaba destinada a simbolizar a Cristo [127].
Sábado Santo tradicional: bendición del fuego.
Aquí, una vez encendido y bendecido el cirio pascual, el personal pastoral apaga las luces de la iglesia [128]. El Breviario ya lo tenía hecho al final de las laudes del Jueves Santo[129]; Pero se trataba de las lámparas, las luces litúrgicas, apagadas hasta el sábado. Probablemente quieren –pero sin decirlo claramente- apagar todas las luces, sumir la iglesia en la oscuridad, que será dispersada por las velas del clero y del pueblo, que ha llegado quién sabe cómo; Esto hace que el cirio pascual destaque; Tiene un aspecto oriental, el aspecto de una Candelaria alrededor de una vela principal.
Tradicional Sábado Santo en la Catedral: Procesión Lumen Christi.
Mientras que antes se llevaba la llama para encender la vela ya colocada en su lugar, ahora se lleva la vela encendida para colocarla en su lugar [130]. Uno de los promotores de la Vigilia Pascual se mostró entusiasmado por las imponentes y masivas proporciones del cirio y por la majestuosidad de los candeleros pascuales, que sostienen el cirio; No imaginaba que sus seguidores reducirían todo a las proporciones de una iglesia rural. Cuando la vela y el candelero adquirieron un desarrollo monumental y el primero se hizo intransportable, desapareció de la procesión; La llama debía ser llevada hasta él por medio de una vara con tres velas [arundin]. Así sucedió que el héroe de la procesión triunfal ya no fue llevado. Observemos que, incluso entonces, con los arundine, la luz de Cristo no fue menos aclamada, la luz de Cristo no fue menos adorada.
Pasando por las manos de los báculos pastorales, su solemne procesión para llevar el cirio se ha convertido en la negación de los principios racionales, un monstruo litúrgico. Su capricho de hacer que el diácono y el celebrante caminen en una así llamada procesión inmediatamente detrás de la cruz –es decir, a la cabeza del clero– equivale a poner el carro delante de los caballos [131]. Uno de sus portavoces intentó justificar sus deficiencias con dos torpes razones. Lo primero: si procedieran como deben, el clero se encontraría dándole la espalda a la vela que llevaba. Respuesta: En todas las procesiones donde se lleva una reliquia o el Santísimo Sacramento, se le da la espalda mientras se cantan sus alabanzas. Segundo: si se procede correctamente, el clero cantaría Lumen Christi de espaldas al cirio. Respuesta: No hay daño en esto, pues la genuflexión no se hace al cirio que se lleva detrás, sino a Cristo que está en todas partes [132]. Debemos distinguir entre Cristo luz y la luz de Cristo. Lumen Christi significa que la luz de Cristo está en la vela encendida, no que Cristo, la luz, esté allí.
Leyendo las rúbricas pastorales, uno podría llegar a creer que todos, clérigos y pueblo, corren al cirio pascual para encender su propia vela [133], igualmente cada uno mantendría su vela encendida durante el canto del Exultet . Te sorprenderá recordar la prohibición de sostener la propia rama durante el canto de la Pasión.
Sábado Santo Tradicional: Bendición del Diácono antes de la Proclamación.
Sábado Santo Tradicional: Pregón.
Sábado Santo restablecido: Proclamación.
El lugar adecuado para cantar el Exsultet y colocar el cirio pascual ha sido siempre el lugar donde se canta el Evangelio, es decir, un lugar adecuado en el coro, o en el púlpito o en el tabique [134] donde habitualmente se encontraba el cirio pascual. La posición de éste en el centro del coro, sobre un pequeño atril, es puramente arbitraria; hace que el majestuoso candelero pascual ceda el fruto.
Púlpito y candelabro del cirio pascual (Roma, S. Clemente).
El diácono, teniendo el libro en la mano, pide la bendición y luego inciensa el libro como en el Evangelio [135]. ¿Por qué es esto? La primera razón es que el Exultet siempre ha estado situado en los Evangelios; la otra es que el diácono inciensa el libro que contiene el elogio de la vela que está a punto de cantar. El objetivo directo no es incensar la vela que vale menos que el Evangelio. Al incensar el libro, el diácono inciensa, per modum unius , la vela colocada contra el atril. El báculo pastoral puede dispensar otra incensación [136], realizada sobre todo dando la espalda al cirio.
El personal pastoral ofició el viernes ante un altar sin cruz; pero no les basta el sábado, el altar con su cruz, quieren un centro hacia el cual volverse, es el cirio pascual en competencia con el altar. El lugar del canto del evangelio tiene su propio simbolismo, ya muy discutido; Falta por completo el lugar para el cirio pascual, en medio del coro. El modo en que está girado el atril –y en consecuencia el diácono que canta el Exultet y el lector que canta las lecciones [137]– con el altar a la derecha y la nave a la izquierda, muestra la fascinación que ejerce la posición de perfil sobre los báculos pastorales.
Según las pastorales, el celebrante se viste de cuatro maneras el viernes, pero el sábado se le ahorra una vestimenta; En lugar de llevar casulla, lo dejan con una capa pluvial [138]. No se dan cuenta de que las profecías, los tratados y las oraciones son parte de la misa y que en la antigüedad el Papa bautizaba con casulla.
Sábado Santo tradicional: Oración yuxta fontem
Sábado Santo tradicional: bendición de la pila bautismal, inmersión de la vela
El baptisterio era un edificio anexo a la iglesia, una especie de vestíbulo, un territorio neutral, por donde entraban los paganos y salían los cristianos. De uso peculiar, no fue hecho para albergar a toda la asamblea de los fieles. A los baptisterios seguían las pilas bautismales, a menudo mal situadas e incluso mal construidas; ¿Pero de quién es la culpa? ¡Que las autoridades tomen medidas! Su culpa no puede ser motivo de desmantelamiento. Pilas bautismales, agua bautismal y bautismo son una misma cosa; una innovación espectacular los separa deliberadamente, coloca una pila bautismal falsa en el coro y hace bautizar allí a la gente, transporta a la pila bautismal el agua que ha sido bendecida en otro lugar y ya servida en otro lugar [139]; Es una ofensa a la historia, a la disciplina, a la liturgia, al sentido común. Así, un pagano que llega con sus compañeros será bautizado en el coro, rodeado por el clero. De este modo, el agua bautismal se asemeja a una persona que es escoltada suntuosamente hasta su casa después de haber sido expulsada. Precisamente para el agua bautismal y para que su cantidad durara todo el año, se construyeron suntuosos y majestuosos baptisterios y pilas bautismales. Hoy la pastoral prepara el agua bautismal y bautiza en un recipiente, una tinaja, luego, en este contexto, lleva el agua a la pila bautismal, cantando el canto de un ciervo sediento [140], que ya ha bebido, y que se dirige hacia una fuente vacía [141].
Las letanías, una vez repetidas con abundancia, son una súplica por los catecúmenos, tanto antes como después de su bautismo; Se cantan normalmente mientras se va a la pila bautismal y se regresa[142]. Como la pastoral introduce en el coro una contraparte de las pilas bautismales, hace cantar la primera mitad de las letanías, después de la bendición del agua, siempre bajo la protección del cirio pascual; Pero esta vez el celebrante muestra su rostro al pueblo, ya no su perfil [143]. ¡Qué sutileza! No es el retorno, sino el transporte del agua a su lugar lo que plantea una cuestión espinosa: ¿quién tiene el papel de reservorio itinerante, el diácono, los acólitos y cómo [144]? Una noble tarea que merece la pena envidiar, sobre todo durante el canto obsoleto del Sicut cervus . Suponiendo que la iglesia tenga su baptisterio separado, las pastorales todavía tienen la audacia de ofrecer la elección entre el método litúrgico solo y su triste invención [145].
La renovación de las promesas bautismales -tomadas de la primera comunión de los niños- es el acto más grande de paraliturgia, una creación más pastoral que litúrgica, una excelente oportunidad -muy buscada- para insertar la lengua vernácula en la liturgia [146]; es una repetición vana de lo que uno acaba de hacer si ha sido bautizado; Podría conducir a la renovación de los votos matrimoniales entre personas reunidas para una boda. Finalmente se produce un vacío entre el transporte del agua y la segunda mitad de las letanías; Por lo tanto, es una pérdida de tiempo para un retorno silencioso[147].
El cirio pascual acaba abandonando su pequeño soporte provisional y uniéndose a su candelero al lado del Evangelio, ignorado hasta ahora. Nunca se prescribieron flores en el altar; Ahora el trabajo pastoral necesita de ello para hacerse más agradable [148].
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Notas:
[1] Esta conferencia fue retomada y publicada: L. GROMIER, La Semaine Sainte Restaurée, en Opus Dei, 1962, 2, pp. 76 y ss. (Utilizo el texto publicado para la traducción al italiano).
[2] Identificación. Comentario al Caeremoniale Episcoporum, París, La Colombe, 1959.
[3] SAGRADA CONGREGACIÓN DE RITOS, Decreto General, Maxima redemptionis, 30 de noviembre de 1955, en Acta Apostolicae Sedis (en adelante AAS), XXII, 1955, pp. 838 y ss. Recordemos que la nueva Semana Santa en rito romano se celebra desde el año 1956; Los demás ritos latinos también tuvieron que adaptarse a los tiempos. Sólo en la Custodia Franciscana de Tierra Santa se continuó celebrando con las formas tradicionales en sus horarios habituales. Esto se debió a que no había sido posible llegar a acuerdos con otras confesiones cristianas que modificaran el protocolo ratificado en 1852, conocido como el “statu quo”, que había sido un intento de poner fin a disputas centenarias sobre la propiedad y el uso del Santo Sepulcro, la Basílica de la Natividad en Belén y la tumba de la Virgen en Jerusalén. Sólo en el año jubilar del año 2000 se promulgó un rito con adaptaciones ad hoc según los lugares y los tiempos. (Cf. E. BERMEJO CABRERA, Semana Santa en el Santo Sepulcro de Jerusalén, en Rivista Liturgica, LXXXVIII, 2001, pp. 227 y ss.).
[4] Id., Instrucción de ordine hebdomadae sanctae instaurato rite peragendo, 16 de noviembre de 1955, ibíd. 1955, pág. 842 y siguientes.
[5] G. LERCARO, Los días de la amargura, Bolonia, Oficina técnica y organizativa del arzobispo, 19562, pp. 9.
[6] L. GROMIER, Comentario…, cit., p. 13.
[7] Pensé que sería mejor traducir “pastoraux” simplemente como “pastorali” cuando el autor lo utiliza en forma sustantiva.
[8] B. BOTTE, El movimiento litúrgico, testimonios y memorias, Turín, Effatà, 2009, pp. 121 y ss.
[9] En aquel momento estaba en vigor la sexta edición después del typicam: Missale Romanum, Editio sexta post typicam, Romae, Typis Polyglottis Vaticanis, 1954. (en adelante: MR 52). El misal fue aprobado el 8 de septiembre de 1952.
[10] Uso: Missale Romanum, Ratisbonae, Pustet, 1963. (en adelante MR 62)
[11] Cfr: L. GROMIER, Commentaire…, cit., p. 10.
[12] A. BUGNINI, La reforma litúrgica 1948-19752, Roma, CLV Edizioni Liturgiche, 1997.
[13] A. BUGNINI-C. BRAGA, Ordo hebdomadae sanctae establecido commentarium ad SRC decretum Maxima Redemptionis Mysteria, Biblioteca «Ephemerides Liturgicae» Sectio Historica 25, Roma, Edizioni Liturgiche, 1956.
[14] SAGRADA CONGREGACIÓN DE RITOS, Decreto De solemni vigilia paschali instauranda, 9 de febrero de 1951, en AAS 43, 1951, p. 128 y s.
[15] PÍO XII, Constitución Apostólica Christus Dominus, 6 enero 1953, en AAS 45, 1953, pp. 15 y ss.
[16] Sobre el tema del desarrollo orgánico de la liturgia, véase la obra con prefacio del entonces cardenal Joseph Ratzinger: A. REID, El desarrollo orgánico de la liturgia, San Francisco, Ignacio, 2005, traducción italiana: Lo sviluppo biologico della liturgia, Siena, Cantagalli, 2013.
[17] SANTA. PÍO V, Bula, Adcuius notitiam, en Bullarium Romanum, VII, Augustae Taurinorum, Dalmazzo, 1862, pp. 433 y siguientes
[18] Las distinciones se refieren, por ejemplo, al modo de pedir la bendición antes de las lecturas de Maitines (cf. Breviarium Romanum, editio typica, Romae, Typis Polyglottis Vaticanis, 1915, p. 5) o a la imposibilidad de separar laudes de maitines en la recitación pública (ibidem, p. 8), etc. Las distinciones incluyen siempre la recitación coral (con posibles indicaciones para los coros religiosos) o la recitación privada (con indicaciones dirigidas a quienes aún no son ordenados diáconos).
[19] Las Vísperas no las dicen quienes asistieron a la misa vespertina, cf. Frotar. Quinta Feria in Cena Domini, en Officium Hebdomadae Sanctae et Octavae Paschae, Ratisbonae, Pustet, 1957, p.247.
[20] La omisión de completas afecta siempre a quienes no han asistido a la vigilia vespertina: rubr. Sábado Santo en ibídem. pag. 319.
[21] Cfr. Ordo Hebdomadae Sanctae Instauratus, Editio Typica, Romae, Typis Polyglottis Vaticanis, 1956 (en adelante OHS), pág. 3, pág. 77, pág. 136. (El adjetivo “solemne” se utiliza en muchas ocasiones.)
[22] Según este canon, el ayuno termina el “Sábado Santo post meridiem”, cf. Poder. 1253, en Codex Iuris Canonici, Roma, Typis Polyglottis Vaticaniis, 1919, pág. 346.
[23] SAGRADA CONGREGACIÓN DE RITOS, Instructio de Ordine… cit. pag. 845.
[24] Cfr. Ibidem Escrita en aquellos años, la norma entra en conflicto con la práctica del resto del año litúrgico donde existe la obligación –por parte del celebrante– de leer las partes que cantan los ministros (cfr. Ritus servandus in Celebratione Missae, VI, 4. y 5, en MR52, p. XLIX). Esta laguna fue resuelta con el nuevo código joánico de rúbricas: cf. Ritus servandus in Celebratione Missae, VI, 4, en MR 62, p. (98) donde el celebrante omite la lectura privada. Recuerdo que la ordenación experimental promulgada en 1951 prevé simplemente escuchar al celebrante de las lecciones; cf. rubro. 15, en Ordo Sabbati Sancti, editio altera, Roma, Typis Polyglottis Vaticanis, 1952.
[25] Cfr. L. GROMIER, Comentario…cit., pág. 184.
[26] Cfr. SAGRADA CONGREGACIÓN DE RITOS, Instructio de ordine hebdomadae sanctae…cit., p.844 (Adnotationes, d, 12).
[27] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. él mismo en palmis 24, en OHS, p. 10.
[28] Cfr. Lectio II del sábado infra Hebd. Aprobar. en Breviarium romanum… cit., pág. 438.
[29] La referencia del Autor aquí es claramente al hecho de que, habiendo privado la vigilia de Pentecostés de sus contenidos bautismales, el mismo Hanc igitur que se recita desde la Vigilia Pascual hasta el sábado "in albis" se mantiene (incluso en el misal de 1962) para toda la octava de Pentecostés, y cuyas referencias al bautismo son más explícitas que nunca. (cf. Canon Missae, en MR 62, p. 447).
[30] Dondequiera que se había usado el Sábado Santo experimentalmente restaurado, no se celebró la tradicional vigilia de Pentecostés con la bendición de la pila bautismal: ver Ordinationes (IV, 12), en Ordo Sabbati Sancti… cit., p. 5. La tradicional vigilia de Pentecostés se celebró, después de las nonas, con la lectura de seis profecías y luego con la bendición de la pila bautismal. (cf. rubr. en Vigilia Pentecostes en MR 52 p. 367 ss.). Sólo en las misas privadas (ídem, p. 373) se comenzaba como ocurre normalmente en la misa (Introito: Cum sanctificatus fuero): ahora esto –con la reforma– se convierte en la norma común.
[31] La bendición de los ramos en la forma tradicional tiene analogías muy fuertes con la bendición de las velas en la Candelaria y con la bendición de las cenizas. El lugar donde el sacerdote lo realiza es el “cornu epistolae” que representa la antigua forma de “presidencia” presbiteral, en cambio distorsionada en el rito restaurado; cf. Ordo II, en M. ANDRIEU, Las órdenes romanas de la Edad Media, II, Los textos, Lovaina, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1971, p. 115 y s.
[32] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. él en Palmis 1, en OHS, p. 3.
[33] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. él mismo en palmis 8, en OHS, p. 4.
[34] Cfr. Rubor. en el domicilio en Palmis, en Missale Parisiense, Parisiis, Bibiliopolarum usuum Parisiensium, 1738, p. 168.
[35] Por ejemplo el rito ambrosiano cf. Rúbricas generales sobre las vestimentas de los colores § 40, en Missale Ambrosianum, quinta edición post typicam, Mediolani, Daverio, p. XXXVIII.
[36] Citamos la excepción que representa el rito dominicano según el cual la bendición de las aceitunas se hace con vestimentas blancas y moradas para la misa. Ver rubro. en el domicilio en rama de palma. en Missale S. Ordinis Praedicatorum, Roma, In Hospititio Magistri Ordinis, 1933, pág. 211.
[37] En el misal de 1962, la bendición de las velas y la procesión de la “Candelaria” se realizan con ornamentos blancos, véase rubr. el 2 de febrero en MR 62, pág. 503. A este respecto, se podría avanzar la hipótesis según la cual el Misal de 1962 elimina las antiguas connotaciones penitenciales de la fiesta de la Purificación. Esto, como lo atestiguan los antiguos ordines, incluía el “vestimentis nigris coloris” (ver por ejemplo Ordo XX, en M. ANDRIEU, Les Ordines Romani du hau moyen age… cit, III, p. 235 pero también el relativamente más reciente Ordo L, en idem, V, pp. 90 y siguientes) así como una procesión letanía cuyo legado se cree que es la presencia de la antífona Exurge Domine con el salmo 2 (Deus auribus nostris audivimus) mantenida hasta el VI tipica del misal (ver die 2 Febr. en MR 52, p. 496).
[38] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. su en palmis 10, en OHS, p. 10.
[39] Cfr. Rubor. en Dom. en Palmis, en MR 52, pág. 148. El “dignior ex Clero” entrega el ramo al celebrante. La rúbrica de la Candelaria (véase Rubr. in die 2 Febr., in idem, p. 496) y la del Miércoles de Ceniza (véase Rubr. in Feria IV Cinerum, in idem, p. 66) son del mismo tenor. No se hace referencia a la rama del celebrante en la forma restaurada, por la cual, una vez hecha la bendición, el celebrante procede a la distribución (cf. Rubr. in Dom. II Pass. seu in Palmis 10, en OHS, p. 4).
[40] La forma tradicional de bendición de los ramos es una especie de sinaxis alitúrgica, cuya compilación probablemente estaba separada de la misa del día (véase M. RIGHETTI, Manuale di storia liturgica, Milán, Ancora, 1955, vol. II, p. 149). Recordaré brevemente la estructura del rito. Terminada la aspersión, el celebrante sube al altar y se coloca en el “cornu epistolae”; Los cantores cantan la antífona Hosanna Filio David que constituye, en cierto sentido, el introito de esta sinaxis. Sigue un discurso. El subdiácono proclama la lección tomada del libro del Éxodo (15, 27 y 16, 1-7) a la que sigue “pro graduali” un responsorio elegido entre el Collegerunt Pontifices y el In monte Oliveti. Durante el canto se realizan las mismas ceremonias con las que habitualmente el diácono se prepara para cantar el Evangelio. Una vez proclamada la perícopa evangélica tomada de San Mateo (21, 1-9), la bendición misma comienza con una oración (Auge fide) que concluye con un prefacio modulado en tono cotidiano. A continuación se realiza el Sanctus (como en la Misa). Siguen cinco oraciones y luego se rocían y se inciensan las ramas, sobre las que el celebrante ha trazado varias veces la señal de la cruz durante las oraciones. Estas ramas se encuentran sobre una pequeña mesa colocada en el “cornu epistolae”. Después de cantar otra oración y recibir la rama, el celebrante procede a distribuir las ramas bendecidas. Otra oración, seguida de la invitación diaconal Procedamus in pace, preludia la procesión que comienza a salir de la iglesia. El cortejo procesional, a su regreso, encuentra la puerta de la iglesia cerrada. Dentro de la iglesia hay dos o cuatro cantores, que comienzan el himno Gloria laus; El estribillo se repite desde afuera, los cantantes interpretan algunos o todos los versos del himno. El subdiácono golpea la puerta con la cruz, las puertas se abren de par en par y entra la procesión al canto del Ingrediente Domino. Luego comienza la misa, durante la cual se sostienen en la mano las ramas benditas mientras se canta la Pasión y el Evangelio que sigue.
[41] En la forma tradicional de este día es precisamente el subdiácono que ministra en la bendición y en la Misa quien lleva la cruz en procesión (cf. Rubr. Dom. in Palmis, Ad Processionem, en MR 52, p. 148); La forma restaurada, en cambio, prevé otro subdiácono investido (con túnica) o un acólito (véase Rubr. en Dom. II Pass. seu en Palmis 16, en OHS, p. 7).
[42] El sábado siguiente al IV domingo de Cuaresma, antes de las Vísperas, se cubren todas las cruces e imágenes de la iglesia. Las cruces permanecerán cubiertas hasta la adoración de la cruz del Viernes Santo, mientras que las imágenes deberán esperar a la entonación del Gloria del Sábado Santo (ver rubr. en Sabbato post Dom. IV en Quadr. en MR 52, p. 128; la rubr. del mismo tenor para el mismo día en MR 62, p. 139).
[43] Mi hipótesis es que aquí Gromier se refiere a las costumbres, codificadas en el Pontificale Romanum, relativas a la bienvenida dada al emperador o al rey (véase Pontificale Romanum, Mechlinae, Dessain, 1958, pp. 876 y siguientes).
[44] Cf. rubro. en Dom. en Palmis (Ad Processionem), en MR 52 pp. 149 y s..
[45] Cfr. Rubor. en el domicilio II Passionis seu Palmis 20, en OHS, p. 9.
[46] Cfr. Rubor. en el domicilio en palmis en MR 52, pág. 150.
[47] Cfr. Cfr. Rubor. en el domicilio II Passionis seu Palmis 21 en OHS, p. 9.
[48] Cfr. Rubor. en el domicilio II Passionis seu Palmis 21 en ibíd.
[49] Cfr. Rituale romanum, Romae-Tornaci-Parisiis, Desclée, 1934, pp. 374 y siguientes. (Tit. IX cap. IV) y 136 y siguientes. (Tit. V cap. III).
[50] Sobre planetas plegados, véase. F. TOLLOI, Planetas ascendentes en la escápula. Planetas plicados y estolones. Génesis-uso-abolición. http://rerumliturgicarum.blogspot.it/2017/12/levant-planetas-in-scapulas-pianete.html
[51] Cfr. Rubor. en el domicilio II Passionis seu Palmis, De Missa 2, en OHS, p. 10.
[52] Cfr. Rubor. el Sábado Santo, de la I Misa Solemne, in idem, p. 136.
[53] De hecho, en el Misal de 1962, tanto la Candelaria (si hay bendición de las velas y procesión previa) como el Miércoles de Ceniza (si va precedido de la bendición e imposición de las cenizas), se omiten las oraciones al pie del altar. Cfr. Rubor. el 2 de febrero MR 62, pág. 506 y rubr. en la feria IV cinerum pág. 63.
[54] SST: rubr. en el domicilio II Passionis seu Palmis 18, p. 17; rubro. Feria V en Cena Dom. 36, pág. 74 y rubr. en Sabb. San 10, pág. 141.
[55] Rubr. Feria V en Cena Dom. 36, en OHS, pág. 74.
[56] En el misal de 1962, la conclusión de las misas se regula efectivamente de la siguiente manera: cuando sigue una bendición, el Benedicamus Domino sustituye al Ite Missa est. Esto da como resultado la omisión, después del Placeat, de la bendición y del último evangelio. (véase Rubricae generales Missalis romani (Cap. VIII, 507, De conclusión Missae) en MR 62, pp. (57) y siguientes. Si, por tanto, la práctica tradicional era concluir la misa prescindiendo de lo que pudiera seguir, aquí se establece una innovación que supone, entre otras cosas, la sustitución por el Benedicamus, anteriormente regulado “pro temporis ratione”.
[57] Cfr.: A. PATRIZI PICCOLOMINI, Rituum ecclesiasticorum sive sacrarum ceremonium Ss. Eclesiástica romana, Véneto, De Gregoriis, 1516, c. LXXXXV y siguientes; Los tres diáconos cantan la Pasión cuando el Papa está presente, pero si el Papa está celebrando, el cardenal diácono puede elegir si la canta él mismo según la antigua costumbre o deja que lo hagan los tres cantores. En este último caso se reserva la parte final del mismo. Según Gromier (véase L. GROMIER, Commentaire…p. 381), el uso de la pasión «dialogada» se remonta al gusto típicamente medieval por la «dramatización». También es oportuno recordar los desarrollos posteriores con las intervenciones polifónicas de las “turbae” (por ejemplo, las de TL Da Victoria). Para descripciones ricas en minuciosos detalles nos remitimos a: G. MORONI, Le Cappelle Pontificie Cardinalizie e Prelatizie, Venecia, Emiliana, 1841, pp. 202 y siguientes. y F. CANCELLIERI, Descripción de la Semana Santa en la Capilla Pontificia, Roma, Bourliè, 1818, pp. 25 y siguientes. De Moroni (cit.) aprendemos que a veces el Papa –suponemos que por enfermedad o senectud– se retiraba durante el canto de la Passio y luego volvía al evangelio. Recordemos que las ediciones de los cantos de la Pasión restauradas “ad codicum fidei” y que suplantaron la versión de Guidetti, informan para el canto del Evangelio posterior a la Pasión de una melodía ornamentada “ad libitum”: cf. Cantus Passionis Domini Nostri Jesu Christi, Roma, Typis Polyglottis Vaticanis, 1917, pp. 31 y ss., pp. 53 y ss., pp. 75 y s. y pág. 93 y s.
[58] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. su en palmis, de Missa, 8, en OHS, p. 11. El sacerdote, al bendecir a los diáconos, utiliza la fórmula habitual del Evangelio en plural.
[59] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. su in palmis, de Missa 10 in idem, p. dieciséis.
[60] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 10, en OHS, pág. 80. Esta columna también habla de los dos acólitos. La práctica tradicional está descrita en el Caeremoniale episcoporum que habla de “tribus cappellanis cum cottis sine candelabris” que se colocan delante de los tres diáconos que actúan como cantores de la Pasión. Es interesante notar que el texto del Caeremoniale presupone la utilización de un único libro que los tres clérigos se pasan entre sí dependiendo de cuál es el diácono responsable de la parte a cantar. (cfr. Lib. II, Cap. XXI, 15 en Caeremoniale episcoporum, Taurini-Romae, Marietti, 1935, p. 176 y siguientes)
[61] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. su en palmis, de Missa 8 en OHS, p. 11.
[62] Cfr. Rubor. en el Paso del Domingo II. su in palmis, de Missa 9, in idem, p. 12.
[63] Cf. PÍO XII, Constitución Apostólica Sacramentum Ordinis, 30 de noviembre de 1947 en AAS XV, 1948, pp. 5 y ss. Allí –entre otras cuestiones relativas a la concesión de las órdenes sagradas– se aclara qué palabras constituyen la forma de la ordenación; El obispo luego deja de cantar, en el tono del prefacio, y recita las palabras de la “forma” sobre los ordenandos.
[64] Ofrezco aquí las referencias de los pasajes de la Passio proclamados en la forma tradicional y en la forma restaurada. Domingo de Ramos: Tradicional Mateo. 26, 1-75 y 27, 1-66; restaurado mate 26, 36-75 y 27, 1-60. Martes Santo: tradicional Marcos 14, 1-72 y 15, I-46; Restaurado Marcos 14, 32-72 y 15, 1-46. Miércoles Santo: tradicional Lucas 22, 1-71 y 23, 1-53; Restaurado Lucas 22, 39-71 y 23, 1-53. Viernes Santo: Jueves tradicionales 18, 1-40 y 19, 1-42; en el restaurado permanece idéntico; La narración siempre comienza desde el momento en que aparecen los soldados para capturar a Jesús.
[65] Se hace aquí referencia al famoso "Miserere" de Gregorio Allegri interpretado en la Capilla Sixtina al final de los Oficios Tenebres y a las sugestiones que sin duda supo suscitar, sobre todo por la particularidad de las prácticas interpretativas transmitidas por los cantores papales. En la obra aquí citada del A., el cardenal describe y comenta, en conferencias celebradas en 1837, las ceremonias de Semana Santa en la capilla papal; cf. N. WIESEMAN, Cuatro conferencias sobre los oficios y ceremonias de la Semana Santa tal como se realizaban en la capilla papal, Londres, Dolman, 1839, pág. 12 y págs.86 y siguientes.
[66] Hasta la sencilla reforma, por la mañana, durante la celebración de la misa "in Caena Domini" en la catedral, el obispo procedió a la consagración de los óleos. Righetti refiere la hipótesis según la cual fue san Gregorio quien incorporó la bendición de los óleos a la misa “in Coena Domini” prevista por la mañana (Cf. M. RIGHETTI, Manuale di Storia Liturgica…cit. vol. II, p. 153). Refiriéndose a la práctica tradicional, Gromier en el Commentaire señala cómo el Caeremoniale episcoporum guarda silencio, de hecho, sobre el tema de la consagración de los óleos el Jueves Santo. Según el autor, esta laguna podría atribuirse al hecho de que el Caeremoniale episcoporum debe su obra a Agostino Patrizi Piccolomini (Rituum ecclesiasticorum…cit.) y a Paride Grassi (P. GRASSI, De caeremoniis Cardinalium et Episcoporum in eorum Diocesibus, Romae, Donangelum, 1587), quienes, de hecho, guardan silencio sobre el tema. Por este motivo, la rubricación del Pontificale Romanum habría quedado en una fase anterior, en cierto sentido “atrasada”, respecto a las codificaciones antes mencionadas. A este «carácter arcaico» se debe la presencia de veintiséis ministros, entre ellos sacerdotes, diáconos y subdiáconos tomados del clero secular o regular, completamente investidos y que recuerdan la idea de las antiguas concelebraciones (véase L. GROMIER, Commentaire…, cit., p. 315).
[67] Cfr. Rubor. en Feria V en Cena Dom., de la Missa Chrismatis 14, en OHS, p.66.
[68] La celebración restaurada exige que los sacerdotes presentes lleven la estola: cf. rubor, . en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 4, en OHS, p. 66.
[69] Véase rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 7, en OHS, p. 67.
[70] Esta homilía se menciona en el Libro II, cap. XXV en el n. 20 del Caeremoniale Episcoporum…, cit. pag. 190.
[71] Véase rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 13, en OHS, p. 68.
[72] Un interesante excursus sobre el Mandatum nos lo ofrece F. CANCELLIERI, Descrizione delle Funzione… cit. pag. 74 y siguientes.
[73] Cfr. Caeremoniale Episcoporum… (Lib II, cap. XXIV, 39), cit., p. 185.
[74] Cf. rubro. en Feria V en Cena Domini (ad mandatum faciendum), en MR 52, p. 172. Aquí el encabezamiento simplemente se refiere a un lugar “ad id deputato”. He aquí una breve descripción de la ceremonia: el celebrante viste la capa púrpura, mientras que el diácono y el subdiácono visten vestimentas blancas. El rito comienza con la proclamación (con las ceremonias habituales de la misa) del evangelio (Juan 13, 1-15, el mismo de la misa). El celebrante, después de recibir la incensación acostumbrada, se quita la capa pluvial y, ayudado por los ministros sagrados, se pone el gremial. Luego se procede al lavatorio de los pies, el pie derecho de cada uno de los candidatos – ante el cual hace la genuflexión – es sostenido por el subdiácono, el diácono ofrece la toalla. Durante el mandatum se cantan diversas antífonas indicadas en el misal, entre ellas la famosa Ubi caritas. El Padrenuestro secreto, unos versos y una oración cierran el servicio.
[75] Cfr. De la reconciliación poenitentium, en Pontificale Romanum… cit., p. 630 y siguientes.
[76] Cf. rubro. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 21, en OHS, p. 71.
[77] Cf. rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 17, in idem, p. 68.
[78] El número de trece está indicado en el Libro. II, cap. XXIV, 2 en Caeremoniale episcoporum…, cit. pag. 185. Véase el comentario al respecto: L. GROMIER, Commentaire…, cit., p. 400 y siguientes.
[79] SAGRADA CONGREGACIÓN DE RITOS, Decreto del 4 de diciembre de 1952, en AAS, XIX, 1952, pp. 887 y siguientes.
[80] El Caeremoniale episcoporum prevé la presencia en la iglesia catedral del "secretarium" donde el obispo realiza la preparación para la misa y, entre otras cosas, calza las sandalias y el calzado pontificales. Las modalidades están cuidadosamente descritas (véase Lib. II. Cap. VIII, en Caeremoniale Episcoporum, Taurini-Romae, Marietti, 1935, p. 123). Corresponde al subdiácono hacerlas llevar al obispo, cuyo manto está dispuesto de tal manera que cubra el gesto y el pudor discreto está más que nunca garantizado por un cierto número de clérigos arrodillados con sobrepellices que rodean al obispo.
[81] En esta ocasión al triple Agnus Dei –en la forma restaurada– se le responde siempre con el miserere nobis, mientras que se omite la oración Domine Iesu Christe, qui dixisti. (cf. rubr. en Feria V in Cena Dom. De missa solemni vespertina 28, en OHS, p. 73. La forma tradicional mantenía el Agnus Dei en el modo habitual, preveía la omisión de la paz y mantenía las tres oraciones (cf. Rubr. en Feria V in Cena Dom. en MR 52, p. 172).
[82] Rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 29 en OHS, p. 73. La consecuencia posterior se ve en la omisión del Confiteor antes de la comunión en la edición del Misal del beato Juan XXIII (Cf. Ritus servandus in Celebratione Missae, X, 6, en MR 62, p. 109).
[83] Rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 29 en OHS, p. 73.
[84] Rubr. en Feria V en Cena Dom. De la misa solemne vespertina 35 y 36 en OHS, p. 74.
[85] Como ya se recuerda en la nota 82, en el Misal de 1962 ya no se realiza el Confiteor antes de la Comunión.
[86] Rubr. en Feria V en Cena Dom. De solemni translatione 3, en OHS, pág. 75.
[87] “si opus sit”, cf. Frotar. en Feria V en Cena Dom. De solemni translatione 3, in idem, pág. 75.
[88] La referencia es a la liturgia que los griegos atribuyen al Papa San Gregorio.
[89] Por “misa seca” se entiende una misa sin consagración, cf. G. BURCARDO, Ordo missae, Roma, de Besicken, 1502, f. 39 y siguientes.
[90] JP MIGNE, Enciclopedia Teológica, VIII. Liturgias, París, Au Petit-Montorgue, 1844. coll. 1139 y s.
[91] Cfr. De altaris consacratione, in Pontificale Romanum…, cit. págs. 360 y siguientes.
[92] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Domingo de la Muerte 15, en OHS, pág. 92.
[93] La liturgia restaurada de la tarde del Viernes Santo se divide en cuatro momentos en la OHS. I: “La primera parte de la acción litúrgica y sus lecciones” (pp. 77 y ss.); II “La segunda parte de la acción litúrgica es la de la oración solemne, que se llama también “oración de fe”” (pp. 84 y ss.); “La tercera parte de la acción litúrgica es la de la adoración solemne a la Santa Cruz” (pp. 92 y ss.); “La cuarta parte de la acción litúrgica es la de la comunión” (pp. 97 y ss.).
[94] El celebrante canta la oración Deus, qui peccati veteris (OHS, p. 78) y luego pasa a “ad sediea” donde permanece durante toda la primera parte de la “actio liturgica”. (Cf. Rubr. en Feria VI en Pass. et Morte Dom. 6 y 7 en OHS, p. 78)
[95] Aquí se hace referencia a aquellas Misas que tienen más lecturas (por ejemplo, las Tempora), que son proclamadas por los lectores mientras el subdiácono reserva la epístola para sí mismo.
[96] La fórmula dice lacónicamente: “Dominus sit in cordibus vestris, et in labiis vestris” a lo que los diáconos responden “Amén”. (cf. Feria VI en Pass. et Morte Dom., en OHS, p. 80). La cuestión se hace todavía más anómala e incomprensible si se considera que también en las misas de difuntos el diácono recita el Munda cor meum y si acaso es la bendición la que se omite (cf. Ritus servandus in Celebratione Missae, XIII (De his quae omittuntur in Missa pro defunctis) en MR 52, p. LVI. La regla sigue siendo la misma en el misal de 1962 (cf. Ritus servandus in Celebratione Missae, XIII (De his quae omittuntur in Missa defunctorum) en MR 62, p. (112).
[97] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 10, en OHS, pág. 80.
[98] Cfr. Ibídem.
[99] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Domingo de la Muerte 12 y 13, en OHS, pág. 84. La primera parte del oficio del Viernes Santo (que aquí por comodidad he fijado desde el principio hasta la revelación de la cruz excluida) incluyó una entrada silenciosa del celebrante con casulla negra, acompañado por los ministros sagrados con la casulla plegada, y una postración realizada ante el altar cuya cruz velada estaba colocada en el medio (como de costumbre) y había los candelabros habituales con las velas apagadas. Durante este tiempo los acólitos colocaban un mantel que permanecía doblado en dirección a los candeleros. Al final de la postración el celebrante pasaba al cornu epistolae: un lector comenzaba la primera lectura (Oseas 6, 1-6). El rasgo seguido y luego la oración precedida por el Flectamus genua/levate; En este punto el subdiácono proclamó la segunda lección (Éxodo 12, 1-11). Otro pasaje precedió al canto de la Passio de San Juan. Concluida la proclamación de la Pasión, el diácono cantó el Evangelio –constituido por la parte final de la Passio- con las ceremonias habituales previstas y características de la Misa de Difuntos (Munda cor meum sin bendición, falta de uso de velas e incienso y omisión del besamiento del texto por parte del celebrante al final). Desde el cuerno de la Epístola, el celebrante, con el diácono y el subdiácono detrás de él, en columna, cantaba las oraciones.
[100] El rito de la exposición y adoración de la cruz se originó en Jerusalén después del descubrimiento de la cruz misma por Santa Elena; El uso romano, aparentemente introducido en la primera mitad del siglo VII, está en deuda con los usos de Jerusalén. (cf. A. KING, Liturgia de la Iglesia Romana, Londres, Longmans, 1957, pág. 193.). Righetti también cree que las costumbres de Jerusalén desencadenaron procesos imitativos, y él mismo refiere un resumen de los relatos de Etheria referidos a las costumbres hagiopolitanas donde estaba vigente la costumbre de mostrar, en este día, las reliquias que eran veneradas por el clero y el pueblo. (cfr. M. RIGHETTI, Manuale di Storia Liturgica… cit. II, p. 175.) Es interesante notar que en la capilla papal se utilizó una cruz particularmente ricamente decorada, que fue injertada sobre un soporte –imitando el Calvario– en plata esmaltada y dorada; Se trataba de hecho de un relicario, tanto que en su interior se conservaba un fragmento de la Santa Cruz (información detallada se puede encontrar en F. CANCELLIERI, Descrizione delle funzioni della settimana santa…, cit. p. 133 y ss.). El uso previsto en el rito “restaurado” insiste más bien –como señala aquí Gromier– en las dimensiones de la cruz: “adhibeatur Crux satis magna, cum Crucifixo […]” (cf. rubr. en Feria VI en Pass. et Morte Dom. 14 en OHS, p. 92).
[101] Aquí nos referimos a las velas de los candeleros de los acólitos cf. Frotar. en el paso. y Domingo de la Muerte 15, en OHS, pág. 92).
[102] El celebrante –en la forma restaurada– se sitúa entre el diácono y el subdiácono (que le ayudan en el canto del Ecce lignum), a cuyos lados se sitúan los acólitos con los candeleros. (Cf. Rubr. en Pass. et Morte Dom. 16, en OHS, p. 93). En la forma tradicional, el celebrante está compuesto únicamente por el diácono y el subdiácono, quienes se unen al canto del Ecce lignum. (cf. rubr. en Feria VI en Parasceve, en MR 52, p. 186)
[103] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 17, en OHS, pág. 93. En la forma tradicional –como describiremos más adelante– el sacerdote llevaba solo la cruz al lugar preparado para ella delante del altar (cf. Rubr in Feria VI in Parasceve, en MR 52, p. 187).
[104] Refiriéndose al lugar donde debe colocarse la cruz recién descubierta, el misal indica simplemente un “locum ante altare preparatum” (cf. Rubr. en Feria VI in Parasceve, en MR 52, p. 187). El Caeremoniale episcoporum habla de una gran alfombra o tela de color púrpura que se extendía sobre los escalones del altar o del presbiterio. Encima se colocará un gran cojín y luego un velo de seda sobre el que colocar la cruz. (cf. Lib. II, cap. XXV, 22, en Caeremoniale Episcoporum… cit., p. 191). Que este velo es de color blanco y morado lo encontramos codificado en el Memoriale Rituum donde se indica entre los objetos que deben prepararse para la celebración del Viernes Santo. (cf. Tit. V, cap. I, en Memoriale Rituum, editio I post typicam, Romae, Typis Polyglottis Vaticanis, 1950, p. 53).
[105] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 17, en OHS, pág. 93.
[106] En esencia, mientras que en la forma tradicional se arrodilla uno al mismo tiempo que responde Venite adoremus, (Rubr. Feria VI in Parasceve, en MR 52, p. 186), en la forma restaurada la acción de arrodillarse se pospone hasta después de la respuesta (Rubr. in Feria VI in Pass. et Morte Dom. 16, en OHS, p. 93). Aprovecho esta ocasión para recordar que la novedad aquí identificada es evidente también en la parte precedente, es decir, la parte dedicada a la Oratio fidelium cuando, después de la invitación diaconal Flectamus genua, se inserta un tiempo dedicado a la oración silenciosa (cf. Rubr. in Feria VI in Pass. et Morte Dom. 13, en OHS, p. 84). La introducción de este espacio fue una novedad que ya había aparecido en el Ordo del Sábado Santo de 1951, concretamente en las colectas que siguen a las profecías (cf. Rubr. 16, en Ordo Sabbati sancti… cit., p. 23). Al mismo tiempo se introdujo la novedad de reservar nuevamente la invitación al Levate al diácono. Esta segunda invitación era, en la forma tradicional, responsabilidad del subdiácono y fue concebida de hecho, respecto a la antigüedad en la que mantenía su carácter de admonición diaconal, como una verdadera y propia respuesta a la invitación Flectamus genua. En apoyo de esto, vease como fue traducido "tipográficamente", es decir, con la letra "R" barrada que siempre ha indicado la respuesta. Aunque estas reformas la transformaron en una invitación reservada al diácono, los recursos gráficos mencionados se mantuvieron, al menos en las ediciones que hemos utilizado y citado aquí, probablemente debido a la prisa que caracterizó las reformas. En apoyo del hecho de que el Levate era considerado como una respuesta, añado que – en ausencia del diácono – era el celebrante quien pronunciaba el Flectamus genua (también en otras ocasiones del año litúrgico cuando era necesario), mientras que el servidor respondía el Levate (cf. Tit. V, Cap. II, 13, Memoriale Rituum… cit., p. 55). El destino definitivo del diácono de Levate se produjo sólo con la edición joánica del misal (cf. Rubricae generales Missalis romani, Cap. VIII, 440, en MR 62, p. (51).).
[107] Cfr. Rubor. en la Feria VI en Pass.et Morte Dom. 17, en OHS, pág. 93 y siguientes. En la práctica tradicional, también los laicos iban “bini et bini” (Rubr. en Feria VI en Parasceve, en MR 52, p. 187). A continuación describiremos el descubrimiento y la adoración.
[108] Era costumbre exponer otra cruz fuera de las puertas o incluso dar una más pequeña a los fieles que se arrodillaban en la balaustrada para besarla. Aquí os dejo algo de información sobre cómo se llevó a cabo esta segunda parte del servicio de forma tradicional. Terminadas las oraciones solemnes, el sacerdote, quitándose la casulla, recibió de manos del diácono la cruz velada. De pie en el ángulo posterior del altar, del lado de la Epístola, descubrió, de cara al pueblo, la parte superior de la cruz y, con los ministros sagrados, cantó el Ecce lignum. Continuó la revelación pasando al frente del altar, siempre del lado de la epístola. Allí, de la misma manera, procedió al segundo descubrimiento (brazo derecho). Finalmente, fue al centro del altar y descubrió la cruz por completo. El celebrante fue a colocar la cruz y luego, habiéndose dirigido al asiento, dejó sus zapatos; Luego comenzó la adoración de la cruz con el canto de las Impropias. Hacia el final de la adoración, se completó la preparación del altar para la Misa de los Presantificados, encendiendo las velas, desplegando todo el mantel del altar y colocando el corporal en el medio. Una vez que todos hubieron terminado la adoración de la cruz, la cruz misma –por medio del diácono- fue colocada en su lugar habitual.
[109] Cf. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 20, en OHS, pág. 97: Terminada la adoración, la cruz debe ser llevada al altar por los dos acólitos que la sostenían, acompañados de los otros dos que actúan como portadores de las velas. La cruz debe colocarse de tal manera que sea claramente visible para los fieles pero, al mismo tiempo, no estorbe al celebrante en las ceremonias posteriores. Se trata sin duda de una columna muy compleja, portadora de diversas necesidades; Esto choca y desentona con la sencillez de la rúbrica tradicional (cf. Rubr. in Feria VI in Parasceve, en MR 52) por la cual la cruz, como hemos visto más arriba, recupera su lugar normal en el altar.
[110] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 21, en OHS p. 97.
[111] Recordaré brevemente las modalidades con que se celebraba propiamente la Misa de los Presantificados, es decir, la que aquí convencionalmente definimos como la tercera y última parte de la liturgia del Viernes Santo. Terminada la adoración, como hemos visto, y colocada de nuevo la cruz –por el diácono– en su lugar habitual, se formó la procesión para llevar el cáliz con la hostia consagrada de vuelta al sepulcro. El sacerdote que estaba junto al sepulcro llevaba el velo humeral sobre los hombros; El Santísimo Sacramento fue llevado de nuevo al altar con la misma solemnidad con que fue retirado el día anterior (luces, dosel y dos incensarios). En el altar se colocaba la hostia sobre el corporal, se llenaba el cáliz con vino y agua y se realizaba la incensación como se acostumbra en el ofertorio. Después de lavarse las manos y decir las Orate fratres, el celebrante cantó la oración habitual que precede al Pater noster y luego el propio Padrenuestro, luego elevó la hostia, la partió y colocó un fragmento en el cáliz. A continuación se producía la comunión del celebrante (precedida únicamente por la Perceptio Corporis tui y el Panem caelestem) y, finalmente, la ablución.
[112] Para información histórica sobre este tema véase G. MORONI, Le Cappelle Pontificie… cit, p. 218 y siguientes. y 231 y siguientes. y F. CANCELLIERI, Descripción de las funciones…cit. pag. 69 y siguientes. y 136 y siguientes.
[113] Son: Adoramus te Christe, Per lignum servi facti sumus, Salvator mundi (OHS, p. 98). Reportamos el interesante hecho histórico del cual tenemos testimonio del Cardenal Domenico Bartolucci, entrevistado para el blog “Disputationes Theologicae” por Don Stefano Carusi y Pucci Cipriani, para quien San Juan XXIII, a través del maestro de ceremonias Enrico Dante, pidió la realización de la Vexilla Regis el Viernes Santo (ver: http://disputationes-theologicae.blogspot.it/2009/08/mons-bartolucci-interviene-sulla.html ), también hay testimonios fotográficos del Santo adorando la cruz en las formas tradicionales (ver http://disputationes-theologicae.blogspot.it/2010/03/la-riforma-della-settimana-santa-negli.html ).
[114] Cfr. Rubr, en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 26 y 27, en OHS, pág. 99.
[115] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 29, en OHS, pág. 99. En la forma restaurada desaparece la elevación –realizada después del Libera nos (cantado en esta ocasión en tono de oración familiar)– con la que se mostraba a los presentes la hostia consagrada el día anterior y conservada en el cáliz (cf. Rubr. en Feria VI in Parasceve, en MR 52, p. 192).
[116] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Muerte Domingo 29, en OHS, pág. 99. Normalmente, cuando el celebrante comulga, se pone de pie “parum inclinatus” (cf. Rubr. en Canon Missae, en MR 52, p. 330); misma indicación en el Misal del Beato Juan XXIII (cf. Rubr. en Ordo Missae, en MR 62, p. 457).
[117] Recuerdo que el Jueves Santo se consagró una segunda hostia. Éste, antes del habitual lavado de los dedos, se colocaba dentro de un cáliz, cubierto -a su vez- por un paño mortuorio, una patena invertida y un velo. (Cf. Rubr. en Feria V in Cena Domini, en MR 52, p. 172). Nótese la costumbre de atar el cáliz así compuesto con un cordón de seda; Este uso se encuentra codificado en el Memoriale Rituum… cit., (Tit. IV, Cap. II, 5 De Feria V in Coena Dom.), pág. 44: Se podría suponer que se trata de una precaución adicional motivada por el hecho de que en la forma simple el celebrante no es asistido por el diácono, lo que más tarde se convirtió en uso común y fue previsto por los autores.
[118] Sólo a modo de ejemplo, sin poder agotar aquí el tema, recuerdo que el Ordo XXXII (redactado en Corbie en el siglo IX) informa que en la Misa del Jueves Santo “reservanti de ipso corpore et sanguine” y esto, como dice Andrieu, según el sacramentario gelasiano. (cfr. M. ANDRIEU, Las órdenes romanas de edad media… cit, III, p. 517).
[119] Cfr. Lib. II, Cap. XXIX, 3-4, en Caeremoniale episcoporum… cit., pp. 212 y s.
[120] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Domingo de la Muerte 35, en OHS, pág. 100.
[121] Cfr. Rubor. en Feria VI en Pass. y Domingo de la Muerte 37, in idem, p. 100.
[122] Nótese cómo la forma restaurada incluye –probablemente precisamente para evitar una similitud con la Misa– la omisión de las incensaciones, la preparación del cáliz, la incensación de los oblatos, el lavado de las manos y el Orate fratres. (cf. Rubr. en Feria VI en Parasceve, en MR 52, p. 190).
[123] Transcribo aquí el texto: Concede, quaesumus, omnipotens Deus: ut, qui Filii tui resurrectionem devota exspectatione praevenimus: eiusdem resurrectionis gloriam consequamur (cfr. Sábado Santo en Laudes, in Officium Hebdomadae Sanctae… cit., p. 302; allí también la rúbrica que prescribe la conclusión silenciosa).
[124] Las Vísperas terminaron con la conclusión silenciosa de la oración antes mencionada, sin nada más. (Véase idem, pág. 319)
[125] La rúbrica indica que la vigilia sustituye a los maitines, cf. Rubor. en Dom. Resurrección. en ídem, pág. 323.
[126] Lo mismo ocurre con la edición joánica del breviario. (cf. Breviarium Romanum, Tomus Prior, Mechliniae, Dessain, 1961, pp. 686 y ss.
[127] En esta placa, que a menudo contenía la fecha de la Pascua y de otras fiestas móviles, M. RIGHETTI, Manuale di Storia Liturgica… cit. II, pág. 195.
[128] Cf. Rubor. en Sabb. Sancto, de la Vigilia Pascual, 9, en OHS, p. 104.
[129] Rubr. Feria V en Coena Dom. ad Laudes, en Breviarium romanun… cit., pág. 458.
[130] En el rito restaurado, el acólito lleva primero la vela al celebrante fuera de la iglesia. Una vez bendecido el fuego, lo incide (con un estilete) trazando una cruz, traza las letras griegas “A” y “Ω” y luego las cifras del año en curso, introduce los cinco granos de incienso, lo enciende y luego lo bendice (ver rubr. en Sabbato sancto, de Vigilia Paschali 5, 6, 7, 8 en OHS, pp. 103-104).
[131] Cf. Rubor. el Sábado Santo, Vigilia Pascual 10, en OHS, p. 104.
[132] Según la forma tradicional, el orden es el siguiente: precede el turiferario con el acólito sosteniendo la bandeja con los cinco granos de incienso (que será insertado después por el diácono durante el prólogo, después de las palabras curvat imperia), el subdiácono con la cruz, el clero por orden y luego, finalmente, el diácono con la arundina y el celebrante. El diácono tiene a su lado un clérigo que lleva una vela encendida del fuego nuevo con el que se encenderán las tres velas de la arundina en las tres invocaciones Lumen Christi recitadas por el diácono. (cf. Rubr. in Sabb. Sancto, en MR 52, p. 194).
[133] Cfr. Rubor. el Sábado Santo, Vigilia Pascual 11, en OHS, p.105.
[134] Aquí el Autor utiliza la palabra jubé, se caracterizaba por la presencia de los púlpitos en posición elevada donde también el cirio pascual encontraba un lugar natural.
[135] La bendición está estructurada y modelada exactamente como la del Evangelio, del que ésta parece casi una adaptación. Las mismas rúbricas –además– se refieren a la semejanza con el anuncio del evangelio. Esto no tiene ciertamente de sorprendente, considerando que tanto la proclamación de la perícopa evangélica como la del precondito son dos deberes diaconales típicos. El diácono, una vez recibida la bendición, colocado el libro sobre el atril y incensado, comienza el canto del Exultet. A su derecha tiene al subdiácono sosteniendo la cruz procesional, a su izquierda un acólito sosteniendo la arundina, éste tiene la tarea muy práctica de iluminarlo durante el canto; A la izquierda del acólito con la arundina, otro acólito lleva la palangana con los cinco granos de incienso para insertar en la vela. (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, en MR 52, p. 194).
[136] Según la modalidad restaurada, el cirio se coloca en el centro del coro sobre un pequeño soporte provisional. El diácono recibe la bendición del celebrante que está “ad locum suum in choro, in latere epistolae” y que primero impuso y bendijo el incienso. Habiendo recibido la bendición, se dirige al atril colocado delante del cirio. Inciensa el libro y va a incensar la vela; Habiendo regresado al atril comienza la proclamación del pregón. Tiene la vela encendida delante de él, el altar a la derecha y el salón de la iglesia a la izquierda. (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, De vigilia paschali, 12 y 13, en OHS, p. 105.).
[137] Las lecturas se leen en el mismo lugar exacto que el Exultet: (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, De vigilia paschali, 15 en OHS, p. 105).
[138] En la forma tradicional, una vez terminado el Exultet, al mismo tiempo que el diácono se quitaba el manípulo y la dalmática blanca para revestirse con sus vestimentas moradas, el celebrante se quitaba la capa pluvial y se ponía la casulla. (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, en MR 52, p. 204). Es interesante notar cómo esta columna comienza con las palabras “Completa benedictione Cerei […]” aludiendo que la proclamación consiste en la bendición diaconal del cirio pascual. Es la misma rúbrica en la que se da a los sacerdotes el mandato de preparar –durante la proclamación de las doce lecturas– a los catecúmenos para el bautismo. Esto nos lleva a pensar que se trata de una rúbrica muy antigua o escrita con un recuerdo claro de usos particularmente antiguos.
[139] En la forma restaurada, mientras se cantan las letanías hasta la invocación “Omnes Santi et Sanctae Dei”, se prepara una pila bautismal en el coro, hacia el lado de la Epístola, aquí el celebrante realizará, de pie “coram populo”, el rito de la bendición con la respiración, la inmersión del cirio, la infusión de los óleos, etc. En este punto, si hay catecúmenos para bautizar, les impartirá el baño bautismal. En este punto comienza una procesión para llevar agua a la fuente. Una vez vertido, el celebrante canta una oración e inciensa la pila bautismal (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, De vigilia paschali 20, 21 y 22 en OHS, pp. 122 ss.).
[140] La forma restaurada asigna a este momento el canto, cuyas palabras están tomadas del Salmo 41, del Sicut cervus. En la forma tradicional, una vez leídas las doce lecturas y la colecta final, el celebrante y los ministros sagrados se dirigían en procesión hacia la pila bautismal al son del canto antes mencionado. Una vez en la entrada, el sacerdote canta la oración “juxta fontem” y luego, una vez dentro, comienza el rito de la bendición y luego imparte los posibles bautismos (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, en MR 52, p. 216). Righetti no deja de notar la unidad que constituye la copiosa (y ciertamente de origen arcaico) misa de lecturas del Antiguo Testamento (que ya hemos mencionado) y el rito de bendición de la pila bautismal, en el que destaca esta procesión, en la que participaban antiguamente los catecúmenos con sus padrinos: la analogía de su deseo del agua regeneradora del bautismo con la imagen del ciervo sediento que busca la pila, produce una asonancia lógica y fácilmente intuible. (cfr. M. RIGHETTI, Manual de Historia Litúrgica…cit. II, p.198).
[141] Como se ve en la forma restaurada, el Sicut Cervus se convierte en un mero canto procesional que acompaña a la procesión que lleva el agua recién bendecida, con la que ya se han realizado los bautismos, a su lugar natural.
[142] En la forma tradicional cada invocación letanía, en esta ocasión, se repetía. (cf. Rubr. in Sabbato Sancto, en MR 52, p. 224). Righetti aporta una hipótesis interesante para motivar históricamente tal prolijidad en el canto: las letanías probablemente constituían la oración e invocación de quienes permanecían en el salón de la iglesia mientras el celebrante y sus ministros estaban en la pila bautismal (en espacios decididamente más estrechos y menos adecuados para acoger a la gran cantidad de personas que asistían a toda la función), razón por la cual las invocaciones se repetían redundantemente: «En Roma las letanías se cantaban tres veces, pero de tal manera que primero cada invocación se repetía siete veces, luego cinco y finalmente tres». (cfr. M. RIGHETTI, Manual de Historia Litúrgica… cit. II, p. 198 y siguientes)
[143] Cfr. Rubr, en Sabbato sancto, de Vigilia Paschali 20 y 21, en OHS, p. 122: estas dos rúbricas insisten en esta “visibilidad” del celebrante y de la pila bautismal “artificial”.
[144] Cfr. Rubor. el Sábado Santo, Vigilia Pascual 22, in idem, p. 131.
[145] Cfr. Rubor. el Sábado Santo, Vigilia Pascual 23, in idem, p. 132. En este caso se entra en el baptisterio mientras se cantan las letanías, siendo obviamente superflua la preparación de una pila bautismal provisional en el presbiterio.
[146] La renovación de las promesas bautismales la realiza el celebrante vestido con estola y capa blanca. Inciensa la vela y, volviéndose hacia el pueblo (o colocándose ante el ambón o el púlpito), comienza el rito que puede realizarse en lengua vernácula, seguido de una aspersión de agua bendita extraída antes de la infusión de los aceites. (cf. Rubr. in Sabbato sancto, de Vigilia Paschali, 24, 25, 26 in idem, pp. 132 y ss.)
[147] El regreso al presbiterio (después de haber llevado agua a la pila bautismal o, ya que el baptisterio está separado de la iglesia, después de la bendición y los bautismos) se realiza en silencio. (Cf. Rubr. in Sabbato sancto, de Vigilia Paschali 22 y 23, in idem, p. 131 y ss.). Una vez terminada la renovación de promesas, comienza la segunda parte de las letanías (a partir de la invocación “Propitus esto”). Estamos lejos de recuperar un uso procesional de las letanías, que parecía propuesto en el rubr. 23, lo que habría reservado coherentemente la segunda parte de las invocaciones para el retorno. Recordemos que antes de la forma restaurada las letanías se cantaban mientras los ministros estaban postrados en los escalones del altar. A la invocación “Peccatores” se levantaron para dirigirse a la sacristía a revestirse con los ornamentos blancos para la misa. (cf. Rubr. en Sabbato Sancto, en MR 52, p. 224)
[148] Cfr. Rubor. el Sábado Santo, Vigilia Pascual, 29, en OHS, p. 133; Aquí hablamos tanto del traslado de la vela desde su soporte temporal al “candelabrum suum” situado al lado del evangelio, como de las flores. Las rúbricas del misal nunca hablaban de flores. Esto puede ser un legado de la costumbre típicamente romana de no colocar flores en el altar. Por el contrario, en el Caeremoniale episcoporum se mencionan flores, y esta introducción –según Gromier- podría deberse a la participación de varios milaneses (San Carlos Borromeo, Pietro Gelasini su representante, Giovanni Paolo Clerici maestro de ceremonias de la catedral milanesa) en la redacción de este libro litúrgico y a su influencia en las costumbres ambrosianas. (cfr. L. GROMIER, Commentaire…cit., p. 119).
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