sábado, 6 de enero de 2024

ENCÍCLICA “Quártus supra vicésimum”, SOBRE EL CISMA ARMENIO

En 1866, el archieparca primado de Constantinopla Antonio Hassun fue elegido patriarca de Cilicia de los Armenios como Antonio Pedro IX y trasladó la sede a Constantinopla, y el Papa Pío IX, con la Carta apostólica “Reversúrus ex hoc mundo” (12 de Julio de 1867) asoció dichos títulos, y reformó las normas de elección de los obispos y patriarcas, prohibiendo la presencia de laicos en tales elecciones y disponiendo que debían ser ratificados por Roma para asumir el cargo. Cuatro obispos armenios que rechazaron la carta apostólica, a saber, Plácido Kasanjian (arzobispo de Antioquía y abad de los monjes antonitas), Basilio Gasparian (obispo de Chipre y vicario de Hasun), Jacob Bahdiarian (obispo de Amida/Diyarbakır) e Ignacio Kalipjian de Amasya repudiaron el Concilio Vaticano de 1870 y consiguieron del Imperio otomano que Antonio Pedro IX fuera depuesto y exiliado, eligiendo en su lugar a Juan Kupelian, un sacerdote de Amida.
   
El Papa Pío IX excomulgó a los cismáticos el 14 de Junio de 1872 y respondió expulsando a Hassun en Julio y se refugió en Roma. Bajo presión de Francia, el sultán turco acordó en 1874 reconocer ambas iglesias, una leal a Roma y otra no, lo que permitió a Hassun regresar a Constantinopla en 1876. Los cismáticos se reconciliaron con la Santa Sede el 18 de Abril de 1879, y en 1880 Hassun fue llevado a Roma donde fue creado cardenal presbítero de los Santos Vital, Gervasio y Protasio (el primer cardenal de un rito oriental desde Besarión, patriarca de Constantinopla, en 1439), renunciando al patriarcado en 1881 y murió tres años después.

ENCICLICA “Quártus supra vicésimum” DEL SUMO PONTÍFICE PÍO IX

A los Venerables Hermanos Antonio Pedro IX, Patriarca de Cilicia, y a los Arzobispos, Obispos y a los dilectos Hijos, Clero y Pueblo, de Rito Armenio que están en gracia y comunión con la Sede Apostólica.
   
El Papa Pío IX. Venerables Hermanos y dilectos Hijos, salud y Apostólica Bendición. 

1. Ya ha transcurrido el vigesimocuarto año de cuando, recorriendo los sagrados días en que surgió el nuevo astro en Oriente para iluminar a las gentes, enviamos Nuestra carta Apostólica a los Orientales para confirmar en la fe a los católicos y para llamar al único rebaño de Cristo a aquellos que miserablemente se encuentran fuera de la Iglesia Católica. Nos sonreía la feliz esperanza que, con el auxilio de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo, la pureza de la fe cristiana se difundiría siempre más largamente y reflorecería en Oriente el compromiso por la disciplina eclesiástica, en la recomposición y el restablecimiento de lo que en conformidad a los sagrados cánones habíamos prometido de no hacer faltar Nuestra autoridad. Dios sabe cuánta solicitud hemos siempre tenido desde aquel tiempo hacia los Orientales, y con cuánto afecto y caridad los habíamos seguido: todos saben que en verdad hemos trabajado por este fin, y Dios quisiese que todos lo comprendieran. En realidad, por el inescrutable designio de Dios sucedió que ninguno de los acontecimientos respondieron a la expectación y a Nuestras solicitudes; y no solo no debemos alegrarnos, sino en cambio gemir y dolernos por una nueva calamidad que aflige a algunas Iglesias de los Orientales.

2. Lo que el Autor y perfeccionador de nuestra fe, Jesucristo, había ya predicho (Mt 24,5), esto es, que vendrían muchos en su nombre afirmando “Yo soy el Cristo”, seduciendo a muchos, vosotros al presente estáis constreñidos a padecerlo y a experimentarlo. De hecho, el común enemigo del género humano, excitando por tres años un nuevo cisma entre los Armenios en la ciudad de Constantinopla, emplea todo esfuerzo para subvertir la fe, falsear la verdad, y despedazar la unidad utilizando la sabiduría mundana, argumentos heréticos, las sutilezas de la astucia y el fraude, e incluso la violencia. San Cipriano, deplorando tal simulación y tal dolo y al mismo tiempo denunciándolos, decía: “Arrebata a los hombres de la misma Iglesia, y mientras les parece estar cercanos a la luz y de estar salidos de la noche del mundo, infunde en ellos, ignorantes, nuevas tinieblas, a fin que no estando con el Evangelio, con su ley y su observancia, se llaman cristianos, creen poseer la luz y en cambio caminan en las tinieblas, bajo las blanduras y el engaño del adversario, el cual, según la expresión del Apóstol, se transfigura en ángel de luz (2 Cor 11,14), y viste a sus colaboradores como ministros de justicia, confundiendo la noche con el día, la perdición con la salvación, la desesperación bajo la máscara de la esperanza, la perfidia camuflada como fe, y el anticristo bajo el nombre de Cristo: así, mientras mienten presentando con sutileza cosas verosímiles, traicionan la verdad”. 

3. Aunque el comienzo de este nuevo cisma estuvo envuelto, como es habitual, en muchas ambigüedades, Nosotros, sin embargo, presentando sus maldades y sus peligros, inmediatamente, según Nuestro deber, nos opusimos a él con Cartas Apostólicas: una del 24 de febrero de 1870, que comienza con las palabras Non sine gravissimo, el otro del 20 de mayo del mismo año que comienza Quo impensiore. En verdad, la cuestión llegó tan lejos que los autores y seguidores del propio cisma, despreciando las exhortaciones, advertencias y censuras de esta Sede Apostólica, no dudaron en elegirse un pseudo Patriarca. Declaramos con carta de Nuestra Ubi antes del 11 de marzo de 1871 que aquella elección era completamente inválida y cismática, y que el elegido y sus electores habían incurrido en censuras canónicas. Posteriormente, después de haber usurpado violentamente las Iglesias católicas, el legítimo Patriarca (el Venerable Hermano Antonio Pedro IX) se vio obligado a abandonar las fronteras del Imperio Otomano, después de haber ocupado militarmente la misma sede patriarcal de Cilicia que se encuentra en el Líbano, después de haberse apoderado de Incluso desde la prefectura civil, presionaron a la población de la Armenia católica, tratando de separarla completamente de la comunión y de la obediencia a la Sede Apostólica. Y para que esto suceda, se está trabajando mucho entre los sacerdotes neocismáticos por aquel Juan Kupelian que ya había incitado anteriormente a las poblaciones a favorecer el cisma en la ciudad de Diyarbekir, o Amida, y que el Venerable Hermano Nicolás, Arzobispo de Marcianopolis, Delegado Apostólico en Mesopotamia y otras regiones, con Nuestra autoridad, había excomulgado públicamente y por su nombre y declarado separado de la Iglesia Católica. De hecho, después de haber recibido la sacrílega consagración episcopal del pseudopatriarca y haber tomado el poder, tuvo la presunción de intentar someter a su poder a los católicos de rito armenio, tanto con persuasión como con amenazas públicas. Si esto sucediera, los católicos regresarían completamente a la miserable condición que habían sufrido 42 años antes, cuando fueron sometidos al poder del antiguo rito cismático.

4. No hemos dejado piedra sin remover para que, según la práctica de Nuestros Predecesores - cuya autoridad, patrocinio y ayuda imploraron siempre los ilustres Obispos y Padres de las Iglesias Orientales en similares circunstancias de tiempo y acontecimientos - pudiéramos eliminar muchos males de tú. Al final enviamos allí a nuestro legado extraordinario y, para que no pareciera que nos habíamos olvidado de algo, nos dirigimos recientemente al exaltado emperador otomano con una carta particular nuestra, rogando que, mediante la justicia, los daños infligidos a los armenios católicos ser compensado, y el Pastor exiliado fue devuelto a su rebaño. Pero para que Nuestras súplicas no fueran atendidas, algunos que, aunque se declaran católicos, son en realidad enemigos de la cruz de Cristo, se opusieron a ella con sus astutas artes.

5. Evidentemente las cosas han llegado a tal punto que existe un temor considerable de que los autores y seguidores del nuevo cisma avancen hacia lo peor y puedan llevar a los más débiles en la fe o a los incautos, tanto entre los armenios como entre los católicos de otros ritos. . Por eso nos vemos obligados por Nuestro propio carisma ministerial a volvernos a vosotros y, disipando las tinieblas y la gran niebla con que sabemos que se manipula la verdad, amonestaros a todos para que los que están firmes sean confirmados, los vacilantes sean sostenidos y con Con la ayuda de Dios, incluso aquellos que se han alejado miserablemente de la verdad y de la unidad católica pueden ser llamados a volver al camino correcto, si quieren escuchar lo que con tanta insistencia pedimos a Dios.

6. El fraude más utilizado para obtener el nuevo cisma es el nombre de católico, que los autores y sus seguidores asumen y usurpan a pesar de haber sido reprendidos por Nuestra autoridad y condenados por Nuestra sentencia. Siempre ha sido importante para los herejes y cismáticos declararse católicos y decirlo públicamente, alardeando de ello, para engañar a los pueblos y a los príncipes. Y así lo atestigua entre otros el presbítero San Jerónimo: " Los herejes suelen decir a su Rey o a su Faraón: somos hijos de aquellos sabios que desde el principio nos transmitieron la doctrina de los Apóstoles; somos hijos de aquellos reyes antiguos que se llaman los reyes de los Filósofos y hemos unido la ciencia de las Escrituras con la sabiduría del mundo ."

7. Para demostrar que son católicos, los neocismáticos se remiten a lo que definen como la declaración de fe publicada por ellos el 6 de febrero de 1870: predican que no disiente en absoluto de la fe católica. Pero, en verdad, a nadie se le ha permitido jamás proclamarse católico después de haber proclamado libremente las fórmulas de la fe en las que se muestra reticente respecto de aquellos artículos que no quiere profesar. Más bien, deberían suscribir todas aquellas verdades propuestas por la Iglesia, como lo atestigua la historia eclesiástica de todos los tiempos.

8. Que la fórmula de fe que publicaron era tortuosa y engañosa lo confirma también el hecho de que habían rechazado la declaración o profesión de fe propuesta ritualmente por Nuestra autoridad, y que el Venerable Hermano Antonio Giuseppe, Arzobispo de Tiane, Delegado Apostólico en Constantinopla les había ordenado firmar con una carta monitoria, enviada el 29 de septiembre del mismo año. Es ajeno tanto al orden divino de la Iglesia como a su perpetua y constante tradición que alguien pueda afirmar su fe y afirmar que es verdaderamente católico si no participa de esta Sede Apostólica. Por su primacía muy particular, toda la Iglesia, es decir, los fieles, dondequiera que estén, deben adherirse a esta Sede Apostólica, y quien abandone la Cátedra de Pedro sobre la que se funda la Iglesia sólo puede pretender falsamente pertenecer a la misma. Iglesia. Por lo tanto, quien pone otra cátedra en oposición a la cátedra única del Beato Pedro, de la que emanan los derechos de una venerable comunión para con todos, es ya un cismático y un pecador.

9. Ciertamente, todo esto no era desconocido para los muy distinguidos obispos de las Iglesias orientales. De hecho, en el Concilio de Constantinopla celebrado en el año 536, Menna, obispo de esa ciudad, declaró abiertamente a los Padres, que lo aprobaron: " Nosotros, como ya sabe vuestra caridad, seguimos la Sede Apostólica y la obedecemos; reconocemos en comunión con él los miembros que lo aprueban, mientras nosotros condenamos a aquellos a quienes él condena ". Aún más abierta y expresamente, San Máximo, abad de Crisópolis y confesor de la fe, hablando de Pirro monotelita, declaró: " Si no quieres ser hereje y no quieres oírlo, no tomes el lado de tal o cual persona: esto es inútil e irrazonable porque si hay uno que se escandaliza por él, todos se escandalizan, y si uno está satisfecho, sin duda todos están satisfechos. Por tanto, que se apresure a ponerse de acuerdo en todo con la Sede Romana. "Una vez que haya aceptado, todos juntos y en todas partes lo considerarán piadoso y ortodoxo. De hecho, quien cree que tal persona debe ser persuadida y salvada del castigo por mí, habla en vano; no da garantías e implora el Beatísimo Papa de la santísima Iglesia de los Romanos, es decir, de la Sede Apostólica, que del mismo Verbo de Dios encarna, pero también por todos los santos Sínodos, según los sagrados cánones que recibió y ostenta el gobierno, la autoridad. y el poder de atar y desatar en todo y sobre todo, lo que se refiere a las santas Iglesias de Dios que existen en toda la tierra ." Por eso Juan, obispo de Constantinopla, declaró lo que entonces sucedió en el octavo Concilio Ecuménico, a saber, " que los separados de la comunión de la Iglesia católica, es decir, los que no están de acuerdo con la Sede Apostólica, no deben ser mencionados en la celebración de los Sagrados Misterios ”; esto claramente significó que no fueron reconocidos como verdaderos católicos.

Todo esto es de tal importancia, que cualquiera que haya sido designado cismático por el Romano Pontífice, hasta que no admita y respete expresamente su poder, debe dejar de usurpar en cualquier forma el nombre de católico.

10. Todo esto no puede beneficiar en nada a los neocismáticos que, siguiendo las huellas de los herejes más recientes, han llegado incluso a protestar por la sentencia de cisma y de excomunión impuesta contra ellos en Nuestro nombre por el Venerable Hermano Arzobispo de Tiane. , Delegado Apostólico en la ciudad de Constantinopla; dijeron que no podían aceptarlo para impedir que los fieles, privados de su ministerio, se volvieran herejes. Estas razones son completamente nuevas y desconocidas para los antiguos Padres de la Iglesia, e inauditas. En efecto, " toda la Iglesia extendida por el mundo - al estar ligada a las decisiones de cualquier Pontífice - sabe que la Sede del Beato Apóstol Pedro tiene el derecho de disolverse, como tiene el derecho de juzgar sobre cualquier Iglesia, mientras que nadie puede intervenir en su decisión ". Por esta razón, dado que los herejes jansenistas se atrevieron a enseñar afirmaciones similares, es decir, que no se debe tener en cuenta una excomunión infligida por un Prelado legítimo con el pretexto de que es injusta, seguros de cumplir a pesar de ello con su deber -como decían -, Nuestro Predecesor Clemente _ _para que por incapacidad humana alguien pueda ser sometido injustamente a censuras por parte de su propio Prelado, es sin embargo necesario –como advirtió Nuestro Predecesor San Gregorio Magno- “ que el que está bajo la dirección de su propio Pastor tiene el sano temor de ser siempre atado, aunque injustamente golpeado, y no repudia imprudentemente el juicio de su Superior, para que la culpa que no existía no se convierta en arrogancia por el recordatorio ardiente ." Si luego tenemos que preocuparnos de alguien injustamente condenado por su Pastor, ¿qué no decir, sin embargo, de aquellos que, rebelándose contra su Pastor y contra esta Sede Apostólica, desgarraron y desgarraron con el nuevo cisma el manto inútil de Cristo? es decir, la Iglesia?

11. La caridad que deben tener especialmente los sacerdotes hacia los fieles debe proceder " de un corazón puro, de una buena conciencia y de una fe segura ", como advierte el Apóstol (1Tim 1,5), quien, recordando las cualidades por las que debemos mostrarnos ministros de Dios, añadió: " en caridad sincera, en palabra de verdad " (2Cor 6,6). De hecho, el mismo Cristo, el Dios que es amor (1 Juan 4,8), declaró abiertamente que consideraba pagano o recaudador de impuestos a todo aquel que no escuchaba a la Iglesia (Mt 18,17). Por otra parte, nuestro predecesor San Gelasio respondió así a Eufemio, obispo de Constantinopla, que proponía tesis similares: " El rebaño debe seguir al Pastor, cuando éste lo llama a pastos sanos, y no el Pastor al rebaño, cuando se va. por mal camino ". En efecto " hay que educar al pueblo, no seguirlo: y nosotros, si no se les informa, debemos instruirles sobre lo que es lícito o no, y no darles nuestro consentimiento ".

12. Pero, dicen los neocismáticos, no se trataba de dogmas, sino de disciplina; de hecho, nuestra Constitución Reversurus publicada el 12 de julio de 1867 se refiere a esto ; por lo tanto, a quienes lo impugnan no se les puede negar el nombre y las prerrogativas de los católicos: y no dudamos que no se les escapará lo inútil y vano que es este subterfugio. De hecho, todos aquellos que se resisten obstinadamente a los legítimos Prelados de la Iglesia, especialmente al Supremo Pastor de todos, y se niegan a cumplir sus órdenes, desconociendo su dignidad, siempre han sido considerados cismáticos por la Iglesia católica. En la medida en que lo han hecho los partidarios de la facción armenia de Constantinopla, nadie podrá considerarlos inmunes al crimen de cisma, aunque no hayan sido condenados como tales por la autoridad apostólica. La Iglesia, como enseñaron los Padres, es un pueblo reunido con un sacerdote; es un rebaño que se adhiere a su Pastor: por tanto el Obispo está en la Iglesia, y la Iglesia en el Obispo, y quien no está con el Obispo no está en la Iglesia. Además, como advirtió Nuestro Predecesor Pío VI en la carta apostólica con la que condenó la constitución civil del Clero en Francia, la disciplina a menudo se adhiere tan estrechamente al dogma e influye en la conservación de su pureza hasta tal punto que en muchos casos los sagrados Concilios No he dudado en separar de la comunión de la Iglesia a los violadores de la disciplina con anatemas.

13. Estos neocismáticos han ido realmente más lejos, pues dicen que " ningún cisma es en sí mismo una herejía que pueda considerarse con razón como un alejamiento de la Iglesia ". De hecho, no tuvieron ningún escrúpulo en acusar a la Sede Apostólica como si, superando los límites de Nuestro poder, hubiéramos tenido la presunción de poner la mano en la guadaña en campos ajenos, publicando algunas reglas de disciplina que debían observarse en el país armenio. Patriarcado; como si las Iglesias de los orientales tuvieran que observar con Nosotros sólo la comunión y la unidad de fe, y no estuvieran sujetas al poder apostólico del Beato Pedro en todo lo relativo a la disciplina. Además, esta doctrina no sólo es herética después de que la definición y proclamación del poder y la naturaleza del primado pontificio fueran decididas por el Concilio Ecuménico Vaticano, sino también porque la Iglesia Católica siempre la ha considerado y condenado como tal. Desde entonces los Obispos del Concilio Ecuménico de Calcedonia profesaron claramente en sus Actas la autoridad suprema de la Sede Apostólica, y pidieron humildemente a Nuestro Predecesor San León la confirmación y validez de sus decretos, incluso los relativos a la disciplina.

14. Y en realidad el sucesor del bienaventurado Pedro, por el hecho mismo de ocupar por sucesión el lugar de Pedro, ve toda la grey de Cristo asignada a él por derecho divino, habiendo recibido junto con el Episcopado el poder de gobierno universal, mientras que a los demás Obispos se les asigna una porción particular del rebaño, no por derecho divino, sino por ley eclesiástica, no por boca de Cristo, sino por el orden jerárquico, para poder ejercer un poder ordinario de gobierno dentro de él. Si se quitara a San Pedro y a sus sucesores la autoridad suprema del encargo, en primer lugar temblarían los fundamentos mismos de las Iglesias principales y sus prerrogativas. " Si Cristo quiso que hubiera algo en común entre Pedro y los demás pastores, nunca lo concedió sino por medio de él ". " Porque fue él quien honró la sede de Alejandría, enviando allí a [Marcos] el evangelista, su discípulo; fue él quien estableció la sede de Antioquía, donde permaneció durante siete años antes de partir hacia Roma ". Y para todo lo que se decretó en el Concilio de Calcedonia respecto a la sede de Constantinopla, era absolutamente necesaria la aprobación de la Sede Apostólica. Así lo declaró abiertamente el propio Anatolio, obispo de Constantinopla, y también el emperador Marciano.

[Las Actas de Pío IX omiten el párrafo 15 que, según la secuencia aritmética, debería encontrarse en este punto de la presente encíclica].

16. Sin duda, por tanto, los neoscismáticos, incluso si proclaman verbalmente que son católicos - a menos que se aparten completamente de la tradición constante e ininterrumpida de la Iglesia, confirmada en gran medida por el testimonio de los Padres - nunca podrán persuadir ellos mismos que realmente son. Y si la astuta sutileza de las falsedades heréticas no fuera suficientemente conocida y probada, no sería posible comprender cómo el Gobierno otomano puede todavía considerarlos católicos, a pesar de saber que ya están separados de la Iglesia católica por Nuestro juicio y con Nuestra autoridad. . Y así como la religión católica goza de seguridad y libertad en el Imperio Otomano, tal como estaba garantizada por los decretos del exaltado Emperador, así es necesario que se le concedan todos aquellos reconocimientos que pertenecen a la esencia misma de la religión, como el primacía de jurisdicción del Romano Pontífice, y que queda a su juicio como Cabeza y Pastor universal y supremo establecer quiénes son católicos y quiénes no; que es aceptado en todas partes y por todas las personas, en cualquier sociedad humana y privada.

17. Estos neocismáticos afirman que no se oponen en absoluto a las instituciones de la Iglesia, sino que sólo luchan para defender los derechos de sus Iglesias y de su nación, incluso de su propio Soberano, que, fantasiosamente, declaran haber sido violados por Nosotros. . Y sobre este punto no dudan en rechazar sobre Nosotros y sobre la Sede Apostólica todas las causas de la agitación actual, como ya sucedió por parte de los cismáticos acacios contra San Gelasio, nuestro predecesor, y antes incluso por parte de los arrianos que calumnió al Papa Liberio, también Nuestro Predecesor, ante el Emperador Constantino, porque se negó a condenar a San Atanasio, Obispo de Alejandría, y a entrar en comunión con aquellos herejes. ¡Y todos pueden arrepentirse de esto, pero no sorprenderse! En efecto, esto es lo que el Santísimo Pontífice Gelasio escribió al Emperador Anastasio a este respecto: " A menudo esta categoría de enfermos pretende acusar a los médicos que quieren devolverles la salud con recetas correctas, en lugar de permitirles abandonar y intentar de nuevo sus apetitos nocivos ”.

Por lo tanto, siendo estos los principales argumentos con los que los neocismáticos atraen el favor y se procuran el patrocinio de los poderosos, aunque sea al servicio de una causa tan mala, es necesario de nuestra parte actuar con más energía que simplemente rechazar estas calumnias, para que los fieles no se dejen engañar.

18. Ciertamente no queremos recordar aquí la situación a la que habían llegado las condiciones de las Iglesias católicas que se habían formado en todo Oriente después de que prevaleciera el cisma y, como castigo de Dios, se rompiera la unidad de su Iglesia y el imperio de los griegos. Ni siquiera nos atrevemos a recordar cuánto trabajaron Nuestros Predecesores, en cuanto se lo permitieron, para traer de vuelta a las ovejas descarriadas al único y verdadero rebaño de Cristo Señor. Y aunque los frutos en su conjunto no hayan correspondido al esfuerzo realizado, sin embargo, por la misericordia de Dios, numerosas Iglesias de diferentes ritos han vuelto a la verdad y a la unidad católicas; y la Sede Apostólica, acogiéndolos en sus brazos como a niños recién nacidos, tomó prontamente medidas para reconfirmarlos en la verdadera fe católica y mantenerlos inmunes a cualquier mancha herética.

19. Por eso, cuando se supo que en Oriente se estaban difundiendo falsos dogmas de alguna secta ya condenada por la Sede Apostólica, especialmente aquellos que tendían a deprimir el primado pontificio de jurisdicción, entonces el Papa Pío VII, de feliz memoria, se mostró muy Inquieto por la gravedad del peligro, inmediatamente estableció que era necesario garantizar que, debido a la estéril tortuosidad y a la ambigüedad de las discusiones, el significado auténtico de las palabras transmitidas por los antiguos no desapareciera en la mente de los fieles cristianos. Por esta razón ordenó que se enviara a los Patriarcas y Obispos orientales la antigua fórmula de Nuestro Predecesor San Hormisdas, y al mismo tiempo ordenó que cada uno de los Obispos, en todo el territorio de su jurisdicción, así como el clero, ambos seculares y regulares en el cuidado de las almas, debían firmar la profesión de fe prescrita por Urbano VIII para los orientales si no lo habían hecho antes, y que la misma profesión de fe debía ser firmada por aquellos que estaban iniciados en las órdenes eclesiásticas, o que fueron promovidos a cualquier ministerio sagrado.

20. Además, poco después, es decir, en el año 1806, en el monasterio de Carcafé, en la diócesis de Beirut, se convocó un Sínodo llamado Antioqueno, que apoyó muchas declaraciones que tácita y engañosamente habían sido extraídas de los ya condenados. el Sínodo de Pistoia, y también algunas proposiciones del mismo Sínodo de Pistoia condenadas por la Santa Sede romana, en parte ad litteram y otras como ambiguamente insinuadas, y otras más, con olor a baianismo y jansenismo, contrarias al poder eclesiástico, que perturbaban la orden de la Iglesia, y contrario a la sana y consolidada doctrina de la Iglesia. Este Sínodo de Carcafé, publicado en caracteres árabes en el año 1810 sin haber consultado a la Sede Apostólica, y contestado con muchas críticas por parte de los Obispos, fue finalmente desaprobado y condenado con una particular carta apostólica de Nuestro Predecesor Gregorio XVI, de feliz memoria, quien ordenó a los Obispos extraer de los antiguos Sínodos aprobados por la Sede Apostólica la norma de gobierno y la sana doctrina. ¡Y si hubieran cesado los errores de los que abundaba aquel Sínodo ya condenado! Semejantes doctrinas perversas no dejaron de propagarse secretamente por Oriente, esperando la oportunidad de manifestarse abiertamente: y lo que anteriormente se intentó en vano durante unos 20 años, los neocismáticos armenios ahora se han atrevido a implementar.

21. En verdad, siendo la disciplina el vínculo de la fe, recayó en la Sede Apostólica la obligación de intervenir para restablecerla. Nunca falló en este gravísimo deber, aunque por las circunstancias adversas de tiempos y lugares sólo pudo atender necesidades contingentes, mientras esperaba tiempos mejores que, con la ayuda de Dios, a veces llegaban. De hecho, bajo la presión de Nuestros Predecesores León XII y Pío VIII, y con la ayuda de los Príncipes supremos de Austria y Francia, el exaltado Emperador Otomano, al enterarse de las diferentes condiciones existentes entre católicos y cismáticos, separó a los primeros de la función civil. poder de este último y decretó que los católicos, como región -como dicen-, tuvieran su propio Jefe Civil o Prefecto. En primer lugar, se permitió que los obispos de rito armenio que gozaban de poder ordinario pudieran residir pacíficamente en Constantinopla; se permitía erigir iglesias católicas del mismo rito armenio y profesar y ejercer públicamente el culto católico. Por ello, Nuestro Predecesor Pío VIII, de feliz memoria, erigió en Constantinopla la sede primada y arzobispal de los armenios, particularmente preocupado de que la disciplina católica floreciera en ella de manera adecuada y adecuada.

22. Después de algunos años, tan pronto como nos pareció posible, erigimos Sedes Episcopales sujetas a la Sede Primada de Constantinopla, y luego se estableció el método que debía observarse en la elección de los Obispos. Luego, para que el llamado poder civil del Prefecto no interfiriera en las cosas sagradas -lo que siempre ha sido contrario a las leyes de la Iglesia católica- fue provisto por la autoridad del propio Emperador Otomano de un diploma imperial fechado el 7 Abril de 1857 dirigida al Venerable Hermano Antonio Hassun, que era entonces Primado de la misma sede. Cuando entonces, a petición de los propios armenios, reunimos, con la carta apostólica Reversurus , la Iglesia primada de Constantinopla (abrogando este título) con la Sede patriarcal de Cilicia, consideramos oportuno, incluso necesario, que algunos de los más capítulos importantes sobre disciplina fueron sancionados por la autoridad de la propia Constitución. Y con la carta apostólica que comienza con la palabra Commissum , publicada el 12 de julio de 1867, hemos delegado al Sínodo Patriarcal, que hemos ordenado celebrar lo antes posible, la tarea de trabajar con esmero y prontitud para que durante todo el Patriarcado Armenio un ordenamiento preciso de la disciplina.

23. En realidad, el "enemigo" ha vuelto a sembrar la discordia en la medida de lo posible en la Iglesia armenia de Constantinopla, ya que algunos plantearon la cuestión de la prefectura civil de la comunidad armenia, que creían que había sido eliminada en secreto por la nueva Patriarca. A esta controversia siguió un grave revuelo, y el propio Patriarca fue acusado de haber traicionado los derechos nacionales por el hecho de haber aceptado la mencionada Nuestra Constitución, como corresponde a un Obispo católico; y así todos los planes, maquinaciones y calumnias de los disidentes conspiraron contra esta Constitución.

24. En esta cuestión se incriminaban, en primer lugar, los decretos sobre la elección de los sagrados Pastores y sobre la administración de los bienes eclesiásticos; y se afirmó que estos decretos eran contrarios a los derechos de su nación, incluso calumniosamente, incluso a los del propio Soberano. Las cosas que hemos definido en estos dos capítulos, aunque deberían ser bien conocidas, vale la pena repetirlas: de hecho, siempre ha sucedido y sucede que muchos hablan (Ef 4,17-18) en la frivolidad de su mente debido a la ignorancia que hay en ellos; otros entonces (Pr 23,7) similares a magos y adivinos, aprecian lo que no saben.

25. Hemos establecido que el Patriarca debe ser elegido por el Sínodo de los Obispos, excluyendo de su elección a los laicos y también a todos los clérigos a quienes no se les atribuye el carácter episcopal; Hemos ordenado también que el elegido entre en el ejercicio de su poder -como se dice, sea entronizado- sólo después de haber recibido la carta de su confirmación de la Sede Apostólica. En verdad, hemos establecido que los Obispos se eligen de la siguiente manera: todos los Obispos de la provincia, reunidos en Sínodo, proponen a la Sede Apostólica tres eclesiásticos idóneos. Si resulta imposible que todos los Obispos puedan acceder al Sínodo, la propuesta la hacen al menos tres Obispos diocesanos reunidos en Sínodo con el Patriarca, con la obligación de comunicar por escrito el trío propuesto a los demás Obispos. Posteriormente, el Romano Pontífice elegirá a uno de los tres propuestos con la tarea de presidir la Iglesia vacante. También notificamos que no dudamos que los Obispos Nos propondrían hombres verdaderamente dignos e idóneos, para no ser obligados por Nosotros o Nuestros Sucesores, por deber de Nuestro Ministerio Apostólico, a elegir una persona no propuesta para colocar al frente. de la Iglesia vacante.

26. Estas disposiciones, en verdad, si se consideran con ánimo ajeno a los intereses partidistas, se encuentran conformes con lo sancionado por los cánones de la fe católica. En cuanto a la exclusión de los laicos de la elección de los sagrados Prelados, hay que distinguir cuidadosamente el derecho a elegir Obispos (para que no se realice nada contrario a la fe católica) del derecho a dar testimonio sobre la vida y las costumbres de los santos Prelados. candidatos. La primera afirmación podría referirse a las falsas opiniones de Lutero y Calvino que afirmaban que era un derecho divino que los obispos fueran elegidos por el pueblo. Todo el mundo sabe que esta falsa doctrina siempre ha sido condenada por la Iglesia Católica y aún lo es; el pueblo nunca ha tenido el poder de elegir Obispos u otros ministros sagrados, ni por derecho divino ni por derecho eclesiástico.

27. Para el testimonio del pueblo sobre lo que concierne a la vida y costumbres de aquellos que deben ser promovidos al episcopado, " después de que la violencia de los arrianos, favorecida por el emperador Constantino, expulsó a los prelados católicos de sus asientos y de sus seguidores fueron colocados en sus asientos, como lamenta San Atanasio, el conjunto de circunstancias hizo necesaria la presencia del pueblo en las elecciones de los Obispos para poder defender en su sede al Obispo que había sido elegido ante su pueblo ". Por eso esta costumbre se conservó en la Iglesia durante algún tiempo; sin embargo, como surgían continuas discordias, disturbios y otros abusos, fue necesario excluir al pueblo de las elecciones y omitir su testimonio y su deseo sobre la persona a ser elegida. En efecto, como advierte San Jerónimo: " muchas veces el juicio del pueblo y del vulgo se equivoca, y al aprobar a los sacerdotes cada uno favorece sus propias costumbres, de modo que busca un presbítero que, más que bueno, sea semejante a él " .

28. Sin embargo, al establecer el método de elección, hemos dejado libre facultad al Sínodo de los Obispos para investigar en todas las formas más amplias, y como quisieran, sobre las cualidades de los candidatos, preguntando también - si lo considerara oportuno - el testimonio del pueblo. En verdad, las Actas enviadas a esta Santa Sede atestiguan que, incluso después de la publicación de Nuestra Constitución, hubo una investigación por parte de los Prelados armenios a la hora de elegir, hace tres años, al Obispo para las regiones de Sebaste y Tokat. Sin embargo, no lo hemos considerado oportuno, y ni siquiera ahora lo consideramos oportuno en cuanto a la elección del Patriarca, tanto por la eminencia de su dignidad, como porque está a cargo de todos los Obispos de su región, y porque De las Actas transmitidas a esta Sede Apostólica parece que las elecciones de los Patriarcas de cualquier rito oriental fueron realizadas únicamente por los Obispos, excepto cuando circunstancias particulares y extraordinarias les exigieron actuar de otra manera, como cuando los católicos, para defenderse de el poder y la violencia de los cismáticos, a quienes estaban sujetos, habiendo buscado otro Patriarca que por eso mismo se había apartado de los cismáticos, lo confirmó como testimonio de una verdadera y sincera conversión a la fe católica, como también ocurrió en el elección de Abraham Pedro I.

29. Hemos reclamado para esta Sede Apostólica el derecho y la potestad de elegir al Obispo entre un trío que nos propone, o incluso independientemente de él; hemos prohibido que el Patriarca elegido sea entronizado sin haber sido previamente confirmado por el Romano Pontífice: esto es lo que algunos toleran y discuten a regañadientes. Nos presentan las costumbres y los cánones de sus Iglesias, como si hubiéramos querido sustraernos de la custodia de los sagrados cánones. Se podría responder a estas afirmaciones con lo que escribió San Gelasio, Nuestro Predecesor, que tuvo que sufrir una calumnia similar por parte de los cismáticos acacios: "Nos oponen con cánones, sin saber lo que dicen; arremeten contra los mismos cánones, cuando se niegan a obedecer a la primera Sede, que los llama a cosas justas y saludables ". De hecho, son los mismos Cánones que reconocen en todos los sentidos la autoridad divina del Beato Pedro sobre toda la Iglesia, y que afirman - como se dijo en el Concilio de Éfeso - que hasta ahora y siempre vive en sus Sucesores y ejerce el poder. derecho de juez. Por eso, Esteban, obispo de Larisa, supo responder resueltamente a quienes creían que la intervención del Romano Pontífice disminuiría los privilegios de las Iglesias de la ciudad real de Constantinopla: " La autoridad de la Sede Apostólica, que de Dios y nuestro Salvador es entregado a la cabeza de los Apóstoles, supera todos los privilegios de las Santas Iglesias: en su confesión todas las Iglesias del mundo encuentran la paz ".

30. Ciertamente, si recordáis la historia de vuestras regiones, encontraréis ejemplos de Romanos Pontífices que utilizaron este poder cuando lo consideraron necesario para la salvación de las Iglesias orientales. De hecho, el Romano Pontífice Agapito con su autoridad depuso a Antimo de su Sede de Constantinopla, y lo reemplazó por Menna sin recurrir a ningún Sínodo. Y Martín I, Nuestro Predecesor, confió su poder vicarial para las Regiones Orientales a Juan Obispo de Filadelfia, y " por esa Autoridad Apostólica – como él dijo – que nos ha sido dada por el Señor por medio de San Pedro, Príncipe de la Apóstoles ”, mandó al citado Obispo constituir Obispos, Presbíteros y Diáconos en todas aquellas ciudades que están sujetas tanto a la Sede de Jerusalén como a la de Antioquía. Y si queréis retroceder a tiempos más recientes, sabéis que Mardense, Obispo de los armenios, fue elegido y consagrado por orden de esta Sede Apostólica, y, finalmente, que Nuestros Predecesores concedieron el cuidado pastoral de Cilicia a los Patriarcas, atribuyéndoles la administración de las regiones de Mesopotamia, siempre con la aprobación de la Santa Sede. Todo esto está en plena conformidad con el poder de la suprema Sede Romana, que siempre fue reconocida, venerada y profesada por la Iglesia de los armenios, excepto en los tiempos luctuosos del cisma. No es de extrañar que entre vuestros conciudadanos todavía separados de la fe católica, siga viva la antigua tradición de que aquel gran Obispo y mártir (de quien se jacta vuestro pueblo, lo considera merecidamente el Iluminador y San Juan Crisóstomo lo definió como " el sol naciente "). en las regiones orientales, cuyo esplendor alcanza con sus rayos a los pueblos de Grecia "), recibió su poder de la Sede Apostólica para llegar a la cual no dudó en afrontar - sin aterrorizarse - un largo y difícil camino.

31. Esos acontecimientos –y Dios es testigo de ellos– han sido meditados durante mucho tiempo por Nosotros, teniendo presentes los acontecimientos antiguos y los más recientes. Nos indujeron a adoptar esta disposición, no por sugerencia de nadie, sino motu proprio y con cierto conocimiento. De hecho, cualquiera comprende fácilmente que la felicidad eterna del pueblo cristiano y, a veces, incluso su felicidad temporal depende de la buena elección de los obispos. Por esta razón, en determinadas circunstancias particulares de tiempos y lugares, era necesario asegurar que todo el poder para la elección de los sagrados Obispos estuviera reservado a la Sede Apostólica. Sin embargo, Nos pareció correcto moderar el ejercicio de este poder, de modo que la facultad de elegir al Patriarca permaneciera en el Sínodo de los Obispos, y a ellos les correspondía proponernos, para cada puesto vacante, un trío de nombres. de hombres idóneos, como luego quedó consagrado en la citada Constitución.

32. También en esta materia, para estimular a los perezosos y aumentar el celo de los que ya van bien, declaramos que esperábamos que se propusieran hombres verdaderamente aptos para ese oficio, para no vernos obligados a colocar nada. otros no propuestos; que procedamos con cautela había sido establecido en la Instrucción emitida por Nosotros en el año 1853. Supimos que por estas palabras tan suaves algunos aprovecharon para sospechar que la propuesta sinodal de los Obispos sería en el futuro ilusoria y sin importancia para Nosotros. Otros, yendo más lejos, imaginaron que en estas palabras se ocultaba el propósito de confiar el cuidado espiritual de los armenios a los obispos latinos. Aunque estas críticas no merecen ninguna respuesta, ya que provienen de quienes se pierden en sus pensamientos y tienen miedo donde no hay nada que temer, sin embargo creemos que no debemos permanecer en silencio sobre nuestro derecho a celebrar algunas elecciones incluso fuera del país. propuesta de tríada, para que en el futuro nadie pueda obligar a la Sede Apostólica a actuar según su ventaja. Es muy cierto que incluso con Nuestro silencio el derecho y el deber de la Cátedra del Santísimo Pedro hubieran quedado intactos, pues los derechos y privilegios que le fueron conferidos por el mismo Cristo Dios pueden ser impugnados, pero no abolidos; y no está en poder de ningún hombre renunciar a un derecho divino, cuando a veces, por voluntad de Dios, se ve obligado a ejercerlo.

33. Ciertamente, aunque estas leyes han sido dadas a conocer a los armenios desde hace más de diecinueve años y se han elegido Obispos varias veces, nunca hasta ahora hemos utilizado este poder, ni siquiera en tiempos más recientes cuando, después de haber Emitida la Constitución Reversurus , habíamos recibido la propuesta de un trío de nombres, entre los cuales no pudimos elegir Obispo. Luego ordenamos que el Sínodo de los Obispos renovara el trío según las leyes ya prescritas, para no verse obligado a elegir a otro que no fue propuesto. Pero esto fue impedido por un nuevo cisma que desgarró a la Iglesia armenia. Por lo tanto, confiamos en que en el futuro no lleguen tiempos tan calamitosos para las Iglesias católicas armenias que obliguen a los Romanos Pontífices a colocar en el gobierno de estas Iglesias a hombres no propuestos por el Sínodo de los Obispos.

34. No hay mucho que añadir sobre la entronización prohibida de los Patriarcas antes de la confirmación de esta Santa Sede. Documentos antiguos atestiguan que la elección de los Patriarcas nunca se consideró definitiva y válida sin el consentimiento y la confirmación del Romano Pontífice. En efecto, es bien sabido que esta confirmación siempre fue solicitada por los elegidos para los escaños patriarcales, incluso contra el consentimiento de los propios emperadores. Y aunque dejemos de lado otros nombres en este conocido asunto, recordaremos que el obispo de Constantinopla, Anatolio, hombre ciertamente no muy benévolo con la Santa Sede, y el propio Focio, principal autor del cisma griego. , pidió insistentemente que sus elecciones fueran confirmadas con el consentimiento del Romano Pontífice, utilizando también la mediación de los emperadores Teodosio, Miguel y Basilio. Los Padres del Concilio de Calcedonia querían que el obispo de Antioquía, Máximo, permaneciera en su sede, a pesar de haber declarado inválidas todas las Actas del sínodo bandolero de Efeso en el que había sido sustituido en Domnos, debido a que " el santo y bendito Papa, que había confirmado el episcopado del santo y venerable Máximo, como obispo de Antioquía, demostró con ello clara y justamente que aprobaba sus méritos ".

35. Si, pues, hablamos de los Patriarcas de las demás Iglesias que, habiendo rechazado el cisma, han vuelto a la unidad católica en los últimos tiempos, no encontraréis a ninguno de ellos que no haya pedido al Romano Pontífice la confirmación de su elección: y todos fueron confirmados con cartas particulares, con las que fueron colocados a la cabeza de sus Iglesias. También sucedió que los Patriarcas elegidos ejercieron su poder incluso antes de la confirmación del Sumo Pontífice, pero esto sucedió debido a la tolerancia de la Sede Apostólica, dada la lejanía de sus regiones y considerando los peligros que podían encontrarse en los viajes. así como, muy a menudo, por la arrogancia que amenazaba con problemas por parte de los cismáticos del mismo rito. Esto también se concedía en Occidente a quienes estaban muy alejados, y siempre para las necesidades y utilidad de sus Iglesias. Pero es correcto observar que estas causas han cesado ahora, y las dificultades para viajar han sido eliminadas, después de que los católicos fueron removidos, por concesión del soberano otomano, del poder de los cismáticos. Cada uno puede convencerse de que de este modo se garantiza una mayor seguridad en la conservación de la fe católica, que no puede verse perturbada arbitrariamente por el hecho de que alguien indigno de ese cargo ascienda a un asiento patriarcal antes de haber recibido la confirmación apostólica. Ciertamente es posible evitar que surjan ocasiones de disturbios si el Patriarca elegido, rechazado por la Santa Sede Apostólica, renuncia a su cargo.

36. Sin duda, si miramos atentamente las cosas, parecerá que todas las disposiciones sancionadas por Nuestra Constitución tienden a la conservación y aumento de la fe católica, así como a la verdadera libertad de la Iglesia y a reivindicar la autoridad de los Obispos, cuyos derechos y privilegios, en la firmeza de la Sede Apostólica, se fortalecen, se consolidan y encuentran seguridad. Los Romanos Pontífices, a petición de los Obispos de cualquier dignidad, nación o rito, siempre han defendido enérgicamente estos derechos contra los herejes y los ambiciosos.

37. Sobre los derechos nacionales –como suele decirse– no es necesario responder con muchas palabras. Si se trata sólo de derechos civiles, éstos están en poder del Príncipe supremo, a quien corresponde juzgarlos jurídicamente y decretar lo más apropiado y necesario para el bien de sus súbditos. Si hablamos de derechos eclesiásticos, que quede claro, y nadie puede ignorarlo, que los católicos nunca han reconocido los derechos nacionales o del pueblo sobre la Iglesia, su jerarquía y sus reglamentos. Si, pues, a la Iglesia acuden pueblos y naciones de todo el mundo, Dios los ha reunido a todos en la unidad de su Nombre, bajo aquel a quien Él mismo ha puesto a la cabeza de todos, es decir, bajo el Supremo Pastor Santo. Pedro, Príncipe de los Apóstoles, para que – como advirtió el Apóstol – “ ya no haya paganos ni judíos, bárbaros ni escitas, esclavos ni libres, sino que Cristo sea todo y en todos (Col 3,11): que Cristo por de quien todo el cuerpo, bien formado y unido mediante la colaboración de cada miembro según la energía de cada miembro, recibe fuerza para crecer y construirse en la caridad " (Ef 4,16). El Señor nunca ha concedido ningún derecho sobre la Iglesia a ningún pueblo o nación, sino que ordenó a los Apóstoles instruir a todos los pueblos (Mt 28,19), imponiéndoles el deber de creer; mediante el cual el Beatísimo Pedro (Hechos 15,7), a los Apóstoles y a los Ancianos reunidos, declaró abiertamente que Dios había elegido una opción: que los paganos escucharan por su boca la palabra del Evangelio y llegaran a la fe.

38. Pero también dicen que Nosotros violamos los derechos del Soberano reinante. Es una calumnia vulgar, hoy desgastada por el largo uso que de ella hacen los herejes; esta calumnia, ideada por primera vez por los judíos contra Cristo, fue luego utilizada por los paganos contra los emperadores romanos y hasta el día de hoy los herejes la han usado muy a menudo contra los príncipes, incluso los católicos, y ojalá no fuera más utilizada. Al respecto, San Jerónimo escribió: " Los herejes halagan la dignidad real y acostumbran a imputar a los reyes su propia soberbia, y lo que ellos mismos hacen, lo hacen parecer hecho por el rey; acusan al pueblo santo y a los heraldos de la fe delante del rey, y mandan a los profetas que no prediquen en Israel, para que no hagan algo contra la voluntad del rey, para que Betel, es decir, la casa de Dios y la iglesia falsa, sea la santificación. del rey y de la casa de su reino ." Sería más apropiado cubrir con desprecio y silencio estas insolentes calumnias, tan alejadas están de la doctrina católica, de Nuestras costumbres, de Nuestras instituciones. Pero es justo y conveniente que los simples y los incultos no sufran daño, formándose una opinión siniestra de Nosotros y de la Sede Apostólica, debido a los rumores de los malvados " que, arremetiendo contra los demás, tratan de favorecer a sus propios vicios ".

39. La doctrina de la Iglesia Católica enseñada por el mismo Cristo Dios y transmitida por los Santos Apóstoles afirma que lo que es del César debe ser dado al César y lo que es de Dios a Dios; por lo tanto, incluso Nuestros Predecesores nunca dejaron, cuando fue necesario, de imponer la debida lealtad y obediencia a los Príncipes. De esto se sigue que la administración de los asuntos civiles pertenece al Soberano, mientras que los asuntos eclesiásticos pertenecen únicamente a los sacerdotes. A estas realidades hay que atribuir todos aquellos medios que son necesarios -como se dice- para establecer y decretar la disciplina exterior de la Iglesia. Y como ya lo definió Nuestro Predecesor Pío VI, de feliz memoria, sería herético afirmar que el uso de este poder recibido de Dios sería un abuso de la autoridad de la Iglesia. La Sede Apostólica siempre ha trabajado intensamente para garantizar que la distinción entre los dos poderes se mantenga intacta, y los santísimos Prelados condenaron abiertamente la intrusión del poder secular en el gobierno de la Iglesia; lo cual fue llamado por San Atanasio " un nuevo espectáculo inventado por la herejía arriana ". Entre estos prelados basta nombrar a Basilio de Cesarea, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo y Juan Damasceno. Este último afirmó abiertamente: " Nadie piense que la Iglesia puede ser administrada por los edictos del Emperador; se rige por las reglas de los Padres, estén escritas o no ". Por esta razón, los Padres del Concilio de Calcedonia, en el caso iniciado por Focio, obispo de Tiro, declararon abiertamente con el consentimiento de los legados del Emperador: " Ninguna práctica contingente (es decir, un decreto imperial) es válida contra la regla; los Cánones deben ser observado por los Padres ." Y como los legados mencionados preguntaron insistentemente " si el sagrado Concilio pretendía juzgar de esta manera todos los decretos imperiales, que son perjudiciales para los Cánones, todos los Obispos respondieron: Deben cesar todos los decretos contingentes: atengámonos a los Cánones, y esto De ti también se hará ”.

40. Hay dos puntos en los que se afirma que los derechos imperiales fueron violados por Nosotros, a saber: primero, porque hemos establecido el método de elección e instalación de los Obispos, y el otro porque hemos prohibido a los Patriarcas enajenar bienes eclesiásticos sin habiendo consultado previamente a la Sede Apostólica.

41. Pero ¿qué podría ser más pertinente para el orden eclesiástico que la elección de los Obispos? En ninguna parte de la Sagrada Escritura hemos encontrado que se dejara a la discreción de los reyes o del pueblo. Tanto los Padres de la Iglesia como los Concilios Ecuménicos y las Constituciones Apostólicas siempre reconocieron y sancionaron que esta elección pertenece al poder eclesiástico. Por lo tanto, si al establecer un Pastor de la Iglesia, la Sede Apostólica define los métodos que deben observarse en la elección, ¿con qué razón se puede decir que se han violado los derechos imperiales, cuando la Iglesia misma no ejerce los derechos de los demás, ¿Pero los del propio poder? En efecto, la autoridad que ejerce el Obispo sobre el pueblo que le ha sido confiado es eminente y venerable; Por tanto, el poder civil no tiene nada que temer, ya que en el obispo no encontrará un enemigo, sino un defensor de los derechos del príncipe. Por otra parte, si se produjese una negligencia humana, la misma Sede Apostólica no dejaría de reprender a aquel Obispo que careciera de la debida lealtad y del debido apoyo al Príncipe legítimo. Tampoco es de temer que cualquiera que tenga una mentalidad contraria al Príncipe legítimo alcance la dignidad episcopal, ya que es costumbre investigar adecuadamente según las leyes de la Iglesia a los que pueden ser promovidos, para que estén dotados de aquellas virtudes que el Apóstol exige en ellos. Quienes se sabía que no observaban el precepto del bienaventurado Pletro, Príncipe de los Apóstoles (1P 2,13), ciertamente no brillarían con estas virtudes: " Estad sujetos a toda institución humana por amor del Señor: tanto a al rey como soberano; y a los gobernantes como sus enviados para castigar a los malhechores y recompensar a los buenos. Porque esta es la voluntad de Dios: que haciendo el bien, cierres la boca de la ignorancia de los necios; compórtate como hombres libres. , no usando la libertad como velo para cubrir la malicia, sino como servidores de Dios ".

42. Si, pues, el supremo Soberano otomano de Constantinopla y sus sucesores consideraron útil confiar la administración y una tarea civil a los obispos y otros eclesiásticos, el poder pleno y completo de la Iglesia no puede disminuir después de su elección. Sería absolutamente inapropiado que los valores celestiales se antepongan a los terrenales y que los valores espirituales sirvan a los civiles. Por otra parte, el derecho del Soberano a atribuir rango civil y poder a otros, si lo considerara apropiado, permanecería siempre intacto, mientras que el ejercicio del poder eclesiástico sería siempre pleno y libre para los Obispos católicos. Y, como es sabido, esto ocurrió con un decreto particular del Soberano Otomano en el año 1857.

43. Todas estas provisiones Nuestras, en Nuestro nombre y por Nuestro mandato, fueron trasladadas a la sublime Puerta Otomana por Nuestro Venerable Hermano el Arzobispo de Tesalónica cuando era Nuestro legado extraordinario en Constantinopla. Por lo tanto, deberíamos dejar de revivir estos rumores calumniosos y obsoletos, a menos que los envidiosos adversarios quieran ser considerados más amantes del fraccionalismo que de la verdad.

44. Nos quedamos muy sorprendidos cuando Nos informaron que se nos impugnaba la ley renovada y confirmada por Nosotros sobre la enajenación de bienes eclesiásticos, como si no quisiéramos tanto invadir los derechos imperiales, sino reclamar los mismos bienes para Nosotros de las Iglesias Armenias. Los bienes eclesiásticos pertenecen a las respectivas Iglesias, así como los bienes de los ciudadanos pertenecen a los ciudadanos y son propiedad de ellos: esto no sólo está sancionado por los cánones, sino que está dictado -como todos saben- por el propio derecho natural. En verdad, la administración de estos bienes estuvo confiada a la discreción y conciencia de los Obispos desde los primeros siglos de la Iglesia; los decretos de los Concilios que siguieron no dejaron de regular la materia, dictando leyes para definir con qué criterios y con qué fines debía realizarse su administración y permitirse su enajenación. En este sentido, el antiguo poder de los Obispos era limitado y concedido según la prudente decisión de los Sínodos o Prelados Mayores. Pero como no parecía que se estuviera previendo lo suficiente para la seguridad de los bienes eclesiásticos, tanto por la rara celebración de los Sínodos como por otras causas, tuvo que intervenir la autoridad de la Sede Apostólica, con la que se aseguró que los bienes de las Iglesias no fueron enajenadas, sin consultar al Romano Pontífice.

45. Para la protección de las Iglesias, se consideró muy importante y necesario establecer, durante mucho tiempo, que los elegidos para las Iglesias catedralicias, metropolitanas o incluso patriarcales se obligaran, mediante juramento religioso, a observar esta ley. Incluso las Actas que se encuentran en Nuestros archivos apostólicos atestiguan que este juramento lo hacían también los Patriarcas de rito oriental, en relación con los bienes de su mesa, desde que sus Iglesias volvieron a la verdad y a la unidad católicas: y no ha habido quien no ha prometido bajo juramento observar la ley antes mencionada. El mismo procedimiento siguieron y siguen todos los días los Obispos de rito latino de todas las naciones, reinos o repúblicas, sin que las autoridades civiles hayan protestado jamás por la violación de alguno de sus derechos. Y con razón. De hecho, con estas leyes el Romano Pontífice no pretende nada; nada se arroga: lo esencial es que se defina con decisiones apropiadas lo que el Obispo debe hacer en cada caso concreto, o qué poderes se le conceden, siempre teniendo en cuenta los intereses de cada Iglesia: con la intención no muy distinta a la de un hombre de familia que negocia con sus hijos lo que se debe hacer. En cuanto al hecho de que los Patriarcas sujetos a Roma tienen prohibido enajenar los bienes de su mesa sin haber consultado a la Sede Apostólica, hemos creído que debería incluirse en Nuestra Constitución relativa a otros bienes eclesiásticos, no sin muy serias razones, de las cuales Sabemos bien que tendremos que rendir cuentas a Dios: nadie que quiera juzgar con buena conciencia puede sospechar lo contrario. Todo sabio comprenderá que con la citada Nuestra Constitución se dispuso la protección y conservación de los bienes eclesiásticos de forma más segura y eficaz, sin que se haya causado perjuicio alguno a los derechos de nadie.

46. ​​Por tanto, confesamos francamente que no entendemos cómo estos decretos Nuestros han violado - como dicen - los derechos del Soberano, tan lejos estamos de haberlo querido o de pensar que esto podría suceder. Si no se puede afirmar que el poder con el que los Patriarcas y Obispos del Imperio Otomano operan en la administración de los bienes eclesiásticos es contrario a la ley, no se puede afirmar que el poder que la Sede Apostólica ejerce diligente y legalmente sea contrario a la ley. cuando establece los métodos con que deben actuar los Obispos, para que sean útiles y no perjudiciales. Es evidente que con este documento Hemos dado pasos para salvaguardar los bienes eclesiásticos; en el futuro esto será de gran utilidad para las Iglesias católicas de Oriente; y cuando las protestas se hayan calmado, todos lo reconocerán; la posteridad entonces, si estas leyes se observan religiosamente, lo experimentará. Dado que el Emperador Otomano ha establecido con sus decretos la libertad de esas Iglesias y Nos ha comunicado que gestionará su patrocinio con gran humanidad, no lo dudamos, considerando la cuestión tal como es realmente y rechazando las engañosas calumnias de los adversarios, más que lamentarnos deberíamos alegrarnos de estas medidas, que evidentemente les serán de gran utilidad.

47. No menos calumnioso es el comentario ideado más recientemente por algunos e inmediatamente aceptado con avidez por los disidentes orientales, según el cual el Romano Pontífice, por el hecho de ser Vicario de Cristo, debe ser considerado como una autoridad externa que se inserta en el gobierno interno de los reinos y de las naciones: por lo tanto - afirman - esto debe estar absolutamente prohibido, para que el Soberano conserve intactos todos sus derechos y todas las vías estén cerradas para que otros Príncipes no se vean inducidos a atreverse a iniciativas similares.

48. Es fácil comprender cuán falsas son estas objeciones y cuán aberrantes son de la recta razón y del orden divino de la Iglesia católica. Es falso, en primer lugar, que los Romanos Pontífices hayan excedido los límites de su poder o que hayan interferido en la administración civil de los Estados usurpando los derechos de los Príncipes. Si con esta calumnia se reprocha a los Romanos Pontífices porque quieren decidir sobre las elecciones de los Obispos y ministros sagrados de la Iglesia, o sobre razones legítimas y sobre otras cuestiones propias de la disciplina eclesiástica, y que llaman externas, entonces dos Hay que admitir hipótesis: o ignoramos o queremos rechazar el orden divino e inmutable de la Iglesia católica. Esto se mantuvo y seguirá siendo siempre estable; ni se le puede exigir que esté sujeto a ningún pacto o cambio, especialmente en aquellas regiones donde la libertad y tranquilidad de la Religión Católica están aseguradas incluso por los decretos imperiales del Soberano. Siendo dogma de la fe católica que la Iglesia es una y que su jefe supremo es el Romano Pontífice (que es el padre y maestro universal de todos los cristianos), el Pontífice nunca puede ser declarado ajeno a ninguna Iglesia particular y a los cristianos. , a menos que alguien quiera afirmar que la cabeza es extraña a los miembros del cuerpo, el padre es extraño a sus hijos, el maestro a sus discípulos, el pastor a su rebaño.

49. Quienes se empeñan en llamar autoridad ajena a la Sede Apostólica, con esta expresión desgarran la unidad de la Iglesia o dan ocasión de destrozarla, por el hecho de negar al sucesor del Beato Pedro el título y los derechos de universalidad. Pastor, desertando de la debida fe católica, si se consideran hijos suyos, o luchan contra su debida libertad, quedan fuera de ella. Cristo Señor enseñó abiertamente (Jn 10,5) que las ovejas conocen y escuchan la voz del Pastor y lo siguen; pero huyen " del extraño, porque no conocen la voz de los extraños ". Por tanto, si el Sumo Pontífice es declarado extraño a alguna Iglesia particular, será aquella Iglesia extraña a la Sede Apostólica, es decir, a la Iglesia Católica que es una, fundada en Pedro por la palabra misma del Señor. Quienes quieren separarla de ese fundamento ya no respetan a la Iglesia divina y católica, sino que intentan crear una Iglesia humana , que - como afirman - unida únicamente por los lazos humanos de la nacionalidad, ya no estaría cimentada por el gluten de Los sacerdotes que se adhieran firmemente a la Cátedra del Beato Pedro, no permanecerían firmes en ella y no estarían conectados y unidos en la unidad de la Iglesia Católica.

50. Hemos decidido, Venerables Hermanos e Hijos amados, escribiros todas estas cosas en este momento: a vosotros, que habéis recibido Nuestra idéntica fe en la justicia de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo, para despertar vuestra Mente sincera en este asunto. Veis que también entre vosotros se está cumpliendo lo que los santos Apóstoles de Dios habían predicho, es decir, que en los últimos tiempos se levantarán burladores para engañaros: gente que anda según sus propias concupiscencias. Esforzaos, pues, en no pasar del que os llamó a la gracia de Cristo, a otro evangelio. Realmente no hay otro; sólo que hay algunos que os perturban y quieren subvertir el Evangelio de Cristo. Y quienes se esfuerzan por quitar el fundamento que Cristo Dios mismo ha puesto en su Iglesia, verdaderamente quieren subvertir el Evangelio de Cristo; niegan o anulan el cuidado universal de alimentar a las ovejas y a los corderos que en el Evangelio fue confiado a Pedro. " El Señor permite y tolera que sucedan estas cosas, respetando el libre albedrío de cada uno, para que, mientras la prueba de la verdad evalúa vuestros corazones y mentes, la fe intacta de aquellos que han sido puestos a prueba brille con luz clara " . Es necesario que, según el precepto del Apóstol, evitéis a los que cada día avanzan hacia lo peor, y que no acojáis en vuestra compañía a ninguno de ellos, sin pensarlo dos veces, como hasta ahora habéis hecho sabiamente. y consistentemente, para preservar la fe en vuestros corazones sea inquebrantable.

51. " Pero que nadie intente engañaros, como ocurría con los antiguos cismáticos, declarando que no hay desacuerdo sobre la fe, sino sobre las costumbres, o que la Sede Apostólica no se ocupa tanto de la causa de la comunión. "En la fe católica, cuánto se aflige porque sospecha que ha sido despreciada por ellos. Los que están enredados en el error no cesan de difundir estos y otros rumores similares para engañar a la gente sencilla ". Por el contrario, resulta evidente, tanto por sus declaraciones como por sus escritos difundidos entre el pueblo, que la primacía de jurisdicción asignada por Cristo Señor a esta Sede Apostólica en la persona del Beato Pedro es abiertamente cuestionada, cuando este derecho sobre las Iglesias de Oriente : Nuestra mencionada Constitución no podría ser la causa, sino sólo la ocasión y el pretexto para difundir estos errores entre mentes turbulentas o no preparadas. " La Sede Apostólica no lamenta tanto la ofensa, sino que se preocupa por salvaguardar la fe y la comunión sincera, para que aún hoy, si todos aquellos que parecían haber estallado en desprecio por ella vuelvan -verdaderamente arrepentidos en el alma- a la integridad de la fe y de la comunión católica, les acogería con todo el afecto del corazón y con total amor, según la costumbre de las reglas paternas ". Pedimos que el Dios misericordioso se digne perdonar, y Nosotros, que en la humildad de Nuestro corazón venimos pidiendo esto atentamente desde hace tiempo, deseamos y queremos que ustedes hagan lo mismo.

52. Por lo demás, Venerables Hermanos e Hijos amados, consolaos en el Señor y en el poder de su Gracia; Vestíos de la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, tomando en toda ocasión el escudo de la fe; y no sacrifiquéis vuestra alma, que es más preciosa que vosotros mismos. Acordaos de vuestros mayores, que no temieron sufrir el destierro, la prisión y la muerte misma, para preservar para ellos y para vosotros el don de la verdadera fe católica. Sabían bien que no debe temerse el que mata el cuerpo, sino el que puede perder el alma y el cuerpo en la Gehena. Encomendad todas vuestras preocupaciones a Dios, porque Él cuida de vosotros, y no permitirá que seáis tentados más allá de vuestras fuerzas, sino que os hará aprovechar la tentación, para que podáis resistir. En Él os alegraréis, aunque ahora tendréis que lamentaros en diversos intentos, para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro probado por fuego, vuelva a ser alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo. Finalmente os conjuramos, en el nombre del mismo Dios y Salvador nuestro, a que todos estéis de acuerdo en decir y hacer, y ser perfectos en todo, en una misma doctrina, comprometidos a preservar la unidad de la fe en el vínculo de la paz. Y que la paz de Dios, que sobrepasa todos nuestros sentimientos, guarde vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús, Señor nuestro, en cuyo nombre y por cuya autoridad os impartimos con gran afecto a vosotros, Venerables Hermanos e Hijos amados, que perseveráis en comunión y obediencia a esta Santa Sede, la Bendición Apostólica.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 6 de enero de 1873, año vigésimo séptimo de Nuestro Pontificado.

  
NOTAS
[1] Acta Pii IX, vol. V, pp. 129 et 195.
[2] Acta Pii IX, vol. V, p. 290.
[3] Comentario en Isaías, capm XIX, vv. 12, 13.
[4] San Ireneo, lib. III Contra las herejías, cap. 3.
[5] San Cipriano, De la unidad de la Iglesia Católica, n. 4.
[6] San Optato Milevitano, Del cisma de los donatistas, lib. 2.
[7] Concilio de Aquileya, y San Ambrosio, Epístola XI a los Emperadores.
[7]
1. In suprema, 6 January 1848 (Acta Pii IX, vol. 1, p. 78).
2. Mt 24.5.
3. Lib. de Unit, no. 3.
4. Acta Pii IX, vol. 5, pp. 129 and 195.
5. Ibid., p. 290.
6. Comment. in Isaiae 19.12-13.
7. St. Irenaeus, Contr. haeres., bk. 3, chap. 3.
8. St. Cyprian, Lib. de Unitate, no. 4.
9. St. Optatus of Milevis, de schism. Donatist, bk. 2.
10. Council of Aquileia and St. Ambrose, epistle 11 to the emperors.
11. Labbe, Collect. Council., publ. Venice, vol. 7, cod. 1279.
12. Epistle Ad Petrum illustrem, Coll. Counc., vol. 6, col. 1520.
13. Libell. of John, bishop of Constantinople to St. Hormisdas. Eighth Ecumenical Council, prop. I.
14. St. Gelasius, epistle 26, sect. 5, to the bishops of Dardania.
15. Const. Unigenitus, prop. 91, 92, 93.
16. Hom. 26 on the Gospels, sect. 6.
17. I Tm 1.5.
18. 2 Cor 6.6.
19. 1 Jn 4.8.
20. Mt 18.17.
21. Epistle 3, no. 15 to Euphemius.
22. St. Celestine, Pope, to the bishops of Apulia and Calabria, no. 3.
23. Acta Pii IX, vol. 4, p. 304.
24. St. Cyprian, epistle 66 to Florentius Pupianus, no. 8.
25. Quod aliquantum, 10 March 1791.
26. St. Jerome on the epistle to Titus 3.10-11.
27. Pius VI in his brev. Super soliditate, 28 November 1786.
28. St. Leo, serm. 3 on he anniversary of his elevation.
29. St. Gregory the Great, bk. 7, epistle 40 to Eulogius bishop of Alexandria.
30. Anatolius to St. Leo, epistle 132, no. 4.
31. Marcian to St. Leo, epistle 100.
32. St. Gelasius epistle 12 to the emperor Anastasius, no. 1.
33. St. Athanas., hist. Arianor ad Monach., no. 35.
34. Encyclical of the Sacred Congregation for the Propagation of the Faith, 6 July 1803.
35. Gregory XVI, apostolic letter Melchitarum catholicorum, 16 September 1835.
36. Apostolic letter Quod iamdiu, 6 July 1830.
37. Apostolic letter Universis Dominici gregis, 30 April 1850.
38. Acta Pius, vol. 4, p.318.
39. Eph 4.17-18.
40. Prv 23.7.
41. Pius VI, apostolic letter contr. civilem cleri constitutionem, 10 March 1791.
42. Advers. Iovinian, bk. 1, no. 34.
43. In Commonit. ad Faustum, no. 5.
44. Ecumenical Council of Ephesus, Act. 3.
45. Stephen, Bishop of Larissa, in Libell. to Boniface 11 and the Roman Synod in 531.
46. Epistle to John of Philadelphia in Labbe, Collect. Counc., tom. 7, col. 22.
47. Encomium of St. Gregory, Enlightener of the Armenians, from the Armenian homilies in the Opera of St. John Chrysostom, Paris, 1864, vol. 12, col. 943.
48. Instruction Licet. 20 August 1853.
49. Council of Chalcedon, Ac . 10.
50. Lateran Council IV, canon 26.
51. Col 3.11.
52. Eph 4.16.
53. Mt 28.19.
54. Acts 15.7.
55. Comment. on Amos 7.10-11.
56. Gregory Nazianzen, oration 43 in praise of St. Basil, no. 68.
57. Const. Auctorem fidei, prop. 4.
58. Hist. Arianor. ad Monach., no. 52.
59. Oration 2 de sacr. imaginib., no. 16.
60. Council of Chalcedon, prop. 4.
61. I P. 2.13.
62. Jn 10.5.
63. St. Cyprian, epistle to Antonianus, no. 24.
64. St. Cyprian, Lib. de Unit: Eccles., no. 10.
65. St. Gelasius, epistle 18 to the bishops of Dardania, no. 6.
66. Ibid.

VERGÜENZA CALENDÁRICA ESPAÑOLA

Noticias tomadas de distintas fuentes.
  
1.º SEGUNDO CALENDARIO INTERRELIGIOSO EN ALMERÍA.
   

Nuevamente, el secretariado para el diálogo interreligioso de la diócesis de Almería (España) remitió a las parroquias de la diócesis un calendario interreligioso, presentando las fechas del Ramadán, la “iluminación de Buda” o el “Día de la Reforma”.
  
A esto le acompañaba una carta (firmada por María Begoña Arroyo Martínez, Alick Mwamba M. Afr., Juan Spanhove PFE y Fátima Santaló-Osorio RSCJ) recordando que en la comarca conviven «personas de más de cien nacionalidades distintas, creyentes de diversas confesiones y religiones», e invitando a «vivir como oportunidad esta diversidad, como posibilidad de mutuo enriquecimiento desde el diálogo y el encuentro». Y para más inri, concluyen con la horterada del “lenguaje inclusivo” diciendo: «nos gustaría recorrer este camino con todas vosotras y vosotros, desde vuestras aportaciones, dudas, deseos, sugerencias».
   

La diócesis de Almería es dirigida por el obispón Antonio Gómez Cantero (foto; “instalado” presbítero el 7 de Mayo de 1981 y obispón el 21 de Enero de 2017, ambas con el inválido rito montini-bugniniano), a quien le importa más alquilar el patio de la catedral para un desfile de modas o salir en un programa de cocina, que si quiera atender el gobierno de la diócesis o celebrar la Encarnación del Señor (fiesta titular de la catedral).

Valga anotar que Gómez Cantero (que fue nombrado tras hacerle el cajón a su antecesor Adolfo González Montes, quien tampoco tenía mucho afecto a la derechareconoció haber “bendecido” a parejas homosexuales (incluso a una en la Basílica del Pilar de Zaragoza), “rehabilitó” al presbítero Francisco José Parrilla Fernández (acusado de presuntas conversaciones impropias con un menor de edad, aunque absuelto en sede canónica) enviándolo a lidiar con el conflicto de Topares.
   
2.º EL CALENDARIO PODEMITA DE LA CÁRITAS DE CUENCA.
  

En la hoja del mes de Marzo del calendario 2024 de la Cáritas diocesana de Cuenca, no aparece destacada sino una sola fecha Y EN MORADO, QUE NO ES LO MISMO: el 8 de Marzo. Y NO, no es por la fiesta de San Juan de Dios, sino por el comunista “Día de la mujer”, que es escenario de cortes de vías, pintadas, aquelarres, y demás actos vandálicos ocasionados en contubernio con el tripartito PSOE-Podemos-Sumar (recuérdese además que fue el único evento permitido aun con la covidhisteria en 2020 por la mujer del “Melenas”).
   
En cambio, no destacan ese mes ni San José, ni la Anunciación (aunque por caer en la Semana Santa, se traslada la fiesta al 8 de Abril, lunes de la I Semana post-Octava de Pascua), mucho menos el Jueves y Viernes Santo; y ni hablar que el Domingo, «día en que Cristo ha vencido a la muerte y nos ha hecho partícipes de su vida inmortal» (Misal Montini-Bugniniano, Plegaria Eucarística III –al parecer, la frase es una adición exclusiva de la traducción en español, pues no se halla en otras ni en la Týpica Latína–), lo tengan relegado al último puesto en la semana, contrariando a la Sagrada Escritura y la Tradición, que lo ponen de primero. Mientras, calendarios publicitarios de pequeños comercios los señalan y hasta mencionan el santo del día.
  
Por lo menos desde hace 25 años, las Cáritas en España (la Nacional, las diocesanas y algunas parroquiales) han sido nada más para atender inmigrantes económicos, izquierdistas y sectores “alternativos”, como una oenegé común y corriente. Y para financiarlo, además de los giros del gobierno español, recurren a colectas de un domingo al mes.

ANUNCIO DE LAS FIESTAS MOVIBLES 2024

En el Rito Romano tradicional, el día de la Epifanía, el Diácono, luego del canto del Evangelio, hacía el anuncio de la Pascua y las fiestas movibles del año.
   
Para el año 2024, tenemos el siguiente (Imagen proporcionada por SCHOLA SAINTE CÉCILE): 
      
   
LATÍN
Novéritis, fratres caríssimi, quod annuénte Dei misericórdia, sicut de Nativitáte Dómini nostri Jesu Christi gavísi sumus, ita et de Resurrectióne ejúsdem Salvatóris nostri gáudium vobis annuntiámus:
   
Die vigésima octáva Januárii erit Domínica in Septuagésima. 
  
Décima quárta Februárii dies Cínerum, et initium jejúnii sacratíssimæ Quadragésimæ. 
   
Trigésima prima Mártii sanctum Pascha Dómini nostri Jesu Christi cum gáudio celebrábitis. 
   
Nona Máji, erit Ascénsio Dómini nostri Jesu Christi. 
   
Décima nona ejúsdem Festum Pentecóstes. 
   
Trigésima ejúsdem, Festum sacratíssimi Córporis Christi. 
   
Prima Decémbris Domínica prima Advéntus Dómini nostri Jesu Christi, cui est honor et glória, in sǽcula sæculórum. Amen.
   
TRADUCCIÓN
Sabed, carísimos hermanos, que como por la misericordia de Dios, hemos saboreado las alegrías del Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, así os anunciamos hoy el próximo gozo de la Resurrección de este mismo Dios y Salvador nuestro: 
   
El día veinte y ocho (28) de Enero será Domingo de Septuagésima. 
   
El día catorce (22) de Febrero será el miércoles de Ceniza y el comienzo del ayuno de la santa Cuaresma. 
   
El día treinta y uno (31) de Marzo celebraremos con entusiasmo la santa Pascua de Nuestro Señor Jesucristo. 
  
El día nueve (9) de Mayo se celebrará la Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo. 
   
El día diez y nueve (19) del mismo mes, la fiesta de Pentecostés. 
   
El día treinta (30) del mismo mes, la fiesta de Corpus Christi. 
   
El día uno (1) de Diciembre será el primer Domingo del Adviento de Nuestro Señor Jesucristo, a quien sea dado honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén.

EL CONCILIO RECHAZÓ EL ABSOLUTISMO PROPUESTO POR MONTINI

Durante el Vaticano II, Pablo VI Montini propuso una enmienda al n. 22 de lo que sería después Lumen Géntium, consistente en que el Papa solo era responsable ante Dios por sus acciones. Una propuesta que fue rechazada por la Comisión teológica del Concilio (Fuente: Acta Synodália Sacrosáncti Concílii Œcuménici Vaticáni II: Periodus tertia, pars I, pág. 247):


TRANSCRIPCIÓN
In Suggestiónibus áutem a Papa missis propónitur, ut in fine ejúsdem númeri [22] loco verborum: «dúmmodo Caput collégii eos ad actiónem collegiálem ínvitet» dicátur: «dúmmodo ipse (Papa), uni Dómino deví(n)ctus, eos ad actiónem collegialám vocet». Hæc última expréssio «vocet» libénter acceptátur, quia étiam in juraménto Episcopórum adhibétur. Incísum áutem «uni Dómino devínctus» Commissióni non plácuit:

a) quia duæ prióres novæ insertiónes eam inútilem reddunt, scílicet: «Papa semper líbere ágere potest», et: «potéstas Episcopórum independénter a Románo Pontífice exercéri náquit». Sensum enim insertiónis «uni Dómino devínctus» vidétur in intentione suggeréntium præcíse exclúdere altiórem auctoritátem humánam, quam Románus Póntifex observáre debéret;

b) quia fórmula est nimis simplificáta: Románus Póntifex enim étiam observáre tenétur ipsam Revelatiónem, structúram fundamentálem Ecclésiæ, sacraménta, definitiónes priórum Conciliórum, etc. Quæ ómnia enumerári néqueunt. Fórmulæ hujúsmodi de «solo» vel «uno» cum máxima circumspectióne tractándæ sunt; secus innumerábiles excítant difficultátes. Unde ne póstea longióres et complicátæ explicatiónes de tali fórmula præbéri débeant, Commíssio cénsuit mélius ab illa abstíneri. Rátio est étiam órdinis psychológici, ne, unam partem pacificántes, álteram in novam anxietátem inducámus, præsértim quod spectat relatiónes cum Orientálibus, ut ápparet ex história áliæ fórmulæ, nempe «ex sese et non ex consénsu Ecclésiæ».

TRADUCCIÓN
En las Sugerencias enviadas por el Papa, se propone que al final del mismo número 22, en lugar de las palabras: «si el director del colegio los invita a una acción colegiada», se diga: «siempre que él (el Papa), entregado a un solo Señor, los llama a la acción colegiada». Esta última expresión, «vocet», se acepta con gusto, porque se utiliza también en el juramento de los obispos. Pero a la Comisión no le gustó el hecho de que estuviera «entregado a un solo Señor».
   
a) porque las dos nuevas inserciones anteriores lo hacen inútil, a saber: «el Papa siempre puede actuar libremente» y: «el poder de los Obispos no puede ser ejercido independientemente del Romano Pontífice». Porque el significado de la inserción «vinculado a un solo Señor» parece en la intención del proponente excluir precisamente una autoridad humana superior, que el Romano Pontífice debe respetar;

b) porque la fórmula es demasiado simplificada: pues el Romano Pontífice también está obligado a observar la misma Revelación, a la estructura fundamental de la Iglesia, los sacramentos, las definiciones de los concilios anteriores, etc., que no se podrían enumerar todas. Las fórmulas de este tipo sobre «solo» o «uno» deben tratarse con la mayor prudencia; de lo contrario, plantean innumerables dificultades. Por lo tanto, para no dar explicaciones más largas y complicadas sobre tal fórmula, la Comisión decidió que sería mejor abstenerse de utilizarla. Es también una razón de orden psicológico, no sea que, al pacificar a una parte, induzcamos a la otra a una nueva ansiedad, especialmente en lo que respecta a las relaciones con los orientales, como se desprende de la historia de otra fórmula, a saber, «de sí mismo y no del consentimiento de la Iglesia».

viernes, 5 de enero de 2024

HISTORIA DE LA INGLATERRA CATÓLICA

Por Luca para RADIO SPADA. Traducción propia.
  
PRÓLOGO DEL TRADUCTOR ESPAÑOL
Al ser importante que las generaciones presentes y venideras conozcan la historia para comprender el presente y el futuro, sin embargo es una labor tediosa para los no especializados el tener que confrontar cientos de libros y autores que presentan los hechos con una perspectiva particular.
  
En esta serie de artículos, que hemos tenido a bien traducirlos, queremos pues presentar en una forma muy sintética cómo se desarrolló el catolicismo en la tierra de los ángeles o la pérfida Albión
  
JORGE RONDÓN SANTOS
5 de Enero de 2023
Vigilia de la Epifanía del Señor. Tránsito de San Eduardo el Confesor, Rey de Inglaterra.
   
El origen de la presencia cristiana en Inglaterra se remonta al año 63, cuando en Glastonbury se fundó la primera iglesia de toda la cristiandad. La tradición dice que fue José de Arimatea quien puso la primera piedra, y desde aquel lugar, en los siglos sucesivos, pasaron diversos santos ilustres como San Patricio y Santa Brígida, patronos de Irlanda, y San David, patrono de Gales.
  
Conviene esperar hasta el 179 por otras noticias en torno a las primeras comunidades cristianas, cuando Lucio, soberano de los britanos en tiempo de la ocupación romana, escribió una carta al papa Eleuterio con la solicitud de enviar misioneros. Él mismo devino bautizado y hay quien cree que durante su reinado la mayor parte de la población fuese ya fiel a la nueva religión.
  
A inicio del siglo IV se ubica en cambio el primer mártir inglés, San Albano, muerto en el tiempo de las persecuciones de Diocleciano.
  
Una vez pacificado el imperio y garantizada la tolerancia religiosa, para desestabilizar el cristianismo británico no intervino una nueva persecución sino la herejía del monje Pelagio. Sustancialmente este último negaba la existencia del pecado original y enseñaba que los hombres estaban en capacidad de salvarse solamente en virtud de su propia buena voluntad. Por consiguiente era negada la doctrina de la gracia. Los fieles ingleses recurrieron entonces a la ayuda de dos obispos originarios de la Galia, Germán de Auxerre y Lupo de Troyes, pronto canonizados, los cuales además de refutar con válidos argumentos las teorías pelagianas, obraron diferentes milagros. Con todo es necesario esperar hasta el 634 antes que un papa, Honorio, condenase oficialmente las ideas heterodoxas de Pelagio.
  
En el siglo V, para volver aún más inestable la situación general, intervino la improvisa retirada de las tropas romanas de las islas británicas, providencia que se hizo necesaria para buscar de alguna forma bloquear la penetración bárbara en el seno de los confines del imperio. Pocas noticias permanecen sobre este particular episodio de la historia inglesa en que se colocan la legendaria figura del rey Arturo y sus caballeros.
   
Con el fin de la Britania romana y el inicio del dominio anglosajón, el paganismo volvió nuevamente a proliferar, por lo menos hasta cuando, en el 596, el papa San Gregorio Magno envió a Inglaterra un pequeño grupo de monjes dirigidos por San Agustín. El rey y sus súbditos fueron bautizados poco después, y Agustín devino el primer arzobispo de Canterbury, el primado de la Iglesia inglesa. En el 627 le sucedió San Honorio, bajo cuya dirección el país se convirtió definitivamente en una tierra cristiana, destinada a ser la cuna de numerosos santos.
   
Entre el siglo VII y el VIII nació también la literatura inglesa. Si el primer poeta conocido, Cadmon, era un monje, Beowulf, entre los mejores relatos épicos jamás escritos, es una obra profundamente cristiana. Siempre en estos años, precisamente en el 731, el cronista San Beda el Venerable culminó la redacción de su obra más importante, la Historia ecclesiástica gentis Anglórum. Declarado Doctor de la Iglesia por León XIII en 1899, San Beda es comúnmente considerado el padre de la historia inglesa.
   
Otro santo británico de ese tiempo que tuvo cierta influencia en el ámbito cultural fue Alcuino de York. A insistencia de Carlomagno, cuyo mentor y consejero fue, devino uno de los principales artífices del Renacimiento carolingio, trabajando igualmente para difundir el conocimiento cristiano entre los francos.
   
En el año 878 tuvo lugar la Batalla de Ethandun, cantada por G. K. Chesterton en La balada del caballo blanco (1911), uno de los eventos más importantes de la historia del catolicismo inglés. El combate, que vio contrapuestos al soberano anglosajón Alfredo el Grande y los invasores vikingos, después derrotados, según Hilaire Belloc fue fundamental no solamente para la supervivencia de la fe en las islas británicas sino también para la supervivencia de toda la cristiandad. Más allá de esto, Alfredo el Grande tuvo méritos también en el campo cultural y político: unificó a Inglaterra como nación, volviendo a dar nuevo lustre al latín y haciendo del inglés la lengua oficial; reformó el sistema legal y creó una escuela de palacio.
   
El siglo X en Inglaterra fue bendecido por la presencia de San Dunstano, arzobispo de Canterbury y primado del reino. A él se debe una eficaz reforma de la vida monástica y diocesana que, siguiendo aHilaire Belloc, inspiró un siglo después a San Gregorio VII.
   
En el aspecto político, tras el devoto rey Canuto, subió al trono San Eduardo el Confesor, que reinó hasta 1066, año de la conquista normanda. Su proyecto más ambicioso sin duda fue la fundación de la Abadía de Westminster, donde aún hoy se coronan los reyes y reinas de Inglaterra. Después de su muerte fue por cierto tiempo patrono de la nación, al menos hasta cuando los cruzados, de regreso de la Tierra Santa, emprendieron la difusión del culto de San Jorge, el santo guerrero, que acabó por suplantarlo.
    
Estos son también los años en los cuales en Norfolk una viuda fue bendecida con la visión de la Virgen. Walsingham, el lugar del milagro, devino desde entonces una de las más importantes metas de peregrinación no solo del país sino de toda la cristiandad.
   
Con la llegada de Guillermo el Conquistador, la Iglesia inglesa debía resistir a las tentativas del soberano de someterla a su propia voluntad. Una política similar fue llevada por sus sucesores, pero todo esto no tuvo la menor influencia sobre el florecimiento espiritual de la isla. En el siglo XII fue electo precisamente el que hasta hoy es el único Papa inglés de la historia, Adriano IV, en el siglo Nicolás Breakspear.

En 1170, el vil asesinato de Tomás Becket, arzobispo de Canterbury, por parte de algunos esbirros de Enrique II tuvo como efecto imprevisto el de derrocar definitivamente todo movimiento de oposición a la autoridad de la Iglesia. El soberano se halló en consecuencia en una situación difícil, obligado a sacar cuentas con una posición precaria que dejó en herencia, por así decirlo, a sus sucesores.
    
No por azar, poco tiempo después, Juan Sin tierra fue obligado a firmar la Magna Carta Libertátum, limitando así el poder de la monarquía y poniendo las bases del sistema legal inglés. El arzobispo Esteban Langton, además de haber colaborado en la elaboración del documento, fue el primer testigo en firmarlo. Su papel fue tan importante que el filósofo político Ernest Barker lo ha definido como «el padre de las libertades inglesas».
    
El siglo XIII –en el cual, inter ália, San Simón Stock recibió de la Virgen en Aylesford de Kent el famoso escapulario– es el que, por encima de otros, contribuyó a la creación del mito de la “Alegre Inglaterra”, tan querido por diversos intelectuales católicos del siglo XX entre los cuales destacan Chesterton, Belloc y Tolkien. Se trata de una época en la cual la Iglesia tuvo un papel determinante en la vida cotidiana del pueblo, educando a los niños, asistiendo a los pobres y cuidando a los enfermos.

En tal modo se abrió el camino al siglo siguiente, el de Geoffrey Chaucer y de las representaciones de misterios, en los que la lengua inglesa volvió a tomar fuerzas después que por tres siglos, a causa de los normandos, fue excluida de los negocios de la corte. Fue una época de santos –como, por ejemplo, San Juan de Bridlington y la mística Juliana de Norwich–, pero hubo también algunos “cortocircuitos”, para demostrar una mal escondida fragilidad del sistema eclesiástico. En tal sentido, es emblemático el caso de un precursor de la Revolución como Juan Wiclef, expulsado de la universidad de Oxford por sus reiterados ataques al papado, al sacerdocio y a la vida religiosa. Si sus seguidores, conocidos con el nombre de lolardos, tuvieron escasa acogida, fue debido solamente a la cultura católica de la gente.     
   
La gran devoción de los ingleses a María, la Madre de Dios, era testificada en ese tiempo por la presencia de distintos santuarios en todo el país, casi todos destruidos posteriormente por la furia puritana. Según la tradición, fue precisamente entonces que Ricardo II quiso dedicar Inglaterra a la Virgen, definiéndola «la dote de Nuestra Señora» (probablemente el título ya tenía algún tiempo en uso, conexo en cierta forma con el santuario de Walsingham).

Después de la terrible derrota en la Guerra de los Cien años y el conflicto civil que envolvió al país por un treintenio, en 1485 devino rey Enrique VII, el primero de la dinastía Tudor. Durante su reinado las cosas parecían marchar como siempre: con la invención de la imprenta se multiplicaron los libros de devoción, las hermandades religiosas prosperaban y cada aldea tenía en la iglesia parroquial su punto natural de referencia. Por demás, los círculos que se formaron en torno a personalidades del calibre de Juan Fisher, Juan Colet y Tomás Moro habían dado nuevo impulso al estudio de los clásicos griegos y latinos, buscando fortalecer entre otras la preciosa relación entre la Fe y la razón.
    
Con todo, los eventos estaban destinados a tomar un cariz tanto impredecible como terrible.
   
La situación en Inglaterra comenzó a hacerse inestable cuando en torno al año 1520, en Cambridge, el teólogo Tomás Cranmer –futuro arzobispo de Canterbury– empezó a difundir los textos de Lutero en los círculos académicos, haciéndolos voladizo de discusión y debate con los colegas. Alarmado, el soberano Enrique VIII escribió luego un opúsculo, titulado Assértio Septem Sacramentórum, en el cual, además de defender la doctrina católica de los sacramentos, reafirmaba el primado de la sede de Roma. Su refutación de las tesis del monje alemán le valieron la gratitud del pontífice León X, que quiso conferirle precisamente el título de “Defensor de la fe”.
  
Si la decisión papal, a posterióri, parece insolentemente irónica, en ese entonces era perfectamente justificada: Enrique VIII era precisamente un hombre culto y refinado, con las cualidades justas para gobernar sabiamente su país en una provechosa colaboración con la Iglesia (cosa que dejaba presagiar el nombramiento del humanista Tomás Moro como Lord Canciller). Con el tiempo, sin embargo, la voluntad del rey vino corrompida por el espíritu maquiavélico de sus ministros, Tomás Cromwell el primero, y por el anticlericalismo del Parlamento. La truncada nulidad del matrimonio con Catalina de Aragón le brindó pues el pretexto perfecto para romper con el papa y para poner sus manos en los bienes del clero.

A partir de 1534, cuando viene aprobada el Acta de Supremacía que volvía a Enrique VIII el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra, quien osase oponerse a su voluntad era considerado un traidor y, por consecuencia, destinado a la condena a muerte, suerte que le tocó al obispo Juan Fisher y a Moro. Mientras desde su exilio romano el cardenal Reginaldo Pole tronaba contra la arrogancia del soberano inglés, en 1536 el Parlamento aprobó la supresión de los monasterios y la transferencia a la corona de todos los haberes de las órdenes religiosas. Parece que en total se destruyeron cerca de 800/900 edificios eclesiásticos, con miles de monjes y religiosas que de un día para otro se hallaban en la calle, sin un techo sobre la cabeza. Si alguno de ellos renunció para siempre a la vida religiosa, la mayor parte siguió respetando los votos hechos a Dios, creando, en lo posible, nuevas comunidades más o menos clandestinas.
  
En resumen, la decisión de Enrique VIII se reveló desafortunada también en los términos de simple realismo político: la expoliación de la iglesia inglesa involucró a los nobles, los cuales, al final de los saqueos, llegaron a constituir una nueva plutocracia capaz de limitar fuertemente el alcance de acción del rey; además los pobres, que mal soportaban ya las reformas actuadas en el interior de la iglesia inglesa, no pudieron más beneficiarse de la caridad de las órdenes religiosas. El descontento empezó a difundirse en todos los ángulos del reino –ulteriormente alimentado por la elevada tributación– hasta que estalló en una verdadera y propia rebelión, que pasó a la historia con el nombre de Peregrinación de Gracia, destinada a concluirse antes de tiempo en un baño de sangre.

La muerte de Enrique VIII, en Enero de 1547, cerró uno de los períodos más draconianos de toda la historia inglesa.
   
Durante el reino de Eduardo VI, desde 1547 hasta 1553, la lucha del catolicismo se hizo aún más intensa: la Misa fue abolida, los altares destruidos, y a los ingleses les fue impuesta una nueva liturgia con una nueva profesión de fe. El arzobispo Tomás Cranmer se ocupó de una ulterior revisión del Libro de Oraciones –quedó más calvinista respecto a la versión precedente– y, para consolidar la obra de protestantización en acto, fueron acogidos en el país diferentes reformadores provenientes del continente a quienes se les concedieron puestos clave en el interior de las universidades. Aun así no faltaron las protestas, pero el soberano, siguiendo el ejemplo del padre, no se hizo mucho problema para suprimirlas con sangre.
    
El sucesivo reinado de María y el de su hermanastra Isabel fueron relatados por décadas con una perspectiva deformada por la ideología. Si María, rebautizada “Bloody Mary” por la propaganda protestante, devino con el tiempo el símbolo de un gobierno oscurantista y reaccionario, capaz solamente de distribuir muerte, Isabel por el contrario es aún hoy celebrada como una mujer fuerte y con autoridad, capaz por sí sola de impulsar una nación hacia un porvenir de prosperidad económica y éxitos políticos. Naturalmente las cosas no fueron precisamente así y, de resto, en cuanto se refiere a la historia, más que los blancos y negros, son los tonos grises los que prevalecen.
   
También, cuando la hija de Catalina de Aragón subió al trono, no es difícil imaginar la alegría con que fue acogida por aquellos que, después de un veintenio de locura legalizada, soñaban finalmente la restauración de la religión católica. Aun así, los proyectos de María encontraron casi desde el comienzo la oposición de la nobleza, enriquecida por las expoliaciones de los monasterios y por eso interesada en mantener el status quo. A la reina, apoyada por el cardenal Reginaldo Pole, no le quedó otra solución que imponer el orden con la fuerza, y tal vez habría triunfado en sus intentos si la muerte no le llegase improvisamente en 1558, cuando tenía poco más de cuarenta años.
  
Isabel, cuyas opiniones religiosas no debían ser demasiado diversas de las de su padre, tenía escasa simpatía por los reformadores más extremos, pero al mismo tiempo era consciente que los protestantes controlaban el Parlamento y que sin su apoyo el gobierno del país sería imposible. Entonces, sin perder tiempo, con el Acta de Supremacía restableció la legislación anticatólica, y con el Acta de Uniformidad abolió la misa, repudiando la doctrina de la presencia real. La participación en la nueva celebración eucarística se hizo obligatoria por ley, y hay historiadores, a la par de Joseph Pearce, que revelan en esta brutal decisión de Isabel «las semillas del cinismo hacia la religión, que habría devenido una característica del pueblo inglés hacia el siglo XVIII».
  
Ante las providencias de la soberana, los católicos se comportaron en distintas formas: algunos se conformaron a la ley, mientras que otros, los denominados “Church Papist” (Papistas de iglesia), si bien tomaron parte en los nuevos ritos, continuaron recibiendo la comunión a escondidas. Finalmente estaban los “recusant” (Recusantes), hombres y mujeres dispuestos a pagar al gobierno una multa altísima para evitar todo contacto con la liturgia protestante. Los estudiosos expatriados encontraron refugio en las ciudades universitarias de Lovaina en Bélgica, y Douay en Francia, donde en 1568 el cardenal William Allen fundó el Colegio Inglés, un seminario orientado a la ordenación de sacerdotes para enviar de incógnito para llevar el alivio de los sacramentos a los católicos que quedaban (más tarde Allen creó una institución similar en Roma).
  
El arresto de María Estuardo, reina de Escocia, acusada de complotar en contra de Isabel, y la excomunión de esta última por parte del Papa, tuvieron como consecuencia el endurecimiento de la legislación anticatólica. Siguieron numerosas condenas a muerte –célebres las de los jesuitas Edmundo Campion y Roberto Southwell– que continuaron incluso después de la victoria contra la Invencible Armada de Felipe II.
  
El reinado de Isabel acabó en 1603: no habiéndose casado nunca, con su desaparición la corona inglesa pasó a los Estuardo de Jacobo I…

PARTE V: EL SIGLO XVII DE LOS ESTUARDO
Uno de los problemas que los “papistas” ingleses deberán afrontar a partir del siglo XVI fue el de la educación de sus hijos. Sin más monasterios e instituciones escolares católicamente inspiradas, el estudio en casa se convirtió en una elección obligatoria, al menos hasta cuando, en 1593, fue inaugurado en el norte de Francia el colegio de Saint-Omer. Fundado por el jesuita Roberto Parsons con el apoyo financiero del rey de España, el instituto, que continuó operando hasta la Revolución francesa, fue un punto de referencia para distintas generaciones de jóvenes católicos procedentes de Inglaterra.
  
El reino del terror de Isabel concluyó con la muerte de la soberana en marzo de 1603 (como no tenía herederos, la corona pasó a los Estuardo). No se sabe con certeza el número de los católicos que tuvieron que padecer por su fe en aquellos años: muchos, de hecho, murieron en los cadalsos de las prisiones reales, mientras que muchos otros se perdió simplemente sus huellas. Lo que es cierto es que durante la época isabelina fueron condenados a muerte, bajo acusación de traición, 189 “papistas”, 126 de los cuales eran sacerdotes.
   
En 1605, la fallida conspiración conocida con el nombre de “Conjuración de la Pólvora” (Gunpowder Plot), que planeaba hacer explotar la Cámara de los lores y matar al rey Jacobo I, no hizo sino reencender el odio anticatólico en el país, que, al menos por algunos cuantos meses, parecía haberse apagado. Algunas pruebas muestran cómo Roberto Cecil, consejero del soberano, gracias a su red de espías estuvo al tanto de las maquinaciones de Guido Fawkes y compañía, pero la hipótesis es que había dejado hacer, deteniendo el complot solo al final, precisamente para fomentar nuevas persecuciones a los odiados “papistas”.
   
Entre tanto, al tiempo que se difundía el puritanismo, una herejía que de hecho liquidaba toda la tradición occidental (la Grecia clásica, Roma y la Europa católica) como diabólica, y con el peso siempre más creciente que el Parlamento tenía en las decisiones políticas, aumentaba también la influencia de los católicos en la corte. Del resto Carlos I, sucediendo a Jacobo en 1625, se había casado con Enriqueta María, la hija del rey de Francia, la cual de súbito atrajo sobre sí ciertamente el odio de los protestantes por haber querido ir en peregrinación a Tyburn, el lugar de ejecución de muchos católicos ingleses.
   
Con el estallido de la guerra civil, los “papistas” se pusieron del lado del monarca. Las casas de numerosas familias “recusantes” fueron presa del asalto de las tropas parlamentarias, saqueadas y quemadas, así como muchos fueron los muertos y las imágenes sagradas destruidas. La ejecución del rey, en 1648, abrió las puertas a un período de tiranía puritana en el cual se llegó hasta al absurdo de abolir la Navidad. Por fortuna se trató de un paréntesis relativamente breve, y cuando Carlos II retomó las riendas del reino, los católicos pudieron volver a tener un mínimo de alivio (tampoco se olvida que el joven Estuardo, en 1651, había intentado reapoderarse del trono por vía militar, pero derrotado y puesto en fuga por las tropas de Cromwell, fue ayudado por la familia “papista” Giffard que, además de a él, escondía en su casa a un sacerdote misionero).
   
Nel 1666 un terribile incendio, il Great Fire, distrusse una buona porzione di Londra. Per quanto i cattolici non avessero nulla a che fare con esso, presto si diffusero dicerie – che col tempo si trasformarono in una vera e propria leggenda nera – secondo le quali dietro la scintilla che aveva innescato il disastro ci fossero proprio loro. Qualcosa di analogo accadde pure dodici anni dopo, quando il reverendo Titus Oates mise gli inglesi in guardia nei confronti di un fantomatico “Complotto papista” (Popish Plot) per assassinare il re: prima che ci si rendesse effettivamente conto della falsità delle accuse di Oates, poi arrestato per spergiuro, almeno 22 innocenti vennero giustiziati come traditori.

Col tempo nuove leggi finirono per escludere i cattolici dai posti di potere, Parlamento incluso, relegandoli così, per quanto concerne la politica, al ruolo di semplici spettatori. Vennero però parzialmente consolati dalla notizia che Carlo II, prima di spirare, si era riconicliato con la Chiesa.

La salita al trono di Giacomo II, cattolico egli stesso, diede il la a una nuova fase di tolleranza religiosa che, tuttavia, non durò a lungo. Nel 1688 la “Gloriosa rivoluzione” (Glorious Revolution) ristabilì al potere le forze anti-cattoliche e, ancora una volta, le speranze dei “papisti” inglesi ebbero vita breve come il regno dell’ultimo Stuart.

Il XVIII secolo offrì ai cattolici inglesi una posizione migliore e peggiore al contempo rispetto al passato. Difatti, se da una parte non venivano più messi a morte per la pratica della loro fede, dall’altra erano esclusi dalle cariche pubbliche, non potevano entrare nell’esercito, in marina, o esercitare da avvocato, né partecipare alla vita politica della nazione. Inoltre, è vero che alle famiglie più facoltose era permesso ospitare cappellani per la celebrazione della messa, ma era comunque necessario mantenere alta la guardia poiché, almeno in teoria, le celebrazioni liturgiche continuavano ad essere vietate dalla legge.

Nel 1715 vi fu un fallimentare tentativo di mettere sul trono uno Stuart, Giacomo III, a cui seguì una nuova ondata di persecuzioni anticattoliche che durò fino a quando i pochi giacobiti sopravvissuti non furono più considerati una reale minaccia. A riprendersi un regno che considerava suo di diritto, ci riprovò nel 1746 il “Bonnie Prince Charlie”, discendente di Giacomo II, ma il suo esercito subì una drammatica sconfitta nella battaglia di Culloden.

Qualche anno prima, nel 1730, era rientrato in Inghilterra padre Richard Challoner, che aveva abbandonato il paese da ragazzo, dopo essersi convertito alla fede dei padri, per diventare sacerdote. Questi, animato da un grande zelo apostolico, si spese parecchio per risollevare gli animi dei pochi cattolici rimasti – probabilmente meno di 100.000 in tutto il regno –, venendo in seguito consacrato vescovo e vicario apostolico. La situazione che dovette fronteggiare era oltremodo complessa: oltre all’assenza di una qualsiasi gerarchia, mancavano pure monasteri, scuole, conventi o anche solo edifici adibiti al culto pubblico. Con l’aiuto della preghiera, Challoner, che non era tipo da farsi scoraggiare facilmente, trovò la forza per sostenere i poveri e per spronare i tiepidi. Scrisse inoltre un buon numero di testi apologetici e lavorò anche alla revisione della traduzione inglese della Bibbia.

A portare un po’ di sollievo ci pensò il Catholic Relief Act del 1778 che garantì maggiori libertà ai “papisti”. Tuttavia si trattò della proverbiale calma prima della tempesta dal momento che un paio d’anni dopo scoppiarono i “Gordon Riots”, ovvero una serie di manifestazioni violente che ebbero luogo a Londra e che portarono all’incendio di diverse cappelle e case cattoliche.  Le proteste, che nel frattempo si erano trasformate in una sorta di rivolta sociale, durarono una settimana e per sedarle dovette intervenire l’esercito.

Questa fu anche l’epoca in cui tra i cattolici inglesi iniziarono a emergere attitudini differenti che portarono alla nascita di due gruppi distinti, i cosiddetti “cisalpini” e gli “ultramontani”. I primi, capeggiati da Lord Petre, erano portatori di un’idea di cattolicesimo a forte tendenza localista ed erano soliti concentrare la loro attenzione sugli obblighi morali verso lo stato, che avevano la precedenza su tutto il resto. Allo stesso modo erano pronti a ricevere l’insegnamento dogmatico della Chiesa, considerando però ogni altra forma d’azione papale con fredda riserva (addirittura pretendevano di eleggere i propri vescovi). A livello teologico, poi, pur non avendo un pensiero sistematico, covavano i germi di quel liberalismo che sarebbe venuto allo scoperto in occasione del Concilio Vaticano I. A loro si opponevano gli “ultramontani” i quali, all’opposto, erano per un manifesto attaccamento alla Santa Sede, appoggiando sentitamente il Papa in ogni occasione.

Per quanto possa apparire paradossale, la Rivoluzione francese fu un fattore di grande beneficio per il cattolicesimo britannico. Mentre in tutta l’Europa continentale la Chiesa veniva perseguitata, molte delle scuole inglesi gestite da ordini religiosi – fondate all’estero a causa della legislazione restrittiva – ritornarono in patria, complice un clima di crescente tolleranza da parte di protestanti, anch’essi impauriti da una possibile diffusione dell’irreligiosità giacobina. Questo fatto permise la progressiva ricostruzione di un tessuto di collegi solido e funzionale, con istituzioni lodevoli come Stonyhurst, New Hall e Oscott che costituirono la base di partenza per una rinascita della cultura cattolica.

La brutalità del terrore contribuì anche alla fuga del clero realista: circa ottomila sacerdoti si rifugiarono oltre la Manica. La loro influenza sulla vita cattolica inglese non fu però proporzionata ai numeri; fu fatto qualcosa per fondare missioni permanenti, ma poco altro. Del resto, dopo il Concordato del 1802, i preti emigré diminuirono vertiginosamente.
  
Uno degli esiti positivi del romanticismo britannico fu la riscoperta della bellezza del Medioevo cattolico. Tal espirito “neomedieval” ispirò il Gothic Revival architettonico, i quadri dei preraffaelliti e la nascita del Movimento di Oxford all’interno della chiesa anglicana, gettando i semi di quella rinascita della cultura “papista” che avrebbe caratterizzato, in particolare, la seconda metà dell’Ottocento.

Nel 1829 il governo tory guidato dal duca di Wellington approvò el Acta de Emancipación Católica che finalmente garantì libertà religiosa ai cattolici inglesi, ponendo fine a tre secoli di persecuzioni. Venne inoltre concesso loro il diritto di voto e la possibilità di essere eletti in entrambi i rami del parlamento. Anche se alcune leggi anti-cattoliche rimasero in vigore, il Catholic Emancipation Act fu un grande passo in avanti in termini di un’equiparazione dei diritti.

Intanto andava crescendo il numero dei fedeli e venivano inaugurati nuove scuole e nuovi seminari.

Altra data significativa è il 1834, anno in cui l’architetto Augustus Pugin – campione del Gothic Revival – si fece battezzare, dichiarando di avere appreso «le verità della Chiesa cattolica nelle cripte delle vecchie cattedrali d’Europa». Il suo nome è oggi ricordato soprattutto per il progetto della Cámara del Parlamento e della torre che ospita il celebre Big Ben, ma a lui si deve anche l’edificazione di svariate chiese in tutto il paese.
   
Il Movimento di Oxford, da parte sua, contribuì indirettamente alla conversione al cattolicesimo di un gran numero di intellettuali, compreso uno dei suoi uomini di punta, ovvero John Henry Newman. Oltre a lui merita di essere menzionato pure Henry Edward Manning, come Newman destinato a ricevere la berretta cardinalizia (nel 1879 i cardinali inglesi erano tre, un numero impensabile solo una manciata di decenni prima: Manning, Newman ed Edward Henry Howard).

Nuove tensione tra i “papisti” e le istituzioni sorsero nel 1850, quando papa Pio IX decise di ristabilire la gerarchia in terra inglese sotto la guida del cardinale Nicholas Patrick Wiseman, nominato arcivescovo di Westminster. Tuttavia l’opposizione delle frange più irriducibili del protestantesimo britannico si esaurì presto e le nuove leggi restrittive di fatto non vennero mai applicate.

Ebbe quindi inizio quella che qualche storico ha definito la “seconda primavera” del cattolicesimo britannico, che produsse un grande fervore religioso e culturale. Si assistette inoltre a una rinascita della letteratura cattolica con autori come Aubrey de Vere, Coventry Patmore e il gesuita Gerard Manley Hopkins a fare da apripista a un’ondata di nuovi talenti. Né va dimenticato, Richard Simpson il quale con i suoi articoli sullo Shakespeare “papista” diede il la a una rilettura della storia inglese spurgata da ogni pregiudizio ideologico di marca protestante.  

Nel 1865, con la scomparsa di Wiseman, Manning divenne il nuovo arcivescovo di Westminster. Fino alla morte, avvenuta nel 1892, si dimostrò una figura formidabile sia dal punto di vista religioso – ad esempio fu uno dei più strenui difensori dell’infallibilità pontificia durante il Concilio Vaticano I –  sia dal punto di vista sociale, spingendo il governo ad approvare riforme in aiuto dei più poveri secondo una visione che in qualche misura anticipò quella espressa da Leone XIII nell’enciclica Rerum Novarum (1891). Da guida dei cattolici inglesi Manning inaugurò in totale quaranta chiese, inclusa la pro-cattedrale di Nuestra Señora de las Victorias en Kensington. Per quanto non sempre in ottimi rapporti, lui e Newman costituirono un duo formidabile per la promozione della causa “papista” in tutto l’impero.
   
I funerali della regina Vittoria, nel 1901, vennero organizzati dal Duca di Norfolk, la guida del laicato cattolico britannico. In qualità di Eral Marshal quest’ultimo fu pure responsabile della cerimonia d’incoronazione del successore della sovrana appena scomparsa, Edoardo VII. In accordo alle poche leggi anti-cattoliche ancora rimaste, al momento dell’intronizzazione il nuovo re fu costretto a pronunciarsi pubblicamente contro la dottrina della transustanziazione e a condannare la messa come qualcosa di idolatrico e superstizioso. Edoardo VII, piuttosto tollerante nei confronti dei “papisti”, lo fece a malincuore, ma fu l’ultimo sovrano a pronunciare una simile dichiarazione, abolita definitivamente dal parlamento qualche anno dopo. Tra l’altro, nel 1902 il re fece visita al papa: era dal medioevo che non accadeva una cosa simile.

Nella prima decade del XX secolo la Chiesa si ritrovò ad affrontare, oltre al secolarismo dilagante, un nemico interno e pernicioso, ovvero il modernismo. Tra i rappresentanti più celebri della nuova eresia vi era il gesuita irlandese George Tyrrell che, come prevedibile, venne poi scomunicato.

Intanto la gerarchia britannica, che aveva cessato di essere sottoposta alla giurisdizione di Propaganda Fide, si stava opponendo con tutte le sue forze al progetto governativo di riorganizzare il sistema educativo del paese, una riforma talmente radicale che rischiava seriamente di minare l’indipendenza delle istituzioni scolastiche legate a Roma.

Più in generale i “papisti” si godevano le progressive libertà loro concesse e nel 1908, a Londra, venne ospitato il Congresso Eucaristico Internazionale. Autori iconici tra cui G. K. Chesterton, Hilaire Belloc, Maurice Baring e, prima di loro, mon. R. H. Benson, diedero il via a una nuova fase della rinascita della letteratura e della cultura cattolica, una seconda primavera dopo quella inaugurata da Newman (a cui ne seguì presto una terza, iniziata nel 1937 con la pubblicazione de Lo Hobbit di J.R.R. Tolkien). Le conversioni erano in ascesa e anche gli ordini religiosi poterono ampliare il loro raggio d’azione senza il pericolo di infrangere la legge o di incorrere nelle ire dei protestanti più facinorosi. Inoltre nel 1919 venne fondata, a scopi apologetici, la Catholic Evidence League, mentre una giovane coppia, Frank Sheed e Maisie Ward, creò la casa editrice Sheed&Ward.

Molti cattolici, soprattutto discendenti dell’antica nobiltà recusant, pagarono un caro prezzo in termini di perdite durante il Primo conflitto mondiale. Il loro sacrificio è raccontato in Ritorno a Brideshead – forse il miglior “romanzo cattolico” del secolo – da Evelyn Waugh, con Alfred Noyes e Graham Greene uno dei più illustri convertiti del dopoguerra.

Il panorama “papista” era allora dominato dalla carismatica figura del cardinale Hinsley, Arcivescovo di Westminster, che divenne una popolare voce radiofonica, ancora ricordato per le sue furenti tirate contro la barbarie nazista.

Dagli anni Cinquanta, stando a quello che scrive lo storico Sheridan Gilley, la Chiesa cattolica in Inghilterra costituiva un corpo che, per numero di praticanti, poteva rivaleggiare con l’anglicanesimo. La sua forza non venne meno neanche dopo la frattura causata dal Concilio Vaticano II. Furono in molti, infatti, a vivere con malessere l’abbandono della liturgia in latino, tanto che proprio dalla Gran Bretagna provenne il famoso “Indulto di Agatha Christie”, un appello firmato da svariate personalità del panorama culturale in cui si chiedeva a Paolo VI di concedere la possibilità di continuare a celebrare secondo il vetus ordo.

Nei decenni seguenti anche la Chiesa inglese, come le altre del continente europeo, entrò in una crisi che continua ancora oggi e da cui pare non esserci via d’uscita, caratterizzata da un’emorragia di fedeli e da una calo delle vocazioni senza precedenti.

Quello che sarà il futuro è impossibile dirlo, rimane un mistero insondabile. L’unica consolazione è che esso, al pari di ogni altra cosa in terra e in cielo, è nelle mani di un Dio che tutto dispone per il meglio.

EN UN PRÓXIMO CÓNCLAVE

Traducción del Comentario de Petrus Románus, corresponsal de TRADITIO en Roma.
 
Mientras el Maestro de Ceremonias declara «Extra Omnes!», el próximo cónclave neoiglesiano para elegir un antipapa para la apóstata Iglesia Novusordita involucrará tres cuartos de electores nombrados por el antipapa marxista/modernista Francisco Bergoglio, desechando así la vana esperanza de los conciliares neoconservadores de que el siguiente reclamante sea más conservador.
En todo caso, la Iglesia Deuterovaticana muy ciertamente NO es la Iglesia Católica.
   
Hasta el 28 de Diciembre de 2023, el porcentaje de electores designados por Francisco Bergoglio al Colegio Cardenalicio asciende al 73%. Así, es desechada nuevamente la vana esperanza de los conciliares neoconservadores de que el siguiente reclamante para la Iglesia Deuterovaticana, que muy ciertamente NO es la Iglesia Católica, sea más conservador.

Uno de los que han perdido el derecho al voto, el cardenal peruano Juan Luis Cipriani Thorne, es miembro del Opus Dei, que pretende ser conservador. Lo que estamos viendo en la Roma modernista es una transición del Protestantismo de la Iglesia Conciliar, fundada en 1964 para remplazar la Iglesia Católica como la “Iglesia Institucional”, a un paganismo New Age por el globalismo, comunismo, y el panteísmo “verde”.
     
Para finales del 2024, si asumimos que ninguno de los actuales cardenales muera o sea echado, y si asumimos que Bergoglio no designe más cardenales, el porcentaje de bergoglianos en el cónclave llegará al 74%, y el número de cardenales electores caerá a 119. Como se supone sea la norma que hayan 120 cardenales, sospecho que Bergoglio sobrecargará el Colegio con muchos más de sus apóstatas radicales.
    
Mientras tanto, los cardenales neoconservadores que rechazan el paganismo descarado ahora se enfrentan a una amenaza de expulsión del Colegio. Si Bergoglio puede privar al cardenal Raymond “Bully” Burke Nicks de su estipendio y de su apartamento libre de renta debido a su suave oposición a Bergoglio, entonces el siguiente paso sería la expulsión del Colegio. Otros cardenales neoconservadores deberían cuidar sus espaldas también. Mauro Piacenza pasará los 80 años en el 2024 y por tanto perderá su derecho al voto de todos modos. En cuanto a Gerhard Müller Straub, Ray Burke Nicks y Robert Sarah Nemelo, hubiese sido mejor que aprendieran a mantener la boca cerrada, o ni siquiera tendrán voz en el próximo cónclave.

UN CASO PREVISTO POR PABLO IV


«Así, si la persona electa Papa adhiriese a una doctrina herética, sin declararla formalmente como doctrina de fe católica y sin prescribir a la Iglesia universal para observarla como tal, entonces sería el caso previsto por la Bula citada [Cum ex Apostolátus] (§6), para el cual Pablo IV toma precauciones, cuando ella anula la elección de tal hombre como Papa, y la declara nula y sin efecto. Este es uno de los casos que los teólogos tienen en vista, cuando dicen que el Papa puede errar como persona privada (homo privátus) en una cuestión de fe si él es considerado simplemente como hombre con su opinión puramente humana sobre una doctrina de fe»
  
Mons. JOSEF FEẞLER, Obispo de San Hipólito (Austria), Die wahre und die falsche Unfehlbarkeit der Päpste (La verdadera y la falsa Infalibilidad de los Papas). Viena, Carl Sartori 1871, pág. 45. Traducción propia.

SAN SIMEÓN ESTILITA EL GRANDE


Simeón Estilita (en griego Συμεών ό Στυλίτης; en siríaco ܫܶܡܥܽܘܢ ܕܐܶܣܛܽܘܢܳܐ / Šimʻun dʼAsṯonāyā; en árabe سِمْعَان الْعَمُودِي / Simʿān al-ʿAmūdī) nació en Sisán de Cilicia, dentro de los limites de Antioquia de Siria a mediados del siglo cuarto en una familia pobre. Durante la niñez pastaba las ovejas de su padre. Cierta vez, teniendo el ganado, por la mucha nieve, en la majada, se fue al templo, y allí oyó decir el Sermón de las Bienaventuranzas, engendrándose en él la sed de una vida virtuosa. Simeón comenzó a rezar ardorosamente a Dios pidiéndole le indique cómo alcanzar una vida de verdadera justicia. Pronto tuvo un sueño como que estaba cavando la tierra para un cimiento de un edificio. Y oyó una voz que le dijo: «cava más profundo». Simeón comenzó a cavar con más ahínco. Considerando que el foso era de profundidad suficiente, se detuvo pero la misma voz le indicó seguir cavando. Este mandato se repitió varias veces. Entonces Simeón comenzó a cavar sin cesar hasta que una voz desconocida lo detuvo con las palabras: «Basta, y ahora si quieres construir, construye, pero sacrifícate verdaderamente porque sin sacrificio no vas a tener éxito en nada».
   
Habiendo decidido ser monje, Simeón abandonó la casa paterna y tomó los hábitos en un convento cercano, donde permaneció frente a la puerta durante siete días y al octavo día fue aceptado por el abad Heliodoro como uno de los hermanos y a la edad de 18 años tomó los votos monásticos. Allí permaneció cierto tiempo cumpliendo la penitencia, como monje, con el sacrificio de la oración (rezando los 150 salmos del Salterio –que aprendió de memoria– cada semana), penitencia (fue él quien inventó el cilicio) y obediencia, a tal fervor que los monjes le pidieron se fuera de allí.

Pasó veintiocho años ayunando la Cuaresma entera sin probar un solo bocado; subióse a lo alto de un monte, donde hizo un cercado, y se aferró a una piedra con una cadena de veinte codos de largo; y allí perseveró sin salir de aquel término hasta que San Melecio, obispo de Antioquía, que vino a visitarle mandó que un herrero le quitase la cadena.

Para mayor hazaña espiritual se alejó al desierto de Siria. Aquí el santo Simeón inició un nuevo medio de sacrificio, el estilita, «stolpnichestvo» (columnismo en ruso). Sobre una columna de un antiguo templo pagano de seis codos de alto, un poste de unos metros de altura, se ubicó sobre él y con ello se privó de acostarse y descansar. Permanecía parado día y noche, como vela, en posición vertical, casi permanentemente, oraba y pensaba en Dios. Posteriormente, pasó a otra columna de doce, y finalmente de treinta y seis codos de alto. Además, practicaba una severa abstinencia de alimentos, voluntariamente padecía muchas carencias: lluvias, vientos y fríos. Se alimentaba de trigo mojado y agua que le traía gente bondadosa.
   
Su hazaña poco común comenzó a conocerse en muchos países, y comenzaron a fluir visitantes desde Arabia, Persia, Armenia, Georgia, Italia, España y Bretaña. Viendo su descomunal fuerza de voluntad, y considerando sus inspiradas prédicas, muchos idólatras se convencían de la verdad de la fe cristiana y eran bautizados.
   
Tuvo el don de sanar enfermedades del alma y del cuerpo y prever el futuro. El emperador Teodosio II, el Menor, (408-450) admiraba a san Simeón y comúnmente seguía sus consejos. Cuando el emperador falleció, su viuda la princesa Eudocia, fue convertida a una herejía monofisita. Los monofisitas no aceptaban en Cristo dos naturalezas (Divina y humana), sino solo la Divina. Simeón persuadió a la princesa quién volvió a ser cristiana. El nuevo emperador Marciano (450-457), en ropas comunes secretamente visitaba al santo y le pedía consejos. Por consejo del beato Simeón, Marciano convocó el IV concilio Universal en el 451 donde se condenó la enseñanza herética del monofisismo.
   
San Simeón vivió más de cien años, falleciendo durante la oración en el año 459. Sus reliquias yacían en Antioquia a donde habían sido trasladadas, obrando el Señor muchos milagros en todo el camino. Edificóse luego un templo en el monte de su columna, en el cual no se permitía que entrase ninguna mujer, y donde manifestaba Dios la grande gloria de su siervo con numerosos prodigios. 
  
REFLEXIÓN
El sapientísimo Teodoreto que escribió la vida de este santo, y le vio en la columna, dice que el Señor quiso hacerle un público ejemplo de austeridad, para despertar en los pecadores el espíritu de penitencia. ¿Qué sentirían los incrédulos y sibaritas de nuestros tiempos si presenciaran también aquel espectáculo de mortificación que era un continuo y manifiesto milagro? Algunos se convertirían, otros se contentarían con mirarlo con horror o con escarnio; es verdad. Pero también lo es, que el asombroso anacoreta, desde la columna de su penitencia y de sus prodigios, tronara contra esos pecadores impenitentes, amenazándoles en nombre de Dios, con otra penitencia más rigurosa, que les aguarda en el infierno por toda la eternidad.  

ORACIÓN      
Oye, Señor, benignamente las súplicas que te dirigimos en el día de tu confesor el bienaventurado Simeón, para que lo que no podemos alcanzar por nuestros merecimientos, lo consigamos por las oraciones de este santo que fue de tu agrado. Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén.

LA IGLESIA CONCILIAR, APURADA POR EL INMIGRACIONISMO QUE ELLA APOYA

Noticias tomadas de distintas fuentes.
  
   

Una histórica iglesia en Méjico se convirtió en un campo de migrantes.
   
La iglesia de la Santa Cruz y la Soledad, en el corazón de Ciudad de Méjico, la séptima iglesia católica más antigua de todo Méjico, está siendo habitada actualmente por casi 1.000 inmigrantes que se dirigen a Estados Unidos, escribió La Croix el 3 de Enero.
    
La iglesia original fue construida por monjes agustinos en el siglo XVI. Ahora, en el interior de la iglesia, los bancos han sido empujados contra las paredes de piedra.
    
Cientos de colchones esperan a ser utilizados durante la noche. Los voluntarios reparten ropa mientras los niños juegan bajo la nave. En una esquina, los médicos de una clínica pública han montado un consultorio.
    
El Parlamento mejicano y la Catedral están a pocas calles de distancia.
   
   
El cardenal neoyorquino Timothy Michael “Vaca que ríe” Dolan Radcliffe está furioso con los fieles conciliares porque estos ya no le están largando suficiente dinero para apoyar a los invasores ilegales.
Parece que los millardos de dólares que su corrupta “Catholic Charities” recibe del gobierno estadounidense no son suficientes para él, pero sus fieles conciliares le están diciendo en términos muy claros: «¡Ya es suficiente!».
   
Otra señal de que los neoiglesianos están despertando al hecho de que la Iglesia Deuterovaticana los había engañado para que donaran dinero a crímenes de izquierda salió a la luz cuando el cardenal Timothy Michael “Vaca que ríe” Dolan Radcliffe, de Nueva York, anunció el 21 de Diciembre de 2023 que estaba enojado porque los conciliares no están gastando suficiente cantidad de sus dólares devaluados por la inflación en las corruptas “Catholic Charities” modernistas. Esa organización ha sido expuesta como involucrada en estafar a los conciliares para obtener cada vez más dinero cuando ya recibe más de 1.000’000.000 de dólares del gobierno de Estados Unidos.
    
Los neoiglesianos, al igual que otros estadounidenses, al parecer, están hartos de todos los invasores ilegales que inundan sus calles, hogares y escuelas, y se apropian ilegalmente de servicios públicos a los que no tienen derecho. Mientras el gobierno y “Catholic Charities” alojan a los ilegales en hoteles de cinco estrellas, muchos ciudadanos estadounidenses enfermos se ven obligados a salir a las calles. Tales actividades violan el principio de Justicia, una de las Cuatro Virtudes Morales Cardinales y uno de los atributos de Dios mismo, por ser Todo Justo.
    
Cuando Tim Dolan intentó apoderarse de la otrora escuela conciliar St. John Villa para los ilegales, sus propios conciliares en esa parroquia se rebelaron y dijeron: «Por supuesto que no, no los aceptaremos aquí». Incluso miembros del Congreso de los EE.UU. han enviado cartas a los obispones declarando que están cansados de que los obispones estén “colgados” con los invasores ilegales y declarando que no van a apoyar a la Iglesia Conciliar [Parte de la información para este Comentario fue aportada por Breitbart].

Católicos tradicionales, Timothy Dolan indica que está ligado al autoproclamado “católico devoto” presidente estadounidense Joe R. Biden, que defiende el aborto, la homosexualidad, el lesbianismo y el transgénero, además de violar su juramento presidencial al destruir la frontera, la cual el Doctor Universal de la Iglesia, Santo Tomás de Aquino, declara necesario, incluso por derecho natural, que los países mantengan. Los dementes obispones estadounidenses incluso han afirmado que apoyar a los invasores ilegales «es más importante que predicar el Evangelio». Intentan equiparar la ayuda a los invasores ilegales con la ayuda a aquellos que llegaron al país en inmigraciones legales anteriores. Semejante declaración es una prueba más de que estos obispones no son más que trabajadores sociales seculares glorificados.

jueves, 4 de enero de 2024

INGLATERRA YA NO SERÁ CRISTIANA

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.
   
Las obisponas y presbíteras (muchas de ellas homosexuales) en la Iglesia Anglicana han convertido a la Iglesia de Inglaterra en un hazmerreír.
Los anglicanos están saliendo en masa al igual que los conciliares. La asistencia a la iglesia ahora ha caído a menos del cinco por ciento.
La Iglesia de Inglaterra probablemente será disuelta dentro de diez años.
   
Inglaterra, que alguna vez fue un país más católico que incluso Francia, ha caído rápidamente hasta el punto de que ya no es un país de mayoría cristiana. Los conciliares y los anglicanos se están marchando en masa, a medida que el pusilánime Carlos III Mountbatten reemplaza a Isabel II Windsor y las presbíteras y obisponas (muchas de ellas homosexuales radicales) se están apoderando de la secta anglicana, al igual que Francisco Bergoglio está introduciendo de manera similar una Nueva Iglesia “gay-friendly”. Más infieles y paganos que llegan a Inglaterra desde fuera ahora pueblan el país.
    
Una encuesta reciente mostró que los británicos tienen menos probabilidades de creer en Dios que la gente de casi cualquier otro país del mundo. La asistencia a la iglesia ahora ha caído al 4,7% de la población. En el Santuario nacional conciliar de Nuestra Señora de Walsingham, que solía estar dirigido por un grupo pseudotradicional, desde que fueron expulsados, el “clero” se está yendo y la estabilidad financiera del santuario ahora está en peligro. Sólo quedan unos pocos “clérigos” novusorditas. Se han cancelado las peregrinaciones [Parte de la información para este Comentario fue aportada por el National Catholic Register].
   
Católicos tradicionales, ya hemos predicho que diez años después de la muerte de la reina Isabel II, la Iglesia de Inglaterra quedaría desestablecida como religión oficial del país. Parece que el fin está llegando antes para los anglicanos (y para los conciliares) de lo que incluso predijimos.