DEL LLAMADO DE PRÉVOST A REANUDAR EL DIÁLOGO CON LOS COPTOS (Y POR QUÉ NO VA A SUCEDER)

El pasado 15 de Mayo, León XIV Riggitano-Prévost realizó una llamada telefónica a Teodoro II Baky Solimán, papa de Alejandría y patriarca de toda África en la sede de San Marcos de la Iglesia Ortodoxa Copta (Dato de color: Tanto los coptos* como los melquitas ortodoxos reclaman el papado de Alejandría, que fue la sede de San Marcos Evangelista, discípulo que fue de San Pedro Apóstol), con ocasión de la 12.ª Jornada de Amistad entre los Coptos y los Católicos establecida en 2013 conmemorando la visita del patriarca Shenouda III Roufail a Roma en 1973.

La comunicación telefónica insta a dar «un nuevo impulso» al diálogo ecuménico entre católicos y coptos ortodoxos, y a «superar cualquier obstáculo al diálogo de la fe y la caridad». Idea que desarrolla en una carta que dieron a conocer ese mismo día (datada, como desde Bergoglio acostumbran, a una fecha anterior a su real publicación), y cuyo texto presentamos a continuación:

CARTA DEL SANTO PADRE LEÓN XIV A SU SANTIDAD TEODORO II, PAPA DE ALEJANDRÍA Y PATRIARCA DE LA SEDE DE SAN MARCOS, CON MOTIVO DEL DÍA DE LA AMISTAD ENTRE COPTOS Y CATÓLICOS, 15 DE MAYO DE 2026.

Santidad, querido hermano en Cristo,

¡Cristo ha resucitado! ¡الْمَسِيح قَامَ (al-Masīḥ qām!).

   

En la alegre luz de la Pascua, me complace saludaros en la propicia ocasión del Día de la Amistad entre Coptos y Católicos, continuando así la noble tradición de mi amado predecesor, el Papa Francisco.

   

Este Día de la Amistad, cuya idea surgió de Su Santidad, celebra la relación entre la Sede de Pedro y la Sede de Marcos, y constituye, sin duda, una iniciativa significativa. Para nosotros, los cristianos, la amistad no es un sentimiento vago; está en el corazón mismo de nuestra vida y nuestra fe. Pues nuestro Señor mismo nos llama sus amigos (cf. Jn. 15, 15), y nos enseña que «nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por sus amigos» (Jn. 15, 13). Así, al apoyarnos en la amistad de Cristo con nosotros, podremos fortalecer la amistad entre nosotros y entre nuestras Iglesias, mientras continuamos dando testimonio juntos de la  filantropía divina  para toda la humanidad.

   

Esta peregrinación de amistad ha permitido a nuestras Iglesias, separadas por siglos de malentendidos, entablar un fructífero diálogo teológico iniciado hace más de cincuenta años por San Pablo VI y Su Santidad el Papa Shenouda III, de bendita memoria. Este diálogo, inicialmente bilateral, se desarrolla desde 2003 en el marco de la  Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas Orientales, cuyos tres documentos fundamentales demuestran una creciente comprensión teológica. Espero que esta Comisión, cuyo comité coordinador se reúne actualmente en Roma, pueda reanudar su labor lo antes posible con todas las Iglesias de la familia ortodoxa oriental, para responder a la oración de Cristo: «que todos sean uno» (Jn. 17, 21).

   

Aprovecho también esta oportunidad para expresar mi más sincero agradecimiento a Su Santidad y a la Iglesia Ortodoxa Copta por la hospitalidad verdaderamente fraterna brindada a los participantes de la VI Conferencia Mundial de la Comisión de Fe y Orden, incluyendo una numerosa delegación católica, celebrada en el Monasterio de San Paisios, en Uadi Natrón, en octubre de 2025. Confío en que las reflexiones emprendidas con motivo del 1700.º aniversario  del I Concilio Ecuménico reavivarán nuestro deseo de lograr la unidad visible de la Iglesia, una unidad arraigada en el único bautismo que profesamos en el Credo Niceno y que, ruego sinceramente, alcanzaremos.

   

En un momento en que nuestro mundo se ve afligido por tantos conflictos, especialmente en Oriente Medio, los cristianos debemos, más que nunca, esforzarnos por alcanzar la plena unidad para poder dar testimonio juntos del Príncipe de la Paz. Al hacerlo, podemos confiar en la poderosa intercesión y el ejemplo de los innumerables mártires que sufrieron por el nombre de Cristo.

   

Santidad, mientras nuestras Iglesias se preparan para la fiesta de Pentecostés, ruego al Espíritu Santo, fuente y portador de todos los dones, que guíe a coptos y católicos en nuestra peregrinación común en la verdad y la caridad hacia la plena comunión. Anhelo el gozo de encontrarme personalmente con Su Santidad y le aseguro mis oraciones, transmitiéndole un abrazo fraterno de paz en Cristo, nuestro Señor resucitado.

   

En el Vaticano, 4 de mayo de 2026.

LEÓN PP. XIV

Lo que Riggitano-Prévost no mencionó en su llamada, ni tampoco en la carta anterior, es que la ruptura del diálogo fue culpa de «[su] amado predecesor, el Papa Francisco», el cual en el año 2023 promulgó la declaración “Fidúcia Súpplicans”, en la cual se aprobó el uso de “bendiciones no litúrgicas” para las “parejas en situación irregular y a las parejas del mismo sexo” [= fornicarios, adúlteros, bígamos y sodomitas]. Tres meses después, el Santo Sínodo de la Iglesia Copta Ortodoxa decretó «suspender el diálogo teológico con la Iglesia católica, reevaluar los resultados alcanzados por el diálogo desde su inicio hace veinte años, y establecer nuevas normas y mecanismos para que el diálogo continúe en el futuro», por causa del «cambio de posición» de Roma «en la cuestión de la homosexualidad». Y no solo ellos: en Febrero de ese mismo año, la Comisión Sinodal Bíblico-Teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa publicó un documento titulado “Sobre la actitud ortodoxa ante la nueva práctica de bendecir a las ‘parejas en situación irregular y a las parejas del mismo sexo’ en la Iglesia Católica Romana”, en la cual señala que la declaración vaticana elimina de facto los conceptos de pecado y arrepentimiento de la relación entre Dios y el hombre, y sustituye la llamada a la conversión por una bendición que legitima el estilo de vida pecaminoso.

Y en cuanto al presente, la situación no pinta para mejor: Al día siguiente a la fecha de la carta ut supra, esto es, el 5 de Mayo de 2026, fue publicado el informe final del Grupo de Estudio n.º 9 del Sínodo sobre la Sinodalidad (coordinado específicamente por el cardenal limense Carlos Gustavo Castillo Mattasoglio), que pide, entre otras “cuestiones emergentes” [= “temas controversiales”], un “cambio de paradigma” en el tratamiento eclesial de la homosexualidad e incluye dos testimonios de hombres en “uniones civiles” homosexuales (testimonios coordinados –para sorpresa de absolutamente nadie– por el jesuita estadounidense James “Jim” Martin Spano). Informe del cual el Secretario general del Sínodo, el cardenal maltés Mario Grech Attard, se refirió laudatoriamente como «el método sinodal aplicado a las situaciones más exigentes» antes de apartarse como de la plaga al saberse la “mano” de Martin. Por ello, en cuanto al relanzamiento del diálogo con los coptos, MEJOR QUE NO SE HAGA MUCHAS ILUSIONES.

CUESTIÓN ÚNICA

* . La palabra “copto” deriva de qubt/قُبْط, la corrupción árabe de Aigúptos/Αἰγύπτος, el nombre que le dio el poeta griego Homero al país de Egipto (que a su vez deriva del antiguo egipcio 𓉞𓂓𓊪𓏏𓎛/Hukaptah, “Templo del espíritu del Hacedor”, metónimo de la ciudad de Menfis).

GREGORIO PALAMÁS Y SU CULTO: ESTUDIO DE CASO

En anterior oportunidad, exponíamos ser inconveniente e ilícito para un católico latino acudir a los ritos orientales so pretexto de evitar el Novus Ordo. Ello no solo por las dudas en la apostolicidad de estos ritos (recuérdese que Constantinopla alteró los ritos orientales en aras de una uniformidad que ni siquiera en Roma se pensó), sino también porque, en el caso de los uniatos, estos fueron alterados según el espíritu del Novus Ordo. Pero otro elemento que se debe considerar es que se esté expuesto a las falsas doctrinas y los santos del cisma, uno de ellos el caso de Gregorio de Palamás (Foto).

Gregorio Palamás († 1359) fue uno de los promotores del Hesicasmo, una práctica espiritual consistente en el silencio y la repetición constante de jaculatorias como «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, que soy pecador» a fin de alcanzar la “Luz del Tabor” (en griego Φῶς τοῦ Θαβώρ; en ruso Фаворский свет; en georgiano თაბორის ნათება), una unión mística con Dios. El problema está en que el hesicasmo palamita, además de parecerse al quietismo, presentaba una división entre la esencia (οὐσία) y las operaciones (ἐνέργεια) de Dios en el que la primera era incognoscible, y la segunda se adquiría mediante el silencio de la oración contemplativa (ὴσυχία), lo cual causó álgido debate entre los ortodoxos, pero al final la causa palamista se impuso en Constantinopla por la victoria de Juan XI Cantacuceno en la II Guerra Civil Paleóloga, siendo canonizado en 1368 por el patriarca ortodoxo Filoteo I Kokkinos de Constantinopla, y su fiesta establecida para el 14 de Noviembre y el segundo domingo de la Gran Cuaresma (que en el antiguo Leccionario ortodoxo de Jerusalén, como encontró el clérigo y académico ortodoxo Job Getcha, correspondía al Domingo del Hijo Pródigo –recuérdese que los griegos denominan los domingos por el Evangelio y no por el Introito como los latinos–).

Antes de continuar, conviene distinguir con el obispo ortodoxo Calixto (Timothy Richard) Ware Edwardes, metropólita de Dioclea en Frigia [“Actuar desde la quietud: La influencia del hesicasmo del siglo XIV en la civilización bizantina y eslava” – Conferencia anual sobre la herencia bizantina, 28 de mayo de 1995. (Daniel J. Sahas, editor). Toronto: Asociación Helénica Canadiense de Constantinopla y Sociedad Tesalónica del área metropolitana de Toronto, 1995, págs. 4-7) cinco acepciones del Hesicasmo como son:

1. El ascetismo de los primeros anacoretas en Egipto (aunque la palabra Hesicasta se usaba en el ascetismo de Palestina, como recoge el hagiógrafo Cirilo de Escitópolis);
2. La práctica de la oración mental como método para la unión del alma con Dios, más allá de las cosas sensibles;
3. La búsqueda de la vía unitiva mediante el rezo de jaculatorias como la Oración de Jesús («Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, que soy pecador»);
4. La práctica de ejercicios psicosomáticos (respiración y posturas físicas) en combinación con las jaculatorias (siendo similar al jikr de los sufíes o el yoga en las religiones índicas), enseñada por Nicéforo Hesicasta, Arsenio de Creta y Gregorio del Sinaí; y
5. La teología palamita sobre lo anterior.

El caso de Palamás permaneció durmiendo durante varios siglos, especialmente cuando el Sínodo de la Unión de Brest de 1596, que entre sus disposiciones estableció la reforma de los libros litúrgicos. Reforma que se emprendió después del Sínodo provincial grecocatólico de Zamość, en el año 1720, el cual emitió una prohibición contra el culto de Palamás:

«Geórgium [sic] Palámam non solum uti Sanctum coli, aut festo die celebrári, verum étiam eum in nostra Ecclésia nominári deínceps prohíbet Sancta Sýnodus sub pœnis contra schismáticos præscríptis [El Santo Sínodo no solamente prohíbe el culto de Jorge [sic] Palamás en cuanto santo o celebrar el día de su fiesta, sino también prohíbe nombrarlo en nuestra Iglesia, bajo las penas prescritas contra los cismáticos]» (Sýnodus provinciális Ruthenórum habíta in civitáte Zamósciæ anno MDCCXX, título XVII, in fine. Roma, Imprenta de la Sagrada Congregación de Propaganda Fide 1724 pág. 123).

Como el decreto del Sínodo (que fue aprobado por Benedicto XIII con la constitución apostólica “Apostolátus Offício” del 19 de Julio de 1724) tenía una errata al mencionar a “Jorge Palamás”, el metropolita Atanasio Sheptysky, quien fundó la Imprenta del Monasterio estudita de Univ en 1732 e inició la estandarización de los libros litúrgicos grecocatólicos rutenos, envió una carta circular al clero en 1738 ordenando: «Se debe eliminar todo el oficio a Gregorio Palamás, y en su lugar celebrar el oficio del santo que sea ese día». Prohibición que se reflejó en el calendario litúrgico grecocatólico de 1879 y en la 1.ª edición vaticana de la Liturgia Rusa de 1940, como reconoció incluso el mismo Yves Congar:

«La Iglesia Católica ha introducido, pues, en una edición oficial de su liturgia de rito bizantino-eslavo, santos que murieron y han sido canonizados después de la separación. Ella se ha mostrado en esto más generosa y más “católica” que la Iglesia Ortodoxa. En el decreto promulgado por el Patriarcado de Moscú el 16 de Junio de 1936 para la admisión en la Iglesia ortodoxa de Monseñor Winnaert y de su comunidad, se lee, en efecto: “5.º La comunidad adoptará en su calendario todos los santos honrados por la Iglesia de Oriente, y deberá guardar aquellos de los santos venerados en Occidente cuya beatificación sea anterior a la separación de Roma de la Iglesia Ortodoxa (Texto en L'unité spirituelle, 1938, pág. 8)”. Por otra parte, el decreto no dice desde qué fecha se dio la separación. De hecho, la fecha de 1054 ha sido indicada y seguida.

   

Así, las exclusiones realizadas hasta ahora por la Iglesia Católica dicen respecto, a lo que parece, a los personajes históricamente dudosos o a los santos ortodoxos por los cuales existen razones graves para creer que rechazaron personalmente la comunión con Roma. Es por esta razón también que Gregorio Palamás está excluido del calendario, como vimos antes con el Sínodo de Zamość. Marcos de Éfeso y Focio el Grande, está igualmente excluidos del calendario católico griego» [Artículo “A propos des saints canonisés dans les églises orthodoxes”. En Revue des Sciences Religieuses 22 (año 1948), pág. 255. Traducción propia].

Apenas fue hasta fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX que la influencia de Palamás reapareció en el ámbito ortodoxo, y del lado católico hasta la década de 1930 con autores de tendencia modernista como Congar o Daniélou, que propugnaron por rehabilitar el culto a Gregorio Palamás y la práctica hesicasta. Pero fue el propio cardenal José Slipyjm arzobispo mayor con ínfulas patriarcales de los grecocatólicos ucranianos quien se dedicó de lleno a esa empresa, alentado por el Decreto sobre el Ecumenismo del Vaticano II.

   

Después del Vaticano II la Congregación para las Iglesias Orientales decidió realizar una nueva edición del Antologion en griego, y entonces surgió la cuestión de los textos litúrgicos del segundo domingo de Cuaresma: el Triodion (libro litúrgico para la Gran Cuaresma) de Constantinopla prescribe celebrar en este día la memoria de Gregorio Palamás. Teniendo algunas dudas, el prefecto de la Congregación para las Iglesias Orientales, el cardenal Maximiliano von Fürstenberg, decidió dirigirse en este asunto al cardenal Franjo Šeper, entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Šeper, por su parte, le consultó al cardenal grecocatólico de Kiev-Galicia  José Slipyj, del cual el historiador estadounidense Jaroslav Jan Pelikan Bužek (un ortodoxo ruso convertido del protestantismo) señala: 

«Para la tradición oriental, la liturgia fue, esto lo dijo Slipyj en una carta publicada en enero del último año de su vida, “maestra de nuestra fe”. Y este no fue un aporte exclusivamente ucraniano, y menos aún exclusivamente ucraniano católico, como Slipyj tuvo oportunidad de aclarar cuando el arzobispo de Zagreb se dirigió a él con una pregunta sobre su visión sobre la legitimidad de la veneración, expresada por católicos de rito oriental ante santos ortodoxos, que no recibieron canonización occidental-católica. Él citó el precedente del “Sínodo de San Petersburgo” de los católicos orientales de 1917, que había aprobado tal veneración. Concretamente, él expresó la opinión de que la veneración de San Gregorio Palamas era justificada, aunque él no fue canonizado y de hecho fue condenado en la Iglesia Romano-Católica; Slipyj basó esta interpretación de la teología de Palamas en las obras de los eruditos ortodoxos Georgy Florovsky y John Meyendorff. Este fue un argumento y precedente que él pudo citar bien en muchos otros lugares» (J. Pelikan. Confesor de la fe entre Oriente y Occidente. Retrato del cardenal ucraniano José Slipyj. Kiev 1994, pág. 269).

El intercambio epistolar fue publicado por Víctor Zhukovski como anexo de su artículo “Святий Григорй Палама і його легітимізація в УГКЦ” (San Gregorio Palamás y su legitimación en la Iglesia Grecocatólica Ucraniana), en la revista Apuntes Científicos de la Universidad Católica Ucraniana, tomo I (Serie Teología, n.1. Leópolis, Editorial de la Universidad Católica Ucraniana 2009. Cartas que por primera vez traemos en su totalidad al español:

  

ANEXO 1: Carta del Cardenal Franjo Šeper al Cardenal José Slipyj, 30 de Marzo de 1971.

A Su Eminencia Reverendísima

Sr. Cardenal José Slipyj

Arzobispo Mayor de Leópolis de los ucranianos

  

Roma, 30 de Marzo de 1971

  

Señor Cardenal,

  

la Sagrada Congregación para las Iglesias Orientales está preparando la publicación del “Antologio” griego, que contiene la Oficiatura divina para uso de los sacerdotes diocesanos y de las parroquias, utilizado también en el rito greco-ortodoxo. En el segundo volumen, en el segundo Domingo de Cuaresma, la mencionada Sagrada Congregación tendría la intención de insertar la memoria del Obispo ortodoxo Gregorio Palamás, conmemorado en el mismo Domingo por la Iglesia ortodoxa. La introducción de la fiesta de Gregorio Palamás se remonta al año 1368 y se debe al Patriarca de Constantinopla Filoteo Kokkinos, quien compuso también el oficio del Santo. Ahora bien, la primera edición romana del “Antologio” Griego, aparecida en 1738, suprimió la memoria y el oficio de Gregorio Palamás y así también la edición de 1879. No se trataría, por tanto, de introducir un nuevo Santo en el oficio griego, sino de hacer cesar una omisión hecha en las ediciones romanas anteriores.

  

Dada la naturaleza discutida de las doctrinas teológicas de Gregorio Palamás y la cuestión, de si un miembro de una Iglesia separada puede ser reconocido como Santo por la Iglesia Católica, este Sagrado Dicasterio desea conocer la opinión de Vuestra Eminencia Reverendísima sobre la oportunidad o no de reinsertar la memoria de Gregorio Palamás en el “Antologio” que está a punto de ser publicado. Además, si Vuestra Eminencia tuviera conocimiento también de los motivos por los cuales esta memoria fue suprimida en las ediciones anteriores, Le estaría agradecido de ser informado.

  

Con sentimientos de profunda veneración, me declaro

de Vuestra Eminencia Reverendísima

devotísimo

  

(Fdo.) Franjo card. Šeper

  

Archivo Patriarcal de Santa Sofía en la vía Boccea (Roma), [t. 40], doc. 2016/04.

ANEXO 2: Carta del Patriarca José Slipyj al Cardenal Šeper, 6 de Abril de 1971.

A Su Eminencia Reverendísima e Ilustrísima 

Sr. Cardenal Franjo Šeper.

CIUDAD DEL VATICANO.

Vaticano, 6 de abril de 1971.

Eminencia Reverendísima.

Respondo a su estimada carta del 30 de marzo pasado, prot. N.º 563/70, pidiendo ante todo disculpas a su Eminencia Reverendísima por no haber podido elaborar un voto exhaustivo respecto al Obispo Ortodoxo Gregorio Palamás, ya que estoy completamente absorbido por el trabajo para nuestra Iglesia perseguida y abandonada. A pesar de esto, respondo, aunque brevemente, sobre la cuestión propuesta señalando que la dificultad surge no tanto por parte de la veneración de Gregorio Palamás como santo, sino más bien por parte de su incriminación herética (Hesicasmo) [ver: Jugie, Candal, Florovsky, Meyendorff, Schultze]. En el transcurso del Sínodo provincial de 1351, las teorías de Gregorio Palamás fueron atacadas por Barlaam y Gregorio Acindino, mientras que, tras su muerte ocurrida el 14 de noviembre de 1359, en el Sínodo de 1368 el Patriarca Filoteo Kokkino confirmó la doctrina de Palamás canonizándolo.

  

Desde la Unión de Brest de 1595/6 hasta el Sínodo de Zamość de 1720, en la Iglesia Católica de Ucrania la cuestión de Palamás no había sido planteada. Fue precisamente el Sínodo de Zamość el que prohibió la mención de Gregorio Palamás.

  

En 1868, el jesuita Martinov (Аnnus ecclesiásticus Græco-Slávicus, Bruselas 1868) relata las duras palabras de Alacio (De consensu  II, cap.  XII) contra Palamás: «hóminem exsecrábilem, non tantum sacerdótio spoliátum et perpétuæ dispositióni subjéctum, sed et ferro dignum… improbitátis auctórem perditíssimum» [hombre indigno, no solo privado del sacerdocio y excluido para siempre del rango, sino también tal que merece ser castigado (con fuego y) espada… un autor reprobísimo de deshonra]. Cfr. Diácono Basilio OSBM; Leónidas Fiodoroff, Roma 1966 págs. 227-28. Finalmente, cabe señalar que muchos manuales de Teología Dogmática lo acusan de herejía.

  

En cuanto a la veneración de Gregorio Palamás como Santo, considero que remóta incriminatióne hæréseos (eliminada la incriminación de herejía) no hay dificultades ya que:

1) muchos Santos son venerados comúnmente por católicos y ortodoxos;

2) la Unión de Brest, de 1595/6, permitió venerar a todos los Santos venerados por nuestra Iglesia antes de la propia Unión;

3) el Sínodo de San Petersburgo de 1917, celebrado bajo la presidencia del Metropólita Andrés Sheptytsky OSBM, permitió, con los cánones 5, 6, 7 y 8, la veneración de los Santos venerados por los rusos ortodoxos, salvo prohibición explícita de la Santa Sede (cfr. “Opera Omnia Kir Josephi (Slipyj-Kobernyckyj-Duckovskyj) Archiepiscopi Majoris et Cardinalis”, Vols. III-IV. Roma 1970, págs. 75-83”).

  

Según mi modesto parecer, se podría insertar en el “Antologio” griego el oficio litúrgico de Palamás con la anotación «venerado por los ortodoxos», sin por esto entrar en el mérito de su doctrina. Pero valdría la pena estudiar más profundamente la cuestión y aclarar las dificultades.

  

Pido a Su Eminencia Reverendísima acoger los sentimientos de mi profunda veneración.

(Fdo.) José Card. Slipyj

  

P.S. = La Administración de la Universidad Católica Ucrania allega dos libros a la presente carta.

  

Referencia al archivo: Archivo Patriarcal de Santa Sofía en la vía Boccea (Roma), tomo 40, doc. 090-091.

Así, Šeper informó a los editores del Antologion que la Congregación para la Doctrina de la Fe no tenía objeciones a la inclusión del servicio a Gregorio Palamás en la recopilación, y en 1974 se publicó en Roma el segundo volumen del Antologion, que ya contenía los textos de este servicio para el segundo domingo de Cuaresma. Y diez años más tarde, Juan Pablo II, hablando en una reunión de ortodoxos y católicos, mencionó las obras de Palamás, llamándolo “San Gregorio”. 

Slipyj alude la observación del jesuita ruso Iván Mijaílovich Martýnov al 14 de Noviembre en las Acta Sanctórum, Octubre, tomo XI, París y Roma, Víctor Palmé 1868, pág. 280:

«Quum in Tábulis Græco-Moscis figurátis ad hunc diem invenísset Gregórium, epíscopum, indígenam esse putávit Papebróchius, sibi omníno ignótum, cujus loco idcírco substítuit S. Josáphatum, archiepíscopum Polocénsem et mártyrem. Non indígenam, sed Græcum hóminem esse státuit Kulcínius, ingénue addens eum in libris suis non reperíri. Tandem Gregórium, epíscopum Constántiæ, in Cypro, intelligéndum esse pronuntiávit Assemánus, ea potíssimum ductus ratióne quod in Fastis Græco-Moscis Gregórii omnes epíscopi, præter hunc descrípti cernúntur. Kal., t. V, pag. 353. Verum non Constántiæ epíscopus cernítur ibi, nec indígena áliquis, sed famósus us hǽresis et schísmatis fáutor Gregórius Paláma, archiepíscopi Thessalonicénsis, quem Fasti Græcórum et Russórum recentióres (pro nefas!) inter sanctos suos non ínfimæ notæ recénsent; síquidem præter hanc diem celébrant quóque domínica secúnda quadragésimæ, et ínsuper die 5 Augústi, ut observátum est a me eo die. Hóminem nempe, ut fert condemnatiónis tomus, apud Allátium éditus (De Consénsu Utriúsque Ecclésiæ, l. II, caр. XL, pag. 815), execrábilem, non tantum sacerdótio spoliátum et perpétuæ depositióni subjéctum, sed et igne férroque dignum: Palámam dénique, improbitátis auctórem perditíssimum, Palámam, cujus vel sola recordatióne ánimus simul ei mens expiánda est, talem hóminem, dolens dico, populáres mei, Græcis dúcibus, cultu ecclesiástico, condecórant ignorántiæ an malæ fidei culpándi. Ut vera esse probéntur, quæ de magístris eórum Græcis pronuntiáverat Gennádius, patriárcha: viros scílicet quámvis flagitiosíssimos, si solum advérsus Latínos dixérint, inter sanctíssimos ab eis collocári, láudibus extólli, festis solémnibus celebrári. Horum e número fuit sane Paláma, qui multa advérsus fidem Cathólicam scripsit; jamprídem a Bessarióne, cardináli, confutátus in Apología advérsus Gregórium Palámam pro Joánnis Veccæ, patriárcha Constantinopolitáni, libro advérsus responsiónes Græcórum de processióne Spíritus Sancti; cujus exémplar exstat manuscríptum in códice Vaticáno, signáto 1428, vérsio vero latina in codex 3526, teste auctóre anónymo Commentárii De vita et rebus gestis Bessariónis, card. Nicænipolitano, Romæ 1777» [Cuando encontró indicado para este día a Gregorio, el obispo, en las Tablas greco-moscovitas, figurado para este día, Daniel Papebroch​ pensó que era un nativo, completamente desconocido para él, y en su lugar, por lo tanto, sustituyó a San Josafat, arzobispo Polocense y mártir. Ignacio Kulczyński decidió que no era un nativo, sino un hombre griego, añadiendo francamente que no se encontraba en sus libros. Finalmente, José Assemani declaró que debía entenderse Gregorio, obispo de Constanza en Chipre, guiado principalmente por la razón de que en los Fastos Greco-Moscovitas se ven descritos todos los obispos de nombre Gregorio, excepto él  (Calendario, tomo. V, pág. 353). Pero no se ve allí al obispo de Constanza, ni a ningún nativo, sino al famoso partidario de la herejía y el cisma, Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica, a quien los Fastos más recientes de los griegos y rusos (¡para mal!) enumeran entre sus santos no el menos notable. De hecho, además de este día, también lo celebran el segundo domingo de Cuaresma, y ​​además el 5 de agosto, como recordé ese día. Un hombre, a saber, como se indica en el volumen de condenación, publicado por León Alacio (De Consenso, 1. II, cap. XL, pág. 815), “un hombre aborrecible, no solo despojado del sacerdocio y sujeto a deposición perpetua, sino también digno de fuego y hierro: Palamás, finalmente, el más perdido autor de la impiedad”, Palamás, cuya mente y alma deben ser expiadas incluso con su mero recuerdo, tal hombre, digo con pesar, mis compatriotas, los líderes griegos, lo adornan con el culto eclesiástico, culpando a la ignorancia o la mala fe. Para que se compruebe la veracidad de lo que el patriarca Genadio había pronunciado sobre sus maestros griegos: a saber, que “los hombres, por muy infames que fueran, si solo hablaban contra los latinos, eran colocados por ellos entre los más santos, ensalzados con alabanzas y celebrados con solemnes festividades”. Entre ellos se encontraba sin duda Palamás, quien escribió mucho contra la fe católica; y ya fue refutado por el cardenal Basilio Besarión en la Apología de Juan XI Veccos, patriarca de Constantinopla, contra Gregorio Palamás, un libro contra las respuestas de los griegos sobre la procesión del Espíritu Santo; una copia del cual existe en el manuscrito del Código Vaticano, firmado en 1428, la versión latina en el Código 3526, como atestigua el autor anónimo de los Comentarios de la Vida y obras de Besarión, cardenal de Nicea, Roma, 1777].

Por otro lado, ¿en qué consistía la herejía de Palamás? En que él decía que no podía conocerse la divina esencia, y las operaciones solo se podían adquirir por la oración contemplativa (siendo así un precursor del quietismo que siglos después predicaría Miguel de Molinos). Y en esto de dividir la Esencia y las Operaciones de Dios, lo cual contradice a la Escritura («Dios es Caridad». 1.ª Juan IV, 8), a San Agustín («Lo que Dios tiene, esto es Él». La Ciudad de Dios, lib. XI, cap. X, 1) y a Santo Tomás de Aquino («Solo Dios es acto puro. Por tanto, solo en Dios su sustancia es su ser y su obrar». Suma Teológica, parte 1., cuestión 54, art. 1.), Palamás es de idéntico parecer a Gilberto de Poitiers, que había sido condenado en el Sínodo de Réims:

«La aceptación de una distinción real (distinctio realis) llevaría a la aceptación de una composición en Dios y, de este modo, a la disolución de la Divinidad. En el año 1148, un sínodo en Reims, en presencia del Papa Eugenio III, condenó, por ejemplo, a pedido de San Bernardo de Claraval, la doctrina de Gilberto de Poitiers, que, según la acusación de sus oponentes, ponía una distinción real entre Dios y la Divinidad (Deus–Divínitas), entre las Personas Divinas y Sus propiedades (Pater–patéritas) y, de acuerdo con los relatos de sus oponentes, también, entre la Esencia Divina y los Atributos Divinos. Esta acusación difícilmente puede ser demostrada por los escritos de Gilberto.

Contra esta doctrina, el Sínodo afirmó la identidad factual de Dios con la Divindad, que está con la Naturaleza Divina y las Personas, así como con Dios y Sus Atributos: “Crédimus et confitémur símplicem natúram divinitátis esse Deum nec áliquo sensu cathólico posse negári, quin divínitas sit Deus et Deus divínitas… crédimus, nonnísi ea sapiéntia, quæ est ipse Deus, sapiéntem esse, nonnísi ea magnitúdine, quæ est ipse Deus, magnum esse est.” [“Creemos y confesamos que Dios es una naturaleza simple de divinidad y que en ningún sentido católico puede negarse que la divinidad es Dios y que Dios es divinidad…  creemos que es sabio sólo con aquella sabiduría que es el mismo Dios; que es grande sólo con aquella grandeza que es el mismo Dios”] (Denzinger 389).

  

El Concilio de Unión de Florencia explicó en el Decreto para los jacobitas (1441): “[En Dios] todo es uno, donde no obsta la oposición de relación”» (Denzinger 703)” [Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, pág. 28].

  

Y la condena del hesicasmo no es exclusiva en la Iglesia Católica Romana. También en la Iglesia Copta Ortodoxa han habido muchas preocupaciones por el hesicasmo en cuanto práctica de la oración mental y cuanto ejercicio psicosomático:

• El hieromonje Mateo el Pobre (en el siglo José Iskandar) señaló en su libro Vida de oración ortodoxa: el camino interior (Crestwood, NY: Imprenta del Seminario de San Vladímir, 2003), pág. 209 que el hesicasmo eliminó la simplicidad del concepto de la oración incesante en la vida monástica, desplazando «su posición ascética como una práctica humillante en sí misma a una posición mística, con programas, estipulaciones, bases técnicas y mecánicas, grados, objetivos y resultados».
• En 2016, el obispo Bishoy (en el siglo Makram Iskander) Nicola de Damietta, jefe del departamento de teología del Instituto de Estudios Coptos y secretario del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Copta desde 1985 hasta 2012, criticó la distinción entre esencia y energía y rechazó el palamismo.

  

En conclusión, el culto de los grecocatólicos ucranianos a Gregorio Palamás, aparte de deberse a la preferencia particular del cardenal Slipyj, es un síntoma de la deriva doctrinal que se dio en ocasión del Vaticano II, que empezó a reconocer santidad fuera de la Iglesia Católica, e incluso CONTRA la misma Iglesia Católica que había condenado los errores de Palamás aun antes de él formularlos, por lo que antes del Vaticano II se prohibió su culto.

   

Y como contra los malos ejemplos hay que oponer los buenos, sea la oportunidad de reivindicar y promover a San Josafat Kuntsevich, cuyo celo apostólico y martirio por la causa de la Unidad en la Verdad Católica obtuvo la conversión de Melecio Smotritski, quien había sido su mayor perseguidor. Que por su intercesión nos conceda Dios que pronto se dé el retorno de los cismáticos y los uniatos deuterovaticanos a la Unidad en la Sana Doctrina y la Espiritualidad Auténtica que es la verdadera Iglesia Católica.

  

D. JORGE RONDÓN SANTOS S. Ch. R

8 de Marzo de 2026 (Año “Combate por la Cruz”).

Domingo de la III Semana de Cuaresma. Fiesta de San Juan de Dios, Confesor.

SAN ISIDORO DE PELUSIO, ABAD

San Isidoro fue monje desde su juventud y llegó a ser superior de un monasterio en la vecindad de Pelusio, en el siglo quinto. De acuerdo con Facundo Suidas, también se ordenó sacerdote. Durante su vida, todos lo consideraban como un modelo de perfección religiosa, y su patriarca, San Cirilo, y otros prelados de su tiempo lo trataban como a padre de todos. Escogió a Crisóstomo como modelo. Todavía tenemos dos mil doce de sus cartas, llenas de excelentes instrucciones de piedad, que muestran un gran conocimiento de la teología. Están tan bien redactadas, que según algunos entusiastas, podrían ser utilizadas para reemplazar a los clásicos en el estudio de la lengua griega. En sus páginas resplandecen la prudencia, humildad, celo intrépido y ardiente amor a Dios.

INTELIGENCIA RUSA ACUSA A BARTOLOMÉ FANARIOTA DE SER “EL ANTICRISTO CON SOTANA”

En un artículo de inusual trasfondo teológico, el Servicio de Inteligencia Exterior (en ruso Sluzhba Vnéshney Razvedki, SVR) de Rusia calificó al patriarca fanariota con ínfulas papales Bartolomé Archondonis de ser un “anticristo con sotana” que con apoyo del MI-6 británico está desmembrando la Iglesia Ortodoxa tal como hizo en Ucrania:

PATRIARCA BARTOLOMÉ DE CONSTANTINOPLA: “EL ANTICRISTO CON SOTANA”

  

La Oficina de Prensa del Servicio de Inteligencia Exterior de la Federación Rusa informa que, según información recibida por el SVR, el Patriarca Bartolomé de Constantinopla, quien desmembró la Ucrania ortodoxa, continúa con sus actividades cismáticas dentro de la Iglesia Ortodoxa. Ahora tiene la mira puesta en los países bálticos. Este “diablo encarnado” está obsesionado con expulsar a la ortodoxia rusa de los países bálticos, estableciendo en su lugar estructuras eclesiásticas completamente bajo el control del Fanar.

   

En esto, cuenta con el pleno apoyo de los servicios de inteligencia británicos, que alimentan activamente los sentimientos rusófobos en los países europeos. Por instigación suya, Bartolomé, sumido en el pecado mortal del cisma, ha encontrado puntos en común con las autoridades de los países bálticos en un esfuerzo por sembrar la discordia en el mundo ortodoxo ruso. Apoyándose en aliados ideológicos como nacionalistas locales y neonazis, intenta separar a las Iglesias ortodoxas de Lituania, Letonia y Estonia del Patriarcado de Moscú, atrayendo a sus sacerdotes y fieles a las estructuras religiosas títeres creadas artificialmente por Constantinopla.

   

Las ambiciones agresivas del “Anticristo de Constantinopla” no se limitan a Ucrania y los países bálticos; su traición se extiende gradualmente a los países de Europa del Este. Para asestar un golpe a la “particularmente obstinada” Iglesia Ortodoxa Serbia, pretende conceder la autocefalia a la no reconocida “Iglesia Ortodoxa de Montenegro”.

Los círculos eclesiásticos señalan que Bartolomé está literalmente destrozando el Cuerpo vivo de la Iglesia. De esta manera, se asemeja a los falsos profetas mencionados en el Sermón de la Montaña: «Vienen a vosotros con piel de oveja, pero por dentro son lobos rapaces… Por sus frutos los conoceréis». 

Oficina de Prensa del Servicio de Inteligencia Exterior de Rusia

12 de enero de 2026.

  

Veinte y cuatro horas después, el Patriarcado de Constantinopla desestimó las acusaciones de la inteligencia rusa mediante el siguiente comunicado que rezuma sus ínfulas de grandeza:

«La Iglesia Madre de Constantinopla —Madre incluso de la Iglesia de Rusia— expresa su más profundo pesar por el nuevo ataque ruso contra la persona de Su Santidad el Patriarca Ecuménico Bartolomé, lanzado esta vez por las agencias estatales del país.

  

Desde 2018, cuando el Patriarcado Ecuménico decidió otorgar el estatus de autocéfala a la Iglesia de Ucrania, la Iglesia Madre ha evitado comentar sobre innumerables ataques similares provenientes de centros eclesiásticos o políticos en Rusia. Sigue haciendo lo mismo hoy.

   

Los escenarios imaginativos, las noticias falsas, los insultos y la información fabricada por todo tipo de propagandistas no desaniman al Patriarcado Ecuménico de continuar su ministerio y misión ecuménica».

  

Durante la Guerra Fría, la KGB soviética (antecesora del SVR y del Servicio de Seguridad) infiltró agentes en la Iglesia Ortodoxa Rusa luego que sus esfuerzos por destruirla externamente resultaron un fracaso. En la orilla ideológica contraria, la Organización de Servicios Estratégicos (antecesora de la CIA, que apoyará después la invasión de protestantes en Hispanoamérica) reclutó al arzobispo de la Iglesia Ortodoxa en América (de Constantinopla) Atenágoras Spirou para derrocar al patriarca Máximo V Vaportzis, considerado antiestadounidense, y tomar su lugar.

RECONVERSIONES DE IGLESIAS

Noticias tomadas de distintas fuentes. 

   

1.º FRANCIA: PREFIRIERON CONVERTIR UNA IGLESIA EN CENTRO DE ESCALADA A VENDERLA A LA FSSPX (Fuente: GLORIA NEWS).

   

La iglesia de San Bernardo, en el 1.º Distrito de Lyon, reabrirá al público como centro de escalada para el año 2029. Así lo anunció el diario Tribuna de Lyon el 17 de Diciembre

   

Construida entre 1852 y 1866 por los arquitectos Tony Desjardins y Hugues-François Dubuisson de Christot a instancias del gremio de tejedores, y dejada inconclusa (no cuenta con campanario ni atrio) por falta de fondos y la debilidad de los cimientos (bajo la iglesia hay galerías subterráneas), la iglesia fue cerrada en 1992, desacralizada en 1999 y ha permanecido totalmente cerrada desde 2004. 

  

Durante muchos años, el edificio de 1.800 metros cuadrados estaba en riesgo de demolición o convertirse en espacio de oficinas, a pesar del interés que la Fraternidad Sacerdotal San Pío X mostró por el templo.

  

Ahora será restaurada por medio de un proyecto liderado por el Ayuntamiento de Lyon y la sociedad Colbert, filial de la promotora inmobiliaria Carré d’Or, a quien se le adjudicó en contrato enfitéutico durante cincuenta años.

   

  

El proyecto incluirá además un espacio de café/restaurante y locales de oficina y de trabajo en oficina integrada.

  

Se espera que los trabajos comiencen en 2026 con una inversión de casi cinco millones de euros, preservando la estructura histórica y elementos como las vidrieras hechas por Lucien Bégule, la estatua del titular de la iglesia y el monumento «a los muertos por la Francia» durante la Gran Guerra.

  

«En estrecho vínculo con la Comisión diocesana de arte sacro, el mobiliario restante tendrá un desmontaje respetuoso y una reutilización en las iglesias de la diócesis», señaló el Ayuntamiento.

   

2.º ALBANIA: CONVIERTEN IGLESIA ORTODOXA EN MUSEO SOBRE LOS UNIATOS ÍTALO-ALBANESES (Fuente: UNIÓN DE PERIODISTAS ORTODOXOS).

   

El 18 de diciembre de 2025, el Ministerio de Cultura de Albania organizó una reunión en la localidad de Vuno/Vouno, en Himarë/Chimara (condado de Vlorë/Aulona, sobre la conversión de la iglesia ortodoxa de San Espiridón en un museo. Así lo informó el eurodiputado Dionysios-Fredis Beleris en su página de Facebook.

   

El político señaló que no se produjo ningún debate público real, ya que el objetivo de los representantes de las autoridades «era informar a los residentes de su intención de restaurar y transformar la iglesia de San Espiridón y sus alrededores, de un lugar de fe, memoria histórica y educación griega, en un museo para los Arbëreshë (albaneses del centro de Italia), que nunca han tenido ninguna conexión con esta zona».

   

Beleris destacó que «la escuela griega del pueblo estuvo ubicada en el mismo edificio que la iglesia desde 1778 hasta la Segunda Guerra Mundial, cuando la educación griega fue abolida por la fuerza con el establecimiento del régimen comunista».

   

El eurodiputado también señaló que el Gobierno no consultó a los dirigentes de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Albania, propietaria del terreno.

   

«Quienes creen que esto cambiará la mentalidad y la fe de los residentes locales están profundamente equivocados», enfatizó Beleris. «Que se lo pregunten a los uniatos, quienes intentaron hacer lo mismo hace siglos y se quedaron sin nada» [referencia al sacerdote grecocatólico chipriota Neófito Rodinos, cuyas escuelas enfrentaron fuerte oposición por el criptocalvinista patriarca fanariota Cirilo Lucaris porque este las veía como medio para convertir a los lugareños al catolicismo, N. del T.].

EL PAPA USANDO TIARA EN LA LITURGIA (No es Prévost ni el Novus Ordo, nunca él ni allí…)

Ayer 30 de Noviembre, después de un día completo y dos incompletos de estadía en Turquía, León XIV Riggitano-Prévost llegó a la República del Líbano, siendo recibido en el aeropuerto de Beirut por el presidente Gral. José Jalil Aoun Majlouta y su esposa Naamat Netmat, el presidente del Consejo de Ministros Nawaf Abdalá Salim Salam Beyhum y su esposa Sahar Baassiri, el presidente del Parlamento Nabih Mustafá Berri y su esposa Randa Assi, y el Patriarca de Antioquía y todo el Oriente de los Maronitas Mar Béchara Pedro al-Raï OMM… pero eso no es de interés. 

Antes de partir (no obstante el retraso del vuelo por la consabida contingencia de la actualización del Airbus A320 en que se trasladó desde Italia), Riggitano-Prévost participó en hábito coral junto con Bartolomé Archondonis en una Divina Liturgia patriarcal en la catedral greco-ortodoxa de San Jorge en el Fanar (el Vaticano griego), donde se vio esta postal curiosa.

   

El que está incensándolo es el Papa y patriarca de Alejandría y toda África de los Greco-Ortodoxos Melquitas Teodoro II Horeftakis (mucho gusto, abajo), y sobre su cabeza lleva una tiara de tres coronas mucho muy semejante a la Tiara Palatina de Pío IX, usada por los Papas de Roma hasta la muerte de Pío XII (al parecer, más pequeña que esta).

   

Resulta que el uso de la tiara y de dos estolas (epitraquelio en griego) se remonta al patriarca Teófilo II de Alejandría (reinó entre 1010 y 1020), del cual se cuenta que estando exiliado en Constantinopla por la persecución del califa fatimí al-Hakim (quien incendió el Santo Sepulcro el 18 de Octubre del año 1009), medió en la disputa entre el emperador Basilio II “El matador de búlgaros” Porfirogéneta (reinó entre el 976 y el 1025) y el patriarca constantinopolitano Sergio II (reinó entre 1001 y 1019) a causa de la charístika (χαριστική ⟨δωρεά⟩, lit. “regalo de gracia”, una práctica introducida por el emperador consistente en dar monasterios en feudo a personas o instituciones privadas en carácter vitalicio o durante tres generaciones para su mantenimiento y administración) y porque el emperador quería hacer responsables “solidarios” a los terratenientes de los impuestos impagos por sus arrendatarios. En recompensa, le confirieron a él y sus sucesores el título de “Padre de los Padres, Pastor de los Pastores, Prelado de los Prelados, Decimotercer Apóstol y Juez del Universo”, y el emperador le coronó con la tiara y el patriarca de Constantinopla le impuso una segunda estola, conocida como critatón (κριτάτον, “estola del juicio”), que usa desde entonces (aunque otra versión muy posterior afirma que le fue otorgada al resolver una disputa entre Sergio II y el Papa Sergio IV por el primado, la región de Iliria, y el Filióque).

Hasta donde sabemos por informes de inteligencia, Horeftakis no ha renunciado a la tiara para venderla en pública subasta y sustituirla por una genérica mitra acartonada bordada en hilo plástico metalizado o con mil caprichos, como hizo Pablo VI Montini en 1964.

INVITADOS QUE NO FUERON, Y EL CREDO SIN FILIÓQUE EN INGLÉS: EL ENCUENTRO DE NICEA

En un encuentro de oración en las ruinas de la catedral de San Neófito en Nicea (actual Iznik, Turquía), León XIV Riggitano-Prévost del Vaticano y su homólogo Bartolomé I Archondonis del Fanar presidió junto con otros 27 representantes de distintas denominaciones cristianas, un acto conmemorativo de los 1.700 años del I Concilio de Nicea.

  

Riggitano-Prévost elogió a su contraparte griega por su “gran sabiduría y previsión” al invitar a tantos líderes para el evento. 

   

El punto central del evento fue el rezo conjunto del Credo nicenoconstantinopolitano, que no fue en griego (el idioma original en las sesiones del concilio) ni en latín (el idioma oficial de la Iglesia Católica Romana), sino en inglés, aunque eso es lo de menos. Lo de más es que lo rezaron (de nuevo) sin el Filióque, rechazado por los cismáticos, abandonado por los herejes, relativizado por Francisco Bergoglio y suprimido el pasado domingo por Riggitano-Prévost en su carta (y para más inri, el subtítulo español por ACI Prensa –a continuación– presenta la arriana e inexacta traducción «de la misma naturaleza» en lugar del católico «consubstancial»):

   

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El gran ausente fue el patriarca Cirilo I Gundíayev de Moscú, que no recibió invitación dada la disputa entre Bartolomé y Cirilo por la cuestión de la autocefalia ucraniana.

Al respecto, el cardenal Kurt Koch Bühlmann, prefecto en horas extra del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (y novel presidente de Ayuda a la Iglesia Necesitada –antiguo Auxilio Sacerdotal del Este–) dijo al opusino nicodemita Crux que «los católicos invitan a los católicos, y los ortodoxos invitan a los ortodoxos», y respetaba la decisión de Bartolomé de no invitar al patriarca de la mayor iglesia ortodoxa a nivel mundial.

Mas para decepción de Koch, hubo otros líderes ortodoxos que no fueron a pesar que SÍ FUERON INVITADOS:

• El patriarca greco-ortodoxo Teófilo III Janópulos de Jerusalén (con quien Bartolomé tuvo disputa por el arzobispado del Monte Sinaí) no asistio a la conferencia de Nicea.
• El patriarca copto Teodoro II Baky Solimán de Alejandría eligió no ir, como tampoco su homólogo Matías I Asrat de Etiopía (quien fue invitado por Prévost).
• Tampoco estuvieron el patriarca Daniel I Nikolov de Bulgaria ni el arzobispo Tijón Mollard, primado de la Iglesia Ortodoxa en América - Patriarcado de Moscú.
• Mucho menos estuvo el patriarca Daniel I Ciobotea de Rumanía (el cual por su sotana blanca –tradicional en la ortodoxia rumana– sería fácilmente reconocible).

Tampoco estuvo el arzobispón de York Steven Cotrrell, quien envió en remplazo al obispón Anthony Poggo, secretario general de la Comunión Anglicana.

Ítem, y como recoge Turkish Minute, hubo quien quería colarse a la fiesta: Mehmet Ali Ağca (el del falso atentado a Wojtyła el 13 de Mayo de 1981), residente en Turquía desde su liberación en 2011, quería ir a hablar con Riggitano-Prévost, pero los agentes de seguridad le impidieron la entrada al evento (por cuya causa hubo restricciones viales que causaron enojo en algunos residentes nicenos como el zapatero Hasán Maral, que criticó que fuera precisamente en viernes, día sagrado de los musulmanes: «Que el papa venga aquí hoy, contradice mi fe») y lo conminaron a abandonar la provincia.

La catedral de San Neófito, que acogió las sesiones del Concilio de Nicea, fue construida a orillas del Lago Ascanio, donde el ermitaño San Neófito fue martirizado en el año 303, al comienzo de la persecución de Diocleciano. Destruida por el terremoto del 358, fue reconstruida hacia el año 370 como la iglesia de los 318 Padres del Concilio, hasta que fue destruida por el terremoto de 1065 y anegada por las aguas del lago, de donde emergió en el año 2014.

EL ANTIMENSION O CORPORAL GRIEGO

El antimension (del griego Ἀντιμήνσιον y de este al eslavo eclesiástico Антими́нс, que significa sustitución de la mesa) es un corporal de lino que contiene reliquias consagradas con el santo crisma, usado por los sacerdotes de rito bizantino para oficiar la Divina Liturgia. Equivalente al «Altar portátil» que era privilegio de obispos y cardenales, y al Thablitho/ܛܰܒܠܺܝܬܳܐ de los siríacos o al Tsellat/ጽላት de los etíopes.

Antimension ucraniano (fuente: The Byzantine Forum).

  

Thablito siríaco

  

Según el canon 7.º del 2.º Concilio de Nicea, solo se puede ofrecer la Misa en un altar legítimamente consagrado. Pero ante las dudas por las frecuentes herejías y cismas, y que los templos podían cambiar fácilmente de bando, se previó la posibilidad de usar un altar portátil, o un antimension.

  

En los ritos orientales, la Divina Liturgia no puede celebrarse sin un antimension, que debe ser consagrado y firmado por un obispo y que, de hecho, este entrega junto con el crisma al sacerdote como testimonio de su permiso para celebrar la Divina Liturgia y los demás sacramentos (si el obispo decide revocarle el permiso, simplemente se los quita). Cuando el obispo visita una parroquia o monasterio de su jurisdicción, se presenta el antimension para inspeccionar su estado y que sea el que él mismo entregó. Al momento de mencionar el patriarca y al obispo, el sacerdote besa la firma del obispo en el antimension.

El antimension sustituye la mesa del altar. Un sacerdote puede celebrar la Divina Liturgia en él incluso si la mesa del altar no está debidamente consagrada. En casos de emergencia, cuando no se dispone de una mesa del altar, el antimension cumple una importante función pastoral al permitir el uso de mesas no consagradas para servicios divinos fuera de iglesias o capillas.

  

En la tradición latina, la misa se celebra con un altar de piedra que contenía una pequeña reliquia. Al celebrar fuera de una iglesia con altar consagrado, se utilizaba un altar de piedra portátil. Sin embargo, tras la conquista turca del Imperio bizantino, muchos cristianos orientales, griegos y albaneses huyeron al sur de Italia. Algunos se sometieron a Roma, conservando su rito, pero la fe de otros era dudosa. Desde que algunos sacerdotes latinos comenzaron a usar el antimension, se temía que celebrar en él se considerara, en consecuencia, una comunión en cosas sagradas (Communicatio in sacris) con herejes y, por lo tanto, se prohibiera.

Por ello, los papas, en particular Clemente VIII (1592-1605) y posteriormente el gran canonista Benedicto XIV (1740-1758), regularon la práctica. Benedicto XIV, en su documento «Etsi Pastoralis», promulgado el 26 de mayo de 1742, determinó lo siguiente:

Si los griegos desean aceptar altares portátiles consagrados por obispos latinos, sería conveniente; si no lo desean, se puede tolerar la colocación de sus antimensia, o tronos, sobre altares de piedra durante sus celebraciones. Deben usar corporales como los latinos, a menos que también usen sus tronos como corporales. No es lícito que un sacerdote latino que celebra en rito latino en iglesias de los greco-católicos, si carece de su propio altar portátil de piedra, celebre el Sacrificio de la Misa en los antimensia, o tronos, de los griegos. Todo sacerdote debe celebrar con un cáliz de oro, o solo de plata o al menos de estaño, usando un trono o corporal de lino, blanco y limpio, y un altar cubierto con manteles limpios o con una cubierta ornamental adecuadamente preparada. 

Estas limitaciones fueron incorporadas formalmente en el Código de Derecho Canónico de 1917, cuyo canon 823 § 2 establece:

«Deficiénte altári próprii ritus, sacerdóti fas est ritu próprio celebráre in altári consecráto álius ritus cathólici, non áutem super Græcórum antiménsiis (A falta de un altar de rito propio, es fundamental que un sacerdote pueda celebrar su propio rito en un altar consagrado en otro rito católico, pero no en los antimensia de los griegos)».

A pesar de estas prohibiciones (que se entendían respecto a los antimensia de los cismáticos), sin embargo, se concedieron muchas excepciones e indultos a obispos y sacerdotes individuales y a sociedades misioneras para utilizar una forma de antimension para celebrar la Misa en altares portátiles.

  

Durante la Segunda Guerra Mundial, la Santa Sede concedió a los capellanes militares el privilegio de utilizar para la celebración de la misa, en lugar del altar portátil de rito latino, «un velo que contenía, bien sujetas, reliquias auténticas» (ejemplo de ello el Rescripto de la Nunciatura Apostólica en Alemania n.º 46.119 del 26 de Marzo de 1942 y los decretos del Ordinariato militar alemán del 15 de Abril, 15 de Agosto y 15 de Septiembre de ese año). Esto se extendió posteriormente a las actividades militares en tiempos de paz.

 

Dado que no siempre era posible obtener un velo con reliquias auténticas, el uso de una antidimensión de rito oriental se consideró una alternativa aceptable. En todo caso, no se dispensaba por ello el uso del corporal común en la Misa.

Mediante decreto de la Sagrada Congregación de Ritos con fecha 12 de Marzo de 1947 se estableció un rito de bendición para estos antimensia latinos (o corporales griegos, como se les conoce):

   

Ad benedicéndum Antiménsium Latínum

Pontifex, postquam aliquas authenticas Reliquias Sanctorum Martyrum recognoverit, eas in parvo quodam sacculo includit, qui in angulo dextero lintei benedicendi assuatur; deinde linteum benedicit, dicens (El obispo, después de reconocer algunas reliquias auténticas de los Santos Mártires, las guarda en alguna pequeña bolsa, que coserá en el ángulo derecho del lienzo que va a bendecir; y luego bendice el lienzo, diciendo):

℣. Adjutórium nostrum in nómine Dómini.

℟. Qui fecit cœlum et terram.

℣. Dóminus vobíscum.

℟. Et cum spíritu tuo.

  

Orémus.

ORATIO

Majestátem tuam, Dómine, humíliter implorémus ut línteum hoc ad suscipiénda pópuli tui múnera præparátum, per nostræ humilitátis servítium bene✠dícere, sancti✠ficáre et conse✠cráre dignéris: ut super eo sanctum sacrifícium tibi offérre valeámus, ad honórem beatíssimæ Vírginis Maríæ, Sanctórum N. et N., quorum relíquias in eo reposúimus, et ómnium sanctórum; et præsta, ut per hæc sacrosáncta mystéria víncula peccatórum nostrórum absolvántur, mácuIæ deleántur, véniæ impetréntur, grátiæ acquirántur, quátenus una cum sanctis et eléctis tuis vitam percípere mereámur ætérnam. Per eúndem Christum, Dóminum nostrum [Humildemente suplicamos a tu Majestad, Señor, que te dignes ben✠decir, santi✠ficar y consa✠grar este lienzo preparado por nuestro humilde servicio para la recepción de los dones de tu pueblo, a fin que sobre él podamos presentarte el santo sacrificio, en honor de la Santísima Virgen María, de los Santos N. y N., cuyas reliquias hemos depositado en él, y de todos tus santos; y concédenos que por estos sagrados misterios se desaten las ataduras de nuestros pecados, se borren nuestras manchas, recibamos tu perdón, alcancemos tus gracias y, así, seamos hallados dignos de alcanzar la vida eterna con tus santos y elegidos. Por Cristo nuestro Señor]. Amen.

Et aspergit illud aqua benedicta (Y lo asperja con agua bendita).

  

Antimension latino consagrado por el cardenal Bernardus Alfrink en ¡1964! En la esquina superior derecha están contenidas las reliquias de San Vicente y Santa Eufemia mártires, como indica el certificado en la siguiente imagen. (Fuente: Ceremonia y rúbricas de la Iglesia española).

  

Certificado de consagración del antimension por el cardenal Alfrink (Fuente: Ceremonia y rúbricas de la Iglesia española)

HALLADOS PANES EUCARÍSTICOS DE 1300 AÑOS EN TURQUÍA

Un grupo de arqueólogos turcos encontró en el sitio de Topraktepe (correspondiente a la antigua Irenópolis de Cilicia) en Turquía cinco panes eucarísticos carbonizados datados entre los siglos VII y VIII, de los cuales uno conservaba grabada la figura de Cristo como sembrador, acompañada de la inscripción en griego: «Con nuestra gratitud al Santísimo Jesús» («ΜΕ ΤΗΝ ΕΥΓΝΩΜΟΣΎΝΗ ΜΑϹ ΣΤΟΝ ΕΥΛΟΓΗΜΈΝΟ ΙΗΣΟΎ»).

   

A diferencia de la imagen tradicional del Cristo Pantocrátor, que representa a Jesús como gobernante (iconografía habitual en la corte imperial de Constantinopla), esta representación agrícola reflejaría la relación entre fe y vida campesina en la región de Anatolia, y por otra, recuerda a la Parábola del Sembrador (San Mateo XIII, 2-9; San Marcos IV, 1-9; San Lucas VIII, 4-8), que simboliza la fe que se propaga como semillas y conecta la gracia de Dios con la correspondencia humana a ella.

   

Parábola del Sembrador (atribuida a Mihály Mankovics, fines del siglo XVIII. Catedral grecocatólica de la Presentación de Santa María de Hajdúdorog, Hungría).

  

Los otros panes presentan la cruz de Malta impresa en su superficie, confirmando su uso litúrgico en el Santo Sacrificio de la Misa. Este hallazgo es calificado por especialistas como «los panes litúrgicos más excepcionales jamás descubiertos en Anatolia», por su excelente estado de conservación y la singular iconografía que contienen.

  

 

Es de advertir que, a diferencia de los ritos latinos donde se usan hostias, en los ritos orientales (que incluye el rito bizantino) se usa el “prósforon” (en griego Πρόσφορον, ofrenda), un pan hecho con harina de trigo, levadura, agua y sal (en Jerusalén no se usa la sal) siguiendo estrictas reglas de pureza y oración; y el “artos” (en griego antiguo Ἄρτος, pan —en griego moderno, al pan común se le llama  Ψωμί—) es un pan con un icono grabado en él y que se reparte al final de las vísperas de los días de fiesta, similar al pan bendito que se reparte como sacramental en algunos lugares.

   

Prósforon de estilo griego, indicando las áreas de corte: el centro es el “Cordero” que se consagrará en la Divina Liturgia, a la derecha la partícula de la Santísima Virgen y a la izquierda las de los nueve órdenes de santos, y los “Corderos” superiores e inferiores que serán presantificados.

Los panes permanecieron intactos por la carbonización y el ambiente seco y temperatura constante durante más de 1.300 años. Se anunciaron estudios para determinar la composición y los métodos de cocción de estos panes.

Fundada por el último rey comagenio Cayo Julio Antíoco IV Epífanes (reinó entre el 38 y el 72 después de Cristo como cliente de Roma) y durante un tiempo conocida como Neronia (tal como recoge el obispo Teodoreto de Ciro), Irenópolis de Cilicia se encontraba en el Paso de Belén o Puertas Sirias, un paso de montaña en la provincia de Alejandreta/Hatay. Había sido una diócesis de la provincia de Cicilia, y su obispo Narciso había participado en los concilios de Ancira y Neocesarea del 314 y el concilio ecuménico de Nicea del 325, y el concilio de Antioquía del 341. Desde 1837 ha sido obispado titular, y ha quedado vacante desde 1975, cuando su último titular, Gaetano Michetti († 2007, consagrado el 15 de Agosto de 1961), fue nombrado ordinario de la diócesis italiana de Pésaro.

EL SINAÍ, ¿NUEVO CASUS BELLI INTERORTODOXO?

El arzobispo ortodoxo Damián Samartsis del Sinaí, Farán y Raya fue convocado mediante carta por el Patriarca Teófilo III Janópulos de Jerusalén ante el Santo Sínodo para el próximo lunes 8 de Septiembre, en razón del conflicto surgido en el monasterio del Sinaí a fines de Julio:

A Vuestra Eminencia, Arzobispo del Sinaí, de Farán y de Raya,

Vuestra Eminencia Arzobispo Damián, querido hermano en el Señor y concelebrante de Nuestra humildad, un santo abrazo en Jesucristo.

Con profundo pesar, pero también por Nuestra responsabilidad en el Señor de salvaguardar las instituciones transmitidas por Nuestros Padres —como afirma el divino Pablo: «manteneos firmes y conservad las tradiciones que habéis aprendido» (2.ª Tes. 2, 15)—, Nos os comunicamos por esta Nuestra Carta Patriarcal, Santísimo Hermano, sobre los acontecimientos que están sucediendo en el Sinaí, que duelen y escandalizan a la Iglesia.

Nuestra modestia, expresando el Santo y Sagrado Concilio del Patriarcado de Jerusalén, del cual sois obispo y del cual recibisteis el tercer grado del sacerdocio, teniendo en cuenta las transgresiones canónicas y otras en las que se os acusa de haber caído, y el escándalo que fue causado por ellas tanto a los Patriarcas del Santo Monasterio del Sinaí, como también a la plenitud del Cuerpo de Cristo, es decir, la Iglesia,

OS INVITA a Jerusalén, para comparecer y dar cuenta ante la sesión extraordinaria del Santo y Sagrado Sínodo, que se convocará el lunes 26 de agosto / 8 de septiembre del año en curso.

Para evitar más escándalos y con el fin de apaciguar a los Padres que fueron expulsados ​​injustamente del Santo Monasterio, por medios e intervenciones extranjeras, os ordenamos que abrais sus puertas y despidais rápidamente a cualquier persona física que se haya establecido y esté causando escándalo y malestar.

Esperamos vuestra pronta conformidad y, con espíritu de amor, vuestra llegada a la sede del Patriarcado, deseándoos toda gracia y sabiduría a Vuestra Beatitud desde el Santísimo y vivificante Sepulcro y quedamos.

   

En la Santa Ciudad de Jerusalén, a 21 de agosto de 2025.

   

Con Nuestra bendición patriarcal,

   

✠ TEÓFILO III

Patriarca de Jerusalén

  

Abad y Arzobispo de la Sagrada Basílica y Monasterio Autónomo del Escabel de Dios Monte Sinaí desde 1973, Samartsis ha sido acusado por los monjes de la Hermandad Sinaítica de mantener una prolongada ausencia del monasterio —reside de forma habitual en Atenas desde 2018—, mala administración de los recursos del monasterio, falta de transparencia en la toma de decisiones y haber delegado parte del control interno en Katerina Espirópulou una mujer ajena a la comunidad, amén de haber colaborado con instituciones extranjeras en proyectos de digitalización del archivo sin el consenso de los monjes.

  

A comienzos de Agosto, una delegación enviada por el patriarca, conformada por los miembros de la Hermandad del Santo Sepulcro: el arzobispo Aristarco Peristeris de Constantina, el Secretario Principal Mayor, los archimandritas P. Jerónimo (exarca patriarcal en Grecia y Secretario general de la Hermandad del Santo Sepulcro) y Cristódulo (secretario general del Sínodo), y el profesor emérito de Derecho Canónico en la Universidad Aristóteles de Tesalónica, Teodoro Yiagos, se reunieron con Samartsis en Grecia y los monjes en el Sinaí. Pero a su regreso de Grecia, Samartsis se tomó el complejo monástico con apoyo de sus adictos el prior Porfirio Kanavakis, el escevofílax (sacristán) Acacio Spano y el ecónomo Efrén Provatas, y diez matones egipicios, expulsó del complejo a un grupo de monjes, intimidado a otros, y apoderádose sin justo título de sus bienes personales.

Una delegación encabezada por el Embajador de Grecia en Chipre, Nikolaos Papageorgiou, y del Secretario general de Asuntos Religiosos del Ministerio de Educación, Giorgos Kalantzis, para mediar en el conflicto, no obtuvo resultado al no cumplirse las condiciones pactadas para un principio de acuerdo. Condiciones consistentes, según fuentes consultadas por Kathimerini, en que se había acordado una asamblea general para el domingo 7 de Septiembre para elegir un nuevo arzobispo. Pero al último minuto, Samartsis solicitó un compromiso por escrito de todos los monjes de que seguirán intentando revocar la decisión judicial egipcia sobre la propiedad del monasterio, y ha sugerido que se reconozcan de alguna manera sus muchos años de contribución al monasterio y que se asegure su presencia continua a través de los metoquia (legación de una iglesia autocéfala en el territorio de otra, similar a las iglesias nacionales en Roma) que erigió en Grecia.

  

El conflicto parece agravarse, como quiera que a más de involucrar a gobiernos (Grecia y Egipto), también involucra a los jerarcas ortodoxos: Samartsis es defendido por el patriarca con ínfulas papales Bartolomé Archondonis del Fanar, mientras que Teófilo III pasó a respaldar la Hermandad Sinaítica, que está bajo su jurisdicción y ha enviado una delegación al monasterio para investigar la situación y exigir la reapertura del recinto a los monjes expulsados.

El Patriarcado de Jerusalén ordenó a Samartsis reabrir el monasterio y expulsar a los ocupantes no monásticos:

El Patriarcado de Jerusalén, en el marco de su jurisdicción canónica, acogiendo las peticiones del Arzobispo del Sinaí y de los Padres del Santo Monasterio del Sinaí de julio de este año, pero también debido a las circunstancias actuales de máxima importancia, que escandalizan al Cuerpo Cristiano de la Iglesia y causan numerosos problemas en el buen funcionamiento del Santo Monasterio, ordena a Su Eminencia el Arzobispo del Sinaí, Sr. Damián, que abra las puertas del Santo Monasterio y tome todas las iniciativas necesarias, para que puedan ser retiradas de inmediato y de manera decorosa, todas las personas naturales que no pertenecen a la Hermandad del Sinaí.

   

Además, Su Eminencia está llamado a regresar a Jerusalén, como Obispo de la 24.ª Sede Episcopal del Patriarcado de Jerusalén, según el antiguo Orden, para ofrecer ulteriores explicaciones sobre los acontecimientos.

  

Se insta a la Hermandad del Sinaí a mantener la calma, a entrar en el Santo Monasterio y a garantizar su buen funcionamiento, en vista de los próximos acontecimientos.

En respuesta a las comunicaciones anteriores, Samartsis emitió un comunicado atacando al patriarca Teófilo (a quien le enrostró su asunción después de la deposición de su antecesor Ireneo Skopelitis en 2005 –quien fue removido al vender ilegítimamente unos terrenos propiedad del Patriarcado a la asociación pro-coloniaje judía Aterét Cohaním–, y el negarle la sepultura en Jerusalén luego de su muerte 2023), tachando las misivas de falsedad, y acusando a los monjes de apoyar la supuesta demolición de la Ortodoxia por parte de Rusia:

Hoy, 9/4/2025, festividad del gran profeta Moisés, uno de los protectores del Sinaí, la restauración de la normalidad y la legitimidad en el Santo Monasterio del Sinaí es ya una realidad. Pero esto por sí solo no basta para alcanzar el objetivo final de asegurar su estatus centenario y, sobre todo, su futuro. Además de la normalidad y la legitimidad, también debe haber unidad entre los Padres de la Hermandad del Santo Sinaí.

   

Me doy cuenta de que, al acercarme a mis 91 años, muchos, dentro y fuera del Monasterio, piensan que mi sucesión es cuestión de tiempo. Esta misma idea es la verdadera causa de la crisis interna que estalló en el Santo Monasterio del Sinaí. La responsabilidad recae en todos nosotros, y en primer lugar en los Padres del Sinaí, pero no de la misma manera ni en la misma medida. Desafortunadamente, la crisis de mi sucesión coincidió con la crisis causada por la decisión del Tribunal de Apelación de Ismailia del 28/5/2025, lo que la convirtió en una crisis existencial.

   

Ahora bien, a partir de los hechos se ha demostrado que todos los Padres del Sinaí, incluidos los 11 rebeldes, comparten ciertas posiciones comunes que deben constituir la base de una nueva unidad:

A) Sobre el asunto más importante de la decisión del Tribunal de Apelaciones de Ismailia del 28/5/2025, todos los Padres del Sinaí comparten la misma opinión y los mismos objetivos. Esta decisión específica revoca el régimen centenario del Santo Monasterio y allana el camino para su profanación y musealización.

   

B) La solución a la crisis existencial que enfrentamos se encontrará en cooperación con los gobiernos egipcio y griego y debe constituir un acuerdo tripartito. Por supuesto, la continuación del esfuerzo para reivindicar el Santo Monasterio ante los tribunales egipcios debe y continuará bajo la responsabilidad del nuevo Arzobispo del Sinaí, Farán y Raya, y de la Hermandad del Santo Sinaí unida.

   

C) La solución, además de la cuestión de la propiedad, ciertamente incluye a) el reconocimiento de una entidad jurídica religiosa independiente (sui genéris) bajo el nombre de “Monasterio Autónomo Real Santo Ortodoxo Griego de Santa Catalina del Santo y Teobadista [= Escabel de Dios] Monte Sinaí” en el ordenamiento jurídico egipcio, b) la concesión de la ciudadanía egipcia al respectivo Arzobispo del Sinaí, Farán y Raya y Abad del Santo Monasterio del Sinaí, c) la obtención de permisos de residencia para los Padres a través de procedimientos especiales, d) la protección de la colección privada de reliquias y manuscritos del Santo Monasterio y e) el reconocimiento del carácter puramente religioso de las reliquias sin valor artístico (es decir, reliquias, etc.).

    

D) La Ley 5224/2025 (A’ 142) no solo marca un hito en la lucha del Santo Monasterio por asegurar su futuro y sus bienintencionados intereses, sino también una decisión estratégica crucial tanto para el Santo Monasterio del Sinaí como para Grecia. La relación del Santo Monasterio con el Estado griego está ahora determinada por la Constitución y esta ley, constituyendo así un escudo protector sólido e impenetrable para el Santo Monasterio tanto en Grecia como en el resto del mundo.

    

E) La Hermandad Sinaítica necesita aceptar nuevos Padres para poder aumentar numéricamente.

    

F) Pan-ortodoxamente, la posición canónica del Santo Monasterio del Sinaí fue definida irrevocablemente por el Sello del Patriarca Ecuménico Gabriel IV en 1782. Al mismo tiempo, el juez final de la Pan-ortodoxia sigue siendo el Patriarcado Ecuménico. El Santo Monasterio del Sinaí es autónomo, autogobernado, libre, inviolable, inviolable, no sujeto a ningún Trono Patriarcal.

  

Las crisis siempre son un gran problema para muchos.

   

Nadie olvidará quiénes apoyaron de inmediato al Santo Monasterio cuando se conoció la decisión del 28/5/2025. Fueron el Patriarcado Ecuménico, el Patriarcado de Bulgaria, la Iglesia de Grecia y la Iglesia de Chipre. Posteriormente, se sumaron el Patriarcado de Antioquía, el Patriarcado de Serbia y la Iglesia de Albania. El inquietante silencio del Patriarca de Alejandría equivale a un apoyo. Todos los demás Patriarcados e Iglesias Ortodoxas guardaron silencio, excepto el Patriarcado de Jerusalén, cuyo anuncio tenía como único objetivo confirmar una política imperialista contra el Santo Monasterio del Sinaí, que pretende transformarlo en un simple monasterio subordinado al Patriarca de Jerusalén. La responsabilidad de este estado de discordia y división en el mundo ortodoxo recae únicamente en el Patriarcado de Moscú, pero sus consecuencias recaen sobre toda la ortodoxia. No es coincidencia que los primeros en apresurarse a explotar la grieta interna en la Hermandad del Santo Sinaí fueran organizaciones, redes, partidos e individuos asociados con el esfuerzo de Rusia por desintegrar la ortodoxia, mientras promovían puntos de vista opuestos a la teología y la ética cristianas ortodoxas.

    

El cristianismo en Oriente Medio está siendo perseguido, y especialmente los cristianos ortodoxos, la ortodoxia griega moderna, se encuentran bajo una grave amenaza, como lo demostró el atentado terrorista contra la Iglesia del Profeta Elías en Damasco. Si no existiera el Estado griego y sin su participación activa, nada se salvaría. Ni Rusia ni Jordania (a la que el Patriarca de Jerusalén destacó como un “escudo” de los cristianos en Jerusalén, agradeciéndole la publicación de sus cuentas, mientras que Grecia sí lo logró) ni ningún otro país posee la sinceridad, la fuerza, el compromiso y el amor por la ortodoxia griega que Grecia tiene.

    

Ayer recibí un documento del Patriarca de Jerusalén, el Sr. Teófilo, a quien respeto y honro infinitamente, que, al menos canónicamente, es incondicional. Esto se debe a que: 1. Ignora mi carta del 8/7/2025 a Su Beatitud el Patriarca de Jerusalén, donde le declaré explícita y audazmente que no lo invité a la causa del Monasterio; 2. Ignora los defectos canónicos y legales de la supuesta invitación de los Padres; 3. Se enfrenta al Monasterio de manera presuntuosa y contraria al Sigilo mencionado, como seguimiento del Patriarcado de Jerusalén, y, por lo tanto, considera que puede dar órdenes para abrir la puerta del Monasterio; 4. Ignora que la Asamblea de los Padres tiene el derecho de imponer al Abad y al Arzobispo el rechazo de la invitación de Su Beatitud.

    

Me alegra este documento porque finalmente se revela el papel del Patriarca de Jerusalén en la manifestación del golpe eclesiástico —después de todo, él posee los conocimientos necesarios—, pero principalmente en la profundización de la discordia dentro de la Hermandad del Santo Sinaí. Pero lo más interesante es el momento en que se envió este documento. Se envió solo cuando el Patriarcado de Jerusalén supo que hoy anunciaría mi decisión de salir de la crisis que asola a la Hermandad del Santo Sinaí y que esta decisión cuenta con el acuerdo de los Padres, el Gobierno griego, el Patriarcado Ecuménico y la Iglesia de Grecia.

    

El Santo Monasterio del Sinaí no tiene tradición de dar golpes de Estado, deponer patriarcas y luego encerrarlos en prisiones internas con el fin de agotarlos espiritual, mental y físicamente. El Santo Monasterio del Sinaí jamás mostraría la mezquindad que el Patriarca Teófilo de Jerusalén demostró personalmente cuando llegó el inevitable momento del descanso de su predecesor Ireneo. ¿Quién olvidará que los únicos que se interesaron, incluso entonces, por la dignidad del difunto fueron el Gobierno griego y la Iglesia de Grecia? Sin el Gobierno griego y la Iglesia de Grecia, el difunto seguiría sin ser enterrado, ya que el Patriarca de Jerusalén prohibió que se le enterrara en cualquier lugar dentro de los límites de su jurisdicción eclesiástica. Afortunadamente, incluso en el peor momento de la historia del Santo Monasterio del Sinaí, algo así no ha sucedido y todos debemos asegurarnos de que no vuelva a suceder.

   

Sin embargo, debo hacer una breve referencia a la hipocresía de muchos hermanos con respecto al famoso caso de la Sra. A. S. [quien reveló ser Katerina Espirópulou, una profesora universitaria jubilada que tiene estrecha amistad con Damián, N. del T.]. Gracias a ella, muchos griegos aprendieron el término “preocupado”. Si en lugar de una mujer hubiera sido un hombre, los mismos “círculos” y “hermanos” habrían vuelto a envenenar el mundo, implicando siempre las mismas cosas, las mismas dependencias y las mismas relaciones. Simplemente, las insinuaciones habrían sido aún más viles. Desafortunadamente, este es el destino de todos los Jerarcas a quienes Dios nos ha concedido muchos años de vida. Sin embargo, en el caso de la Sra. Katerina Espirópulu, también abunda la misoginia, el pietismo y el puritanismo. ¡El Señor lo sabe y juzga!

    

Ayer informé al gobierno griego de mis decisiones, que coinciden con lo que ya he tratado con el Patriarcado Ecuménico y la Iglesia de Grecia. Dado que ahora es un hecho que la Hermandad del Santo Sinaí coincide en los objetivos estratégicos y los métodos tácticos para abordar la crisis existencial que enfrenta el monasterio al que he dedicado toda mi vida, ha llegado el momento de asumir mis responsabilidades y garantizar mis procedimientos de sucesión, que comienzan de inmediato y deben completarse con rapidez, pero de forma adecuada, para que la Hermandad del Santo Sinaí, unida, pueda centrarse en resolver el gran problema que enfrenta.

    

Los detalles del procedimiento se completarán en los próximos días, se anunciarán una vez que todos los acuerden y se implementarán con la ayuda de las autoridades egipcias, el gobierno griego y la Iglesia de Grecia.

    

¡Perdono a todos y pido perdón a todos!

Al cierre de este artículo, el monasterio sigue cerrado a los monjes y a los turistas, circunstancia que genera preocupación en las autoridades egipcias por ser temporada alta.