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martes, 3 de noviembre de 2026

LOS ANGLICANOS TAMBIÉN ESTÁN AL BORDE DE LA BANCARROTA ECONÓMICA (PORQUE LA BANCARROTA MORAL HACE MUCHO OCURRIÓ)

Traducción del Comentario de los Padres de TRADITIO.
  
La protestante Iglesia Anglicana y su “amigo” ecuménico, la Iglesia Sinodal del Pseudopapa León XIV Riggitano-Prévost, se dirigen a la ruina financiera, ya que estas iglesias rechazan la doctrina y gastan las colectas eclesiásticas en política de izquierda.
Un ejemplo reciente: la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., cuyo gigantesco edificio de la sede en Washington D.C. (foto) cuesta 4’400.000 USD al año de mantener, podría verse obligada a vender el edificio a precio de saldo.
  
La Iglesia Sinodal de la Nueva Era quiere ser muy amiga de su secta herética hermana, la protestante Iglesia Anglicana, ahora encabezada por la Arzobispona de Canterbury, Sarah Elisabeth Bowser Mills de Mullaly, a quien el 80 por ciento de los anglicanos de todo el mundo han rechazado como una impostora, justo cuando cada vez más miembros de la Pseudoiglesia se dan cuenta de que los apóstatas pseudopapas de y posteriores al Concilio Vaticano II son unos impostores.

Operadores políticos de izquierda se han apoderado de la Iglesia Anglicana, al igual que de la Iglesia Sinodal. Ya no se habla de doctrina. De hecho, Riggitano-Prévost se une a la arzobispona en el rechazo a la doctrina de Cristo, la Virgen María, los ángeles y los santos. En cambio, la señora De Mullaly y Riggitano-Prévost solo hablan de calentamiento global, molinos de viento, inmigrantes ilegales (a quienes él llama engañosamente “migrantes”) y “justicia social” (sea lo que sea que eso signifique). Su última estratagema es extorsionar dinero para “reparaciones por la esclavitud” [Parte de la información para este Comentario proviene de ZeroHedge].

Católicos tradicionales, según un informe del 25 de Octubre de 2026, 37 de las 42 diócesis de la Iglesia de Inglaterra presentan déficits. En Estados Unidos, una quinta parte de las 196 diócesis conciliares están oficialmente en bancarrota. Los anglicanos y los neoiglesianos desconocen que cada año una mayor proporción de sus colectas se destina a gastos administrativos en lugar de a actividades religiosas. El personal anglicano casi se ha duplicado en dos décadas, y la Iglesia Sinodal de Riggitano-Prévost no está en mejor situación.

sábado, 24 de octubre de 2026

PRÉVOST ACEPTA TÍTULO ANGLICANO (Y TENDRÁ SU SEDE EN LA TUMBA DE ENRIQUE VIII)


León XIV Riggitano-Prévost aceptó el título honorífico de “Cofrade papal” del Colegio de San Jorge, vinculado a la capilla del mismo nombre en el castillo de Windsor (Inglaterra), informó la Casa Real británica el día de ayer.

El título le fue otorgado por el decano Christopher John Cocksworth y los canónigos de Windsor, con el respaldo del rey y el apoyo de la arzobispona cantuariense Sarah Elisabeth Bowser Mills de Mullally en respuesta a la distinción de Carlos III Mountbatten-Battenberg Windsor como “cofrade real” por el abad Donato Ogliari OSB de la abadía de San Pablo Extramuros, que él visitara un año atrás. Distinción que fue aprobada por Riggitano-Prévost.

El nombramiento ha sido acogido favorablemente por el arzobispón de Westminster Charles Phillip Richard Moth Hambly, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales, quien lo ha presentado como un signo de esperanza para las relaciones ecuménicas entre católicos y anglicanos (aunque los diálogos siguen tan estancados como siempre).
  
Como gesto material del nombramiento y fraternidad, se creará su respectiva cátedra en el coro de la capilla real, donde el próximo 9 de Noviembre será instalada la réplica en primer plano del mosaico de Cristo Pantócrator de la catedral de Cefalú que Riggitano-Prévost le regaló a Carlos en su visita a Roma.

Construida en estilo gótico perpendicular, la Capilla Real de San Jorge fue fundada en el año 1475 por el rey Eduardo IV York en el emplazamiento de la anterior capilla de San Eduardo el Confesor erigida en 1348 por su predecesor Enrique III en el lado norte del patio inferior del castillo de Windsor (por decreto del papa Clemente VI en 1351, la colegiata había sido exenta del obispo de Winchester, cuyos estatutos había redactado el año anterior). Sobreviviente a la Ley de disolución de colegiatas de 1547 por Eduardo VI (porque en su coro están sepultados sus padres Enrique VIII y Juana Seymour), fue sin embargo saqueada dos veces durante la Guerra Civil inglesa por el Nuevo Ejército de Cromwell (que además se robó parte del monumento inacabado de Enrique VIII), fue remodelada por los reyes Jorge III y Victoria I, y ha sido escenario de matrimonios y funerales de la Familia Real, además de ser la capilla de la Nobilísima Orden de la Jarretera, la orden de caballería más importante y más antigua de Inglaterra.

Entre tanto, en el Vaticano, tras que les negaron simular el rito roncalliano, a la peregrinación “Summórum Pontíficum” le fue negada el día de hoy con barricada la entrada a la Basílica de San Pedro, aun cuando están “en buenos términos” con León… ¡CÁLATELA!

EL GOBIERNO LABORISTA VE AL TRADICIONALISMO COMO “EXTREMISMO CRISTIANO”


   

Igual que el FBI durante la administración Biden en Estados Unidos, la unidad de propaganda y contraterrorismo del Ministerio del Interior del Reino Unido (dirigido actualmente por Shabana Mahmood, de origen paquistaní) vincula el “extremismo cristiano” con el “tradicionalismo”.
  
El apego a los valores cristianos tradicionales y la oposición al multiculturalismo, la inmigración y el liberalismo se identifican como características asociadas con el “extremismo cristiano” en un informe filtrado del Ministerio del Interior británico expuesto por el periodista Steven Edginton en Substack el 22 de Octubre.
  
El documento, producido por la Unidad de Investigación, Información y Comunicación (RICU) del Ministerio del Interior, afirma: «El tradicionalismo es muy valorado dentro de la ideología ChE [extremista cristiana]».
 
También propone asociaciones gubernamentales con las iglesias para promover la “resiliencia teológica” contra el uso de las enseñanzas cristianas para justificar el odio o la violencia.
 
El informe fue elaborado a comienzos de año durante el ministerio de Yvette Cooper Iley, titular de la cartera de Interior en el gobierno del primer ministro Keir Rodney Starmer Baker Starmer (remplazado en Julio por el “católico” Andrew “Andy” Murray Burnham) para informar al programa británico de lucha contra la radicalización “Prevent”.
 
Sorprendentemente, el propio informe reconoce que la amenaza de violencia de los “extremistas cristianos” en Gran Bretaña es “baja” y que ningún ataque terrorista en el Reino Unido ha sido evaluado como teniendo el extremismo cristiano como su principal ideología motivadora.

Inspirada en el Departamento de Investigación de la Información (IRD) del Ministerio de Asuntos Exteriores británico durante la Guerra Fría, la RICU fue originalmente creada en 2007 por el exoficial del MI6 Charles Blandford Farr († 2019) para combatir la propaganda de Al Qaeda abordando las causas profundas del extremismo mediante iniciativas comunitarias, dirigidas especialmente a jóvenes y comunidades vulnerables. Actualmente es objeto de críticas por su inconsistencia en el enfoque respecto al extremismo, su influencia encubierta en el discurso público y su falta de transparencia en el manejo de los recursos públicos.

sábado, 17 de octubre de 2026

DOS DE INGLATERRA (Y ESCOCIA)

Noticias tomadas de distintas fuentes.

1.º REESTRUCTURACIÓN A AMBOS LADOS DEL MURO DE ADRIANO: PRESENTAN SOLICITUD DE (RE)UNIFICACIÓN DE DIÓCESIS EN INGLATERRA, MIENTRAS EN ESCOCIA PLANTEAN RECORTAR LAS PARROQUIAS A LA MITAD.
  

El obispón Marcus Nigel Ralph Stock (izquierda; “instalado” presbítero el 13 de Agosto de 1988 por el cardenal Basil –en el siglo George Haliburton– Hume Tisserye OSB, y obispón el 13 de Noviembre de 2014 por su sucesor Vincent Nichols) hizo público el informe con el que recomienda a León XIV Riggitano-Prévost y al Dicasterio para los Obispos unificar en una sola las diócesis de Leeds, Middlesbrough y Hallam, en el norte de Inglaterra.

Para justificar la propuesta, Stock (que sucedió a Arthur Roche en Leeds desde 2014, y administra las diócesis de Middlesbrough desde Diciembre de 2025 y de Hallam desde Marzo de 2026 tras las renuncias de Terence Patrick Drainey y Ralph Heskett C.Ss.R. respectivamente) menciona que entre 2000 y 2025, la asistencia media a misa en las tres diócesis ha caído de 83.409 a 40.221 personas (poco más de la mitad), los bautismos han bajado de 4.569 anuales a 2.786 (40% menos), las parroquias pasaron de 274 a 193, y los sacerdotes incardinados con oficio, de 347 a 128 (63%).

En su documento, fechado a 25 de Agosto, señala que el clero y los fieles de las tres diócesis acogieron favorablemente la propuesta, aunque en los primeros ha habido preocupación por la conservación de la identidad de cada una, la extensión y gobierno de la diócesis resultante (para lo cual Roma podría nombrar uno o dos obispones auxiliares), y la protección a los menores.

El territorio comprendería todo el condado histórico de York, que desde la restauración de la jerarquía católica en Inglaterra y Gales en 1850 estuvo bajo la diócesis de Beverley (sucesora de la antigua archidiócesis de York; desde 1969 es sede titular), que fue dividida en 1878 entre las diócesis de Leeds y Middlesbrough (la de Hallam fue creada recién en 1980, con territorios de las diócesis de Leeds y Nottingham), sufragáneas de la archidiócesis de Liverpool. De ahí que la propuesta de Stock sea vista como una reunificación de la diócesis.
 
Unos días antes, al norte, el arzobispón de Glasgow (Escocia) William “Bill” Nolan (derecha; “instalado” presbítero el 30 de Junio de 1977, y obispón el 14 de Febrero de 2015 por Leo William Cushley) presentó un plan para cerrar 24 iglesias y reducir a la mitad sus parroquias. El cambio afectaría las zonas de Dunbartonshire Este y Oeste, Glasgow Sur, Glasgow Oeste y Glasgow Este y Norte. «Hay demasiadas parroquias y muy pocos feligreses, demasiadas iglesias y muy pocos sacerdotes», resume Nolan.

La causa: Desde la posesión de Nolan en Febrero de 2022, el clero activo se ha reducido en un tercio (y de los que hay, la mayoría son mayores de 60 años, y uno de cada cuatro es menor de 45), y se prevé que en veinte años solo queden ocho. Además, muchas parroquias están en zonas con altos índices de despoblación.

Y el panorama tampoco es alentador: el censo de 2022 reflejó por primera vez que la mayoría de los escoceses se declara sin religión. En Glasgow, el 20,74 % de la población se identifica como católica, frente al 13,3 % del conjunto de Escocia. Aun así, el número de católicos ha disminuido en más de 117.000 personas en una década.

El fenómeno no es exclusivo de la Iglesia católica, pues la Iglesia presbiteriana en los últimos años ha vendido numerosas propiedades en los últimos años. El doctor D. J. Johnston-Smith, director del Fondo de Iglesias de Escocia, afirmó a la BBC que desde 2020 han cerrado 456 iglesias en toda Escocia. Su organización prevé entre 400 y 500 cierres más antes de que termine la década.

2.º ARZOBISPÓN DE BIRMINGHAM CONCEDE PERMISO PARA RESTAURAR USO LITÚRGICO DE SARUM.

El arzobispón Bernard Longley de Birmingham (Inglaterra) ha concedido “en principio” el permiso para dos celebraciones mensuales de Misa según el Uso medieval de Sarum en su arquidiócesis.
 
En una carta fechada el 6 de Octubre, el arzobispón aprobó la propuesta presentada por cierto Peter Caffrey, sujeta a nuevos permisos por escrito de los presbíteros celebrantes y de los responsables de los lugares.
  

TRADUCCIÓN

ARCHIDIÓCESIS DE BIRMINGHAM

Teléfono: (0121) 236 9090
Correo electrónico: archbishop@rcaob.org.uk

CASA DEL ARZOBISPO
CALLE SHADWELL, 8 BIRMINGHAM
B4 6EY
   
Sr. Peter John Felix Caffrey
[Dirección tachada]
  
6 de octubre de 2026
 
[Manuscrito] Estimado Sr. Caffrey,

Solicitud de permiso para ofrecer la Misa según el rito de Sarum

Muchas gracias por su atenta carta del 30 de septiembre de 2026 tras nuestra conversación en la Misa de Peregrinación Anual en Harvington. Gracias por exponer su solicitud con tanta claridad y por incluir una copia de la respuesta ad dubia de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei.

Me complace estar de acuerdo en principio con la celebración de la Misa según el rito de Sarum en uno o varios lugares dentro de la Archidiócesis de Birmingham. Esto debería permitirle hacer planes más detallados. Sin embargo, entonces necesitaré una solicitud formal del celebrante designado para cada Misa, junto con el permiso por escrito de su Superior (suponiendo que no sea un sacerdote de la Archidiócesis de Birmingham) y con el permiso por escrito del párroco o equivalente que tenga la responsabilidad canónica y pastoral del lugar designado. Le agradecería una solicitud formal con respecto a ambas ocasiones previstas en su carta.

Espero que esto le sea útil y le aseguro, mientras tanto, mis oraciones y mis mejores deseos.

Atentamente en Cristo

[Fdo.] ✠ Bernard Longley
Arzobispo de Birmingham

Fideicomiso Diocesano de Birmingham: Organización benéfica registrada n.º 234216. Fideicomisarios: Fideicomisarios Diocesanos Católicos Romanos de Birmingham

La decisión surge tras una conversación previa entre ambos durante la Misa Anual de Peregrinación en el Santuario de los Mártires Ingleses en la mansión Harvington.

Por otra parte, la respónsa ad dúbia a que hace alusión es la siguiente, dirigida a Christopher Hodkinson, un académico e investigador que ha escrito varias obras sobre el Uso de Sarum:
  
TRADUCCIÓN
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
 
PONTIFICIA COMISIÓN “Ecclésia Dei”

10 de Diciembre de 2013

Protocolo N. 30/2011L

Estimado señor Hodkinson

Esta Pontificia Comisión le agradece por su amable carta del 22 de Noviembre de 2013 en la cual Vd. plantea dos preguntas relativas al Uso de Sarum.
  
Respecto a su primera pregunta, este Dicasterio confirma que el Uso de Sarum, si bien ya no está en uso regular, nunca ha sido formalmente abrogado.
  
Respecto a su segunda pregunta, es el criterio de esta Pontificia Comisión que cualquier celebración de la liturgia según el Uso de Sarum debe realizarse bajo la responsabilidad y supervisión del Ordinario.
  
Esperando que lo anterior responda adecuadamente a sus preguntas, y con los mejores deseos, 

Sinceramente suyo en Cristo,

[Fdo.] ✠ Guido Pozo
Secretario

____________________________
Dr. Christopher Hodkinson
Avenida Riverdale, 3
Attenborough
Nottingham
NG9 5HU0
REINO UNIDO

Pontificia Comisión “Ecclésia Dei” – 00120 Ciudad del Vaticano – Tel. 06.698.85213 – Fax 06.698.83412
  
Entre tanto, el Rito Romano tradicional sigue proscrito en virtud de Traditiónis Custódes, que sirvió de excusa en 2024 para que el cardenal Vincent Gerard Nichols Russell impidiera la celebración de la Semana Santa con el rito antiguo en su entonces archidiócesis de Westminster.

El Uso de Sarum era la práctica más extendida del Rito Romano en Inglaterra antes de la Revuelta Protestante. Originario de la diócesis de Salisbury (Sarum en latín), se consolidó durante la Conquista Normanda, cuando Guillermo el Conquistador nombró a su consejero, San Osmundo, Conde de Séez, como segundo obispo de Salisbury en el año 1078 (la diócesis había sido creada tres años antes, luego de fusionarse las diócesis anglosajonas de Sherbourne y Ramsbury después de la unión personal bajo el obispo Germán de Ramsbury, confesor del rey San Eduardo el Confesor). Al parecer, San Osmundo adaptó el Rito Romano de la época y las prácticas de las diócesis normandas a partir de prácticas anglosajonas anteriores; de hecho, se observan alrededor de un 10% de similitudes y paralelismos entre el Uso de Sarum y las prácticas diocesanas, no solo en Normandía, sino también en Francia en general (como el Rito de París). La pompa y solemnidad con que los canónigos de Salisbury celebraban los oficios sagrados propiciaron la difusión gradual del Uso de Sarum más allá de los límites de su diócesis original, siendo adoptado por las universidades de Oxford (actualmente en territorio de la archidiócesis de Birmingham) y Cambridge (actualmente en la diócesis de Anglia Oriental), por todas las capillas reales de Inglaterra, la famosa Catedral de Winchester e incluso por la Catedral de Canterbury, hasta el punto de ser celebrado en prácticamente todas las diócesis de Inglaterra en vísperas de la Reforma (con la notable excepción del Norte, que utilizaba el Rito de York), Escocia, Gales e Irlanda; e influyó incluso en el Uso de Nidaros (actual Trondheim) en Noruega y el Rito Bracarense de Portugal.
  
Sin haber sido abolido formalmente de forma canónica, incluso tuvo algunas ediciones más después de la Revuelta Protestante (durante el reinado de María I Tudor, el Uso de Sarum se restauró como oficial en toda Inglaterra) y la supresión del culto católico en Inglaterra por Isabel I Tudor, la última de las cuales fue el Manuale de Sarum en 1604 por jesuitas ingleses exiliados en Francia en el Colegio Inglés de Douai.
  
Durante la restauración de la jerarquía católica mediante la bula Universális Ecclésiæ de 1850, el papa Pío IX ofreció a los obispos la oportunidad de restaurar el uso de Sarum en Inglaterra, pero liderados por cardenal Nicholas Wiseman, por conveniencia (querían distanciarse del tractarianismo anglicano) y debido al entonces limitado conocimiento científico del mismo, prefirieron adoptar el Rito Romano para sus diócesis. El movimiento de Oxford, iniciado por el entonces sacerdote anglicano Juan Enrique Newman, mostró gran interés en redescubrir los antiguos usos del rito de Sarum, y se registraron algunas celebraciones según los antiguos libros ingleses en diversos lugares, como las misas solemnes el 10 de Febrero de 1996 y el 2 de Febrero de 1997 por el presbítero Seán Finnegan de la diócesis de Arundel y Brighton en la capilla del Colegio Merton de Oxford, organizadas por la Sociedad de San Osmundo con el permiso del arzobispón Maurice Noël Léon Couve de Murville, y la Misa pontifical en el el año 2000 por el obispón Mario Conti en la capilla del Colegio Real de Aberdeen (Escocia).

Un dato que señalar es que, hasta la introducción del Rito Romano por el Cardenal-Infante Alfonso de Portugal en 1536 como respuesta al cisma anglicano, el Uso de Sarum era empleado en Portugal desde su introducción en 1147 por Gilberto de Hastings, primer obispo de Lisboa tras la restauración de la diócesis; y se especula que los misioneros portugueses pudieron usarlo para evangelizar el reino del Congo.

jueves, 24 de septiembre de 2026

TOMÁS CRANMER, UN OPORTUNISTA VÍCTIMA DE SU PROPIO INVENTO ANGLICANO

Traducción de la reseña de Luca Fumagalli para RADIO SPADA.
  
“Cranmer” DE BELLOC: LAS FECHORÍAS DEL HOMBRE QUE INVENTÓ EL ANGLICANISMO
  

Publicado originalmente en 1931 y reeditado recientemente por Mysterium Press, Cranmer es uno de los mejores ensayos históricos de Hilaire Belloc sobre el período de la Reforma. Aunque fue poeta, escritor, periodista y miembro del Parlamento, hoy se le recuerda principalmente como historiador y apologista católico. También fue amigo íntimo de G. K. Chesterton, con quien compartió numerosas batallas en defensa de la Iglesia y en ayuda de los pobres.

Como el propio Belloc escribe en las primeras páginas de su libro, Cranmer no es una simple biografía; más bien, es un análisis de la psicología del famoso arzobispo de Canterbury, cuya carrera fue impulsada por Enrique VIII, y de las razones que lo llevaron a actuar como lo hizo. También se destaca su genio literario y el papel fundamental que desempeñó al sentar las bases para el nacimiento de la Iglesia de Inglaterra como una institución distinta de Roma, una transformación que incluyó cambios doctrinales.

Tomás Cranmer nació en 1489. Inglaterra era entonces completamente católica. La corrupción eclesiástica, que avanzaba rápidamente, era menos pronunciada allí. Sin embargo, la población se mostraba bastante apática en materia religiosa; de naturaleza conservadora, no toleraba cambios rápidos ni drásticos, pero sí aceptaba sin mucha dificultad nuevas políticas a medio y largo plazo, siempre que, al menos, no entraran en conflicto con sus costumbres arraigadas. Del mismo modo, el clero en su conjunto era de carácter oficial, pero en las universidades estaba abierto a nuevas experiencias espirituales.

Se sabe poco sobre la educación temprana de Cranmer, pero lo cierto es que atribuía la timidez y la indecisión que lo caracterizaron a lo largo de su vida a los métodos severos de su maestro. A los catorce años, su familia lo encaminó hacia el sacerdocio, no por vocación, sino simplemente para ganarse la vida. Estudió en Cambridge, en el Jesus College, y fue influenciado por Erasmo de Róterdam, quien se encontraba en Inglaterra en busca de la estabilidad económica que no encontraba en el continente. Cranmer no destacaba por su carisma ni por su agudeza intelectual, pero era un verdadero prodigio de la escritura: «no era más que un poeta», escribe Belloc, «pero el impacto de un poeta es perdurable». También se casó con una tal Juana, la sobrina de la dueña de una taberna que solía frecuentar, aunque ella falleció al cabo de un año al intentar dar a luz a un niño que también murió.

Con el estallido de la Reforma luterana, nuevas ideas procedentes de Alemania comenzaron a llegar gradualmente a Inglaterra, hasta el punto de que se formó un pequeño grupo de rebeldes antirromanos en Cambridge. Cranmer, tan reticente como siempre, no deseaba tomar una postura pública, pero en el fondo, a punto de ser ordenado sacerdote, un creciente resentimiento hacia la Iglesia empezaba a arraigarse. Parece ser que fue él quien, en aquel momento, sugirió indirectamente a Enrique VIII que consultara a las universidades europeas sobre su matrimonio con Catalina de Aragón, que el rey ansiaba anular para casarse con su amante, Ana Bolena. Cranmer entró al servicio de la familia de Ana Bolena, convirtiéndose en su capellán [fue él quien bautizó a su hija Isabel, N. del T.], y, naturalmente, apoyó el derecho de Enrique al divorcio, haciendo todo lo posible por contrarrestar los argumentos del cardenal Reinaldo Pole, que se oponía a él.
  
Mientras tanto, Cranmer se había vuelto a casar en secreto [con la sobrina de Catalina Preu, esposa del predicador luterano de Núremberg Andrés Osiander, N. del T.] y, una vez nombrado arzobispo de Canterbury por el soberano en 1533, declaró nulo el matrimonio de este último. Esto provocó una ruptura entre la Iglesia de Inglaterra —ahora sometida a la autoridad de Enrique VIII— y la Iglesia de Roma, aunque el rey siguió siendo católico en teoría. Aquellos que, como Cranmer, albergaban convicciones protestantes, debían actuar con cautela y guardar silencio sobre sus creencias. El nuevo arzobispo llegó incluso a condenar a la hoguera a los predicadores que compartían sus ideas [como Juan Frith, que fue quemado en 1533 por negar la Presencia Real y el Purgatorio (en los cuales Cranmer tampoco creía), N. del T.], sin embargo, habría sido imprudente oponerse a la voluntad de Enrique VIII.

Su hipocresía incluso le salvó de la posterior caída en desgracia ante los Bolena y el poderoso primer ministro Tomás Cromwell [fingió amistad y compasión con Ana Bolena para extraerle más información (método que usó en 1533 con Isabel Barton, “La monja de Kent”); y le escribió a Enrique VIII protestándole que le era leal solo a él, N. del T.], para quien había sido una herramienta dócil en sus políticas anticatólicas [inter alia, Cranmer conspiró junto a Cromwell para introducir en Inglaterra la traducción del Nuevo Testamento de Guillermo Tyndale (no llegó a traducir completamente la Biblia), aun contra las objeciones de Enrique, N. del T.].

Con la ascensión al trono del joven Eduardo VI, manipulado por un grupo de nobles protestantes, Cranmer pudo dar rienda suelta a su odio hacia la Misa. Siendo la institución central de la vida inglesa y arraigada en siglos de costumbre, no se podía eliminar de golpe; era necesario insinuar el cambio, proceder paso a paso y sustituir gradualmente lo antiguo por lo completamente nuevo. A esta tarea se dedicó especialmente el Arzobispo, y así surgió el Libro de Oración Común, en el que la Misa fue sustituida por un Servicio de Comunión que no tenía nada que ver con ella. De hecho, se omitió todo aquello que enfatizaba la Presencia Real y el carácter sacrificial de la Misa. También redactó los Cuarenta y dos Artículos, la primera declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra, que se convirtió en ley en 1553.

Sin embargo, el reinado de Eduardo fue efímero, y cuando la católica María Tudor ascendió al trono, la situación cambió por completo y los protestantes fueron perseguidos. Cranmer intentó una vez más salvarse ofreciendo sus servicios a la reina, pero sus súplicas cayeron en saco roto. De hecho, fue condenado a muerte en 1556 [La condena no fue por herejía (Cranmer se retractó públicamente y por escrito de sus errores luego que los obispos Nicolás Ridley y Hugo Latimer fueron condenados a muerte el 16 de Octubre de 1555 –lo que lo habría salvado según las leyes de la época–), sino por alta traición (apoyó a Juana Grey como sucesora de su primo el rey Eduardo VI), por lo que luego se desdijo de las retractaciones), N. del T.].
  
Al final, Belloc no nos deja con un villano estereotipado, sino con un trágico artífice de la historia atrapado en las llamas de su propia creación. Cranmer es un testimonio del don singular del autor: la capacidad de transformar la polémica histórica en literatura apasionante. Es una obra maestra imperfecta que exige ser leída, debatida y, en última instancia, admirada por su pura fuerza narrativa.

viernes, 18 de septiembre de 2026

CANTERBURY REVOCA PREMIO A LÍDER ISLÁMICO QUE ELOGIÓ A OSAMA BIN LADEN


La arzobispona anglicana cantuariense Sarah Elisabeth Bowser Mills de Mullally revocó el premio Huberto Walter para la Reconciliación y la Cooperación otorgado el 11 de Septiembre a Hafez Mohamed Tahir Mahmud Ashrafi, presidente del Consejo de Ulemas (jurisconsultos islámicos) de Pakistán y coordinador del Comité Nacional “Mensaje de Paz” en dicho país.

La decisión fue tomada seis días después de entregado el premio (para el que Ashrafi fue postulado antes de la posesión de Mullally, como anotó el anglicano Church Times) luego que se conociera que en el año 2007 Ashrafi, encabezando el Consejo de Ulemas de Pakistán, concediese a Osama bin Laden el título de Saíf Alá (سَيْف اللّٰه, “Espada de Dios”) en respuesta a que el gobierno británico hiciera caballero con el título de “sir” a Salmán Rushdie, el autor de los “Versos satánicos” sobre el cual pesa una condena a muerte emitida por el ayatolá Ruholá Jomeini en 1989 por blasfemia.

«Nos complace otorgar el título de Saíf Alá a Osama bin Laden después de que el Gobierno británico haya decidido conceder el título de “Sir” al blasfemo Rushdie. Es el título más alto para un guerrero musulmán», declaró entonces Ashrafi a la agencia AFP. En otra declaración de la época el clérigo islámico añadió: «Si Occidente puede dar el título de “Sir” a un blasfemo, entonces a un muyahidín que ha estado luchando por el islam contra los rusos, los estadounidenses y los británicos hay que darle el elevado título islámico de Saíf Alá».

Tales declaraciones fueron recordadas por los periódicos británicos Daily Telegraph y el Daily Mail, reprochándole además que la señora Bowser de Mullally, que tanto habla de la emancipación de la mujer, no se inmutase de que la esposa de Ashrafi y su hija estuviesen con el rostro cubierto y que los medios ni se molestaran en publicar sus nombres.

El diputado conservador para Suffolk Occidental y portavoz del ministerio de Justicia en la oposición Nicholas James “Nick” Timothy, fue de los primeros en denunciar el caso en la red social X:
«La ingenuidad de nuestras instituciones públicas al tratar con gente así es asombrosa. Pero no sorprendente.

Nuestros líderes deben afrontar la realidad de que no todas las culturas se basan en los mismos fundamentos que la nuestra, y no todas comparten nuestro deseo de cooperación y libertad.
  
Los líderes políticos y religiosos occidentales deberían defender con firmeza nuestros propios valores y logros, en lugar de pedir perdón por nuestra historia o de homenajear a quienes pretenden hacernos daño».
El doctor Ian Paul, teólogo anglicano y miembro del Sínodo General, reconoció al Telegraph que Ashrafi «ha contribuido a la reconciliación en Pakistán. Pero creo que a los miembros de la Iglesia de Inglaterra les resultará difícil comprender esto a la luz de sus declaraciones pasadas sobre la blasfemia, la pena de muerte y los atentados suicidas, y el hecho de que esté acompañado por una mujer con niqab. Esto dañará tanto la confianza de los anglicanos en su propia Iglesia como la reputación de la Iglesia de Inglaterra ante sus críticos y ante quienes la apoyan», afirmó.

Travis Frain, sobreviviente del atentado terrorista de 2017 en el puente de Westminster y fundador del proyecto Resilience in Unity, un grupo de apoyo a las víctimas del terrorismo, afirmó que se trataba de un “grave error de juicio” por parte de la Iglesia de Inglaterra:
«Otorgar un premio de “diálogo interreligioso y reconciliación” a un hombre que honró a Osama Bin Laden, el artífice de la miseria para tantas personas de todas las religiones y responsable de miles de muertes, demuestra un grave error de juicio por parte de la Iglesia, aún más grave si se tiene en cuenta que este premio se entregó en el 25 aniversario de los atentados del 11 de septiembre.

Insto a la Archidiócesis (de Canterbury) a reunirse con las víctimas del terrorismo para que comprendan el daño que este premio puede haberles causado y para que entiendan la labor real que realizan cientos de valientes supervivientes en todo el país para unir a personas de diferentes credos y orígenes bajo el lema de prevenir la propagación de la radicalización, muy lejos de aquellos que pretenden honrar a los autores de estos atroces ataques».

Más contundente se mostró Tim Dieppe, responsable de políticas públicas de Christian Concern. 
«Lo absurdo de esto es increíble. ¿Cómo puede un líder cristiano otorgar un premio a la reconciliación a alguien que ha honrado a Osama Bin Laden? ¿A alguien que apoya las draconianas leyes de blasfemia en Pakistán, que son fuente de persecución para los cristianos? Es evidente que Mullally desconoce tanto a Ashrafi como el islam.

La única justificación para reunirse con un hombre así es presionarlo sobre el trato que reciben los cristianos en Pakistán. No hay justificación alguna para otorgarle un premio. Mullally debería disculparse de inmediato con los cristianos perseguidos en Pakistán y exigir el fin de las draconianas leyes contra la blasfemia en ese país», 
cuestionó, aludiendo que los artículos 295-B y 295-C del Código Penal de Pakistán castigan las ofensas contra el islam con la pena de muerte obligatoria o la cadena perpetua, y se han aplicado de forma extensa contra las minorías cristianas en disputas personales.

En 2014, el periódico Dawn de Pakistán informó que, refiriéndose a la aparición de carteles en Lahore atribuidos al Dáesh propagando acusaciones falsas de blasfemia y sembrando el temor en la población, Ashrafi les dijo a los eruditos musulmanes: «La ley de blasfemia debe permanecer y quienes proponen su derogación no son ni bienintencionados de los no musulmanes ni del país… Nuestra postura es que quienes abusen de la ley formulando acusaciones falsas deben ser condenados a la pena de muerte, tal como se prescribe para los infractores de la ley».

Ayer 17, el Palacio de Lambeth emitió el siguiente comunicado:
«La semana pasada, el premio Hubert Walter a la Reconciliación y la Cooperación Interreligiosa fue entregado a Maulana (Nuestro Señor) Hafez Mohamed Tahir Mahmud Ashrafi en una ceremonia celebrada en el Palacio de Lambeth. El galardón reconoce el apoyo constante del imán Ashrafi a las minorías religiosas en Pakistán, en particular a la comunidad cristiana, un apoyo muy valorado por muchos cristianos en Pakistán, incluida la Iglesia Anglicana.

Es un principio fundamental del diálogo y la cooperación interreligiosa que debemos dialogar a pesar de nuestras profundas diferencias, y esto sigue siendo así. Sin embargo, han salido a la luz comentarios anteriores del Imam Ashrafi que han llevado al Palacio de Lambeth a reconsiderar este premio, y hoy podemos confirmar que ha sido retirado. Nos hemos puesto en contacto con el Imam Ashrafi para informarle de esta decisión. Continuamos orando por la comunidad cristiana en Pakistán y por todos aquellos que trabajan por el diálogo y la armonía interreligiosa en Pakistán y en todo el mundo».
Ashrafi, por su parte, aseguró que sus palabras fueron «totalmente sacadas de contexto» y calificó las críticas de «campaña injusta» promovida por hindúes y ahmadíes (una rama islámica considerada herética por los musulmanes). Un portavoz suyo explicó a AFP que aquel comentario no era «un respaldo a Bin Laden» (y que él nunca recibió oficialmente el título), sino que se hizo para explicar el dolor que sentían muchos musulmanes por el honor británico a Rushdie. Días antes, el clérigo había dedicado el premio a quienes trabajan por la paz y la armonía interreligiosa en todo el mundo, y lo había presentado como un reconocimiento al esfuerzo de los estudiosos musulmanes por «contrarrestar el extremismo y el terrorismo».

Y mientras, el Santuario de Nuestra Señora de Aparecida (Brasil) inauguró con fuegos artificiales los mosaicos del controvertido “artista” y presbítero exjesuita esloveno Marko Iván Rupnik Kaučič, y en Fátima (Portugal) conservan en exhibición los mosaicos que hizo para la basílica nueva (reforzando el apelativo de “igreja do Inferno” que ya tiene de por sí), igual que la capilla “Redemptóris Mater” en el Vaticano, decorada enteramente por él. Y si pasamos al elogio de la Iglesia Grecocatólica Ucraniana y la Fraternidad Sacerdotal de San Josafat (la rama bizantina de la FSSPX) a Stepán Bandera y demás colaboradores del nazismo so capa de nacionalismo ucraniano, para qué vamos a hablar…

lunes, 31 de agosto de 2026

HASTINGS, O LAS CONSECUENCIAS DE APOYAR A UN FALSO PAPA


En Harold: Warrior King (Haroldo: El rey guerrero), su más reciente biografía sobre el rey Haroldo II Godwinson “El Sajón” de Inglaterra (reinó desde el 5 de Enero hasta el 14 de Octubre del 1066), el historiador británico Tom Oliver Licence de la Universidad de Anglia Oriental presentó dos acontecimientos que reescriben la historia sobre la batalla de Hastings (14 de Octubre de 1066), que marcó el final del dominio de la Casa de Wessex y el comienzo de la era anglonormanda en Inglaterra.
  
Portada del libro

El primero: debido a la mala interpretación que hicieran en el siglo XIX historiadores como Edward Augustus Freeman de la Crónica Anglosajona, particularmente de un pasaje donde se dice que Haroldo (que fue proclamado rey tras la muerte sin descendencia de su cuñado San Eduardo el Confesor) hizo que su flota naval «volviera a casa», se pensó que se refería a que Haroldo hizo disolver la armada, lo cual lo forzó a su tropa a recorrer 321 kilómetros (200 millas) desde el norte de Inglaterra tras derrotar al rey noruego Harold Hardrada en la batalla de Stamford Bridge cerca de York el 25 de Septiembre cubriendo 43 kilómetros (27 millas) al día, llegando cansados a enfrentar al duque Guillermo II de Normandía, quien lo derrotó y dió muerte coronándose luego como Guillermo I de Inglaterra.
  

Licence señaló que esta lectura no se encuentra en el texto latino ni en el inglés antiguo de la Crónica, sino que la flota (liþ/lith en inglés antiguo) literalmente «volvió a casa» en Londres, significando con esto que seguía operativa durante todo el año, pudiendo combatir tanto a Harold Hardrada en el norte como vigilar la costa meridional y coordinar acción frente a Guillermo, lo cual se ajusta con las fuentes contemporáneas como el Libro de las Cuentas (Domesday Book), que mencionan el envío de cientos de barcos para bloquear o atacar a las fuerzas de Guillermo tras su desembarco en una operación tenaza.
  
Guillermo “El Conquistador” (miniatura de Mateo París, Crónica abreviada de Inglaterra, c. 1255-1259. Londres, Biblioteca Británica, colección de sir Robert Cotton, manuscrito Claudio D. VI, folio 5 recto). Contrario a la iconografía posterior, no usaba barba ni bigote al modo inglés.

Pero finalmente, la demora en el arribo de los barcos, y el uso del arco largo por los normandos (arma que será incorporada décadas después por el ejército inglés) determinaron la victoria de Guillermo. Y también un factor inesperado del continente: una disputa papal.

Ahora bien, Licence presenta además fragmentos de una carta del Papa Alejandro II a Guillermo donde señala que Haroldo apoyó a su rival el antipapa Honorio II.
  
Papa Alejandro II

La carta en su original desapareció, pero los fragmentos conservados en las compilaciones de varios escritos papales (Cesare Baronio, Philippe Labbé y Jean Hardouin SJ, Giovanni Domenico Mansi, Migne) dan una idea de su contenido.

En uno de los pasajes sobrevivientes, Alejandro afirma que en un tiempo Inglaterra gozó de la protección de San Pedro, pero gentes «ardiendo en las llamas de la soberbia de su padre satanás» apartaron a los ingleses «del camino de la verdad». En el otro fragmento, recuerda que anteriormente desde Inglaterra se enviaba anualmente el Óbolo de San Pedro (que desde San Eduardo el Confesor se cobraba a aquellos cuyo ganado fuese avaluado en treinta dineros, mientras que en el gobierno de su padrastro Canuto II de Dinamarca y I de Inglaterra “El Grande” se cobraba a cada casa habitada):
  
LATÍN (fuente: Diploma 139. En Migne, Patrología Latína 146, col. 1413) 
Alexánder Willélmus [Guillélmus], regi Anglórum.

Novit prudéntia tua Anglórum regnum, ex quo nomen Christi ibi clarificátum est, sub Apostolórum príncipis manu et tutéla extitísse; donec quídam, membra mali cápitis effécti, zelántes supérbiam patris sui sátanæ pactum Dei abjecrrunt, et Anglórum pópulum a via veritátis avertérunt. [...] Nam, ut bene nosti, donec Angli fidéles erant, piæ devotiónis respéctu ad cognitiónem religiónis ánnuam pensiónem Apostólicæ Sedi exhibébant, ex qua pars Románo Pontífici, pars ecclésiæ sanctæ Maríæ, quæ vocátur Schola Anglórum, in usum fratrum deferebátur.
TRADUCCIÓN 
Alejandro a Guillermo, Rey de los ingleses.
 
Tu prudencia sabe que el reino de los ingleses, puesto que allí fue honrado el nombre de Cristo, estuvo bajo la mano y protección del Príncipe de los Apóstoles, hasta que algunos, convirtiéndose en miembros del líder malvado, emulando el orgullo de su padre Satanás, rechazaron el pacto de Dios y apartaron al pueblo inglés del camino de la verdad. […] Porque, como bien sabes, mientras los ingleses permanecieron fieles, por devoción piadosa y como cuestión de religión pagaban una pensión anual a la Sede Apostólica, parte de la cual se ofrecía al Romano Pontífice, otra a la iglesia de Santa María, llamada la escuela de los ingleses, para uso de los hermanos ingleses.

Licence señala que estas expresiones formaban parte de la retórica que Alejandro II mantenía contra Honorio II y sus seguidores.

Corría el año 1061: dos años atrás, el Papa Nicolás II reglamentó que solo los cardenales podían elegir al Papa. Al morir este, la facción que buscaba la reforma eclesiástica eligió a Anselmo de Baggio (que asumió como Alejandro II), mientras otros adhirieron al obispo Pedro Cadalo de Parma, que adoptó el nombre de Honorio II.
 
Alejandro II contó con el apoyo del Sacro Imperio Romano-Germánico, lo que facilitó el respaldo de otras monarquías en el norte de Europa, mientras que a Honorio II lo apoyó Haroldo (que fue coronado por el obispo Estigando de Winchester, que asumió la sede cantuariense luego del exilio de Roberto de Jumièges, amigo de Guillermo; y posteriormente fue excomulgado y depuesto), por lo que Alejandro decidió apoyar a Guillermo a reclamar el trono de San Eduardo el Confesor que Haroldo usurpó. Apoyo que se materializó con la bendición del estandarte papal, siendo la primera en la historia.

«La política de Haroldo respecto al papado puede haber beneficiado a sus enemigos, otorgando a la invasión oportunista de Guillermo la legitimidad de una guerra justa», anota Licence.
  
Licence argumentó que las versiones de la Crónica Anglosajona fueron editadas después de la conquista normanda para favorecer a Harodo y eliminar detalles políticamente incómodos de los años previos a su ascenso al trono, como su viaje a Normandía jurando reconocer a Guillermo, la llegada de los legados papales a Inglaterra y la muerte de Ælfgaro, conde de Mercia. Detalles que aparecen en otras fuentes como el Tapiz de Bayeux (arriba), que se encuentra actualmente en préstamo en el Museo Británico como parte de una exposición conmemorativa de la batalla de Hastings desde Septiembre de 2026 a Julio de 2027.

David Fergusson, catedrático de Teología de la Universidad de Cambridge, describió la investigación como una importante contribución a la historia de la Europa medieval: «La investigación de Tom Licence sobre el contexto europeo de la invasión normanda nos ofrece una perspectiva novedosa sobre las corrientes políticas más amplias que contribuyeron a los acontecimientos de 1066. Su análisis del probable papel del papado en la legitimación de la invasión de Guillermo ilustra la compleja dinámica de la relación entre la Iglesia y la monarquía a lo largo de este periodo. Se trata de una contribución significativa a nuestra comprensión del papel de la Iglesia medieval en la historia general de Europa».

Así, se muestra que Haroldo II fue un gran estratega militar, pero sus decisiones en política exterior y el apoyar a un falso papa le terminaron costando muy caro.

martes, 11 de agosto de 2026

EL NUEVO PREMIER BRITÁNICO, “CATÓLICO LIVERPOLITANO”

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
  

El “católico” primer ministro británico Andrew “Andy” Murray Burnham es «un tipo católico no católico», argumenta el escritor británico Steven Tucker el 7 de Agosto en Crisis Magazine.
 
El hijo de Kenneth Roy Burnham y Eileen Mary Murray ha absorbido una cepa específicamente izquierdista y liverpuliana de la Doctrina Social Católica que es socialismo disfrazado. Puntos principales:
  • El arzobispo liverpolitano Derek John Hartford Worlock Hoblyn († 1996; consagrado el 21 de Diciembre de 1965 por el cardenal John Carmel Heenan Pilkington) tuvo una influencia significativa en Burnham durante su juventud. Como monaguillo, Burnham reproducía cintas de sermones de Worlock en las que criticaba al gobierno central de Margaret Tatcher por descuidar el Noroeste.
  • Burnham consideraba que la “abrumadora mayoría” del personal de sus escuelas católicas eran partidarios del Partido Laborista que lo animaban en esa dirección. En 2012, Burnham dijo que «lo que solía leer en el catecismo era que la realización del mismo en la Tierra, era el Partido Laborista» (el Catecismo del Partido Laborista: «—¿A quiénes culpar de todo lo malo en el mundo? A los ricos. —¿Qué se debe hacer con ellos? Poner impuestos a la Casa Real»).
  • Ha hecho campaña, votado y marchado por el “matrimonio” homosexual, la adopción homosexual y las políticas de género. Incluso ha apoyado el acceso masculino a las instalaciones de las mujeres.
  • Mientras era alcalde de Mánchester, participó en una marcha en el centro de la ciudad en compañía de un cartel gigante con un arco iris que decía «LOS NIÑOS QUEER SE MERECEN ESCUELAS SEGURAS».
  • Durante su campaña de liderazgo laborista en 2015, instó a Francisco Bergoglio a apoyar el “matrimonio” homosexual y llevar a la Iglesia “al siglo XXI”. Cree que la Iglesia está fuera de contacto con los “derechos” de los homosexuales y se ha descrito a sí mismo como un «chico católico amante de los derechos de los homosexuales, feminista y amante del fútbol».

jueves, 30 de julio de 2026

NEOCONES, LA SINODALIDAD SE QUEDA, Y TRADITIÓNIS CUSTÓDES TAMBIÉN

Noticias tomadas de distintas fuentes.
  
1.º OBISPÓN CHECO: «EL NOVUS ORDO ES LA LITURGIA DE LA SINODALIDAD, Y HABRÁ MANO DURA PARA LA MISA LATINA» (Elementos tomados de GLORIA NEWS, POLONIA CHRISTIANA y otras fuentes).
 

La sociedad tiene sed de trascendencia, pero «los viejos instrumentos ya han cumplido su propósito y ya no responden a las necesidades de los hombres de hoy», y para llenar ese vacío se introdujo la sinodalidad. Así lo afirma Tomáš Holub Říčař, de 58 años, obispón de Pilsen (Chequia), en un extenso artículo sobre “La sinodalidad y el Novus Ordo Missæ” publicado el 21 de Julio en el blog Come se non, dirigido por el teólogo italiano Andrea Grillo. Grillo es enemigo del rito antiguo y se considera la “eminencia gris” detrás de Traditionis Custodes.

Holub dice que el sínodo cambió fundamentalmente el papel de los laicos en la Iglesia, porque el “Pueblo de Dios” «se convirtió en el protagonista y no solo un simple receptor de servicios; un pueblo constituido de clero y laicos, hombres y mujeres, unidos sin distinción en el bautismo común».
  
Según el hijo de Zdeněk y Marie, una perspectiva misionera debe estar enraizada en la sinodalidad: «La sinodalidad no es solo una técnica de comunicación, sino una forma de vivir la fe… No se trata de celebrar un sínodo, sino de convertirse en un sínodo».
   
El obispón checo continúa diciendo que el Novus Ordo proporciona la expresión adecuada de la identidad sinodal de la Iglesia:
«La celebración eucarística debe ser la culminación de la vida de la iglesia local, una celebración que exprese todo el dinamismo y la unidad del pueblo congregado. Celebrar un sínodo implica necesariamente una celebración eclesial. De lo contrario, produciría una esquizofrenia teológica, espiritual y pastoral […].
   
Así, el Novus Ordo hace posible que esta sinodalidad se aplique en el ámbito litúrgico. De lo contrario, esto sería muy difícil, ya que el Vetus Ordo es la expresión de una visión tridentina de la Iglesia que ya no responde a las necesidades actuales.
El hilo conductor que une la sinodalidad y la acción litúrgica es precisamente la visión de la Iglesia promovida por el Concilio Vaticano II, la Iglesia basada en la congregación, no en el clero, la Iglesia de los ministerios, la Iglesia comunitaria, que da testimonio de su unidad y la celebra».
El obispón también se dirige a los católicos que asisten a la misa en el rito romano:
«Muchos fieles, incluso algunos de mi propia diócesis, se sienten atraídos por las celebraciones tradicionalistas y tienen dificultades para aceptar la reforma litúrgica del Vaticano II. Al participar en estos servicios litúrgicos, se convencen de la visión eclesiológica correcta que proponen estos ritos. Esto genera divisiones que fácilmente conducen a la sospecha e incluso al posible rechazo de cualquier reforma legítima, confundiendo tradición con tradicionalismo. El resultado es desconfianza eclesial y una unidad problemática».
Y amenaza con una «actitud benevolente y a la vez firme» para hacer valer «la plataforma teológica común e indiscutible, el Concilio Vaticano II, como expresión del verdadero Magisterio... implementando un proceso de acompañamiento, formación y apoyo sinodal».
  
Holub, “instalado” presbítero el 28 de Agosto de 1993 por el arzobispo ad persónam Karel Otčenášek Šolc († 2011; consagrado el 30 de Abril de 1950) y obispón el 30 de Abril de 2016 por el cardenal Dominik Jaroslav Václav Duka Bernard OP († 2025), es conocido por su teología innovadora. Fue uno de los pocos obispos de Europa Central y Oriental que apoyó abiertamente la exhortación “Amóris Lætítia” y anunció que administraría la “comunión” a personas divorciadas y vueltas a casar, causando que el entonces primado de la Chequia, el cardenal Dominik Duka (el mismo que lo “instaló” obispón), cuestionase al Dicasterio para la Doctrina de la Fe solo para que Víctor Manuel “Tucho” Fernández le respondiera que el documento permitía tal proceder; por lo tanto, es posible que el obispón de Pilsen se sintiera fortalecido.
  
2.º CARDENAL ROCHE: «LEÓN NO DEROGARÁ “Traditiónis custódes”» (Artículo propio).
  

En una entrevista a la viceeditora y editora literaria del semanario “católico” inglés “The Tablet” Magdalen Margaret Christian “Maggie” Fergusson, el cardenal Arthur Roche, prefecto del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos del Vaticano II, dijo que León XIV Riggitano-Prévost no abrogará el motu “Traditiónis custódes”:
«Bueno, permítame decir, en primer lugar, que es un área muy compleja. Y es un espacio muy importante porque la Eucaristía es el sacramento de la unidad: es el lugar donde todos debemos poder estar juntos para celebrar la Misa. Así que si empieza a dividirnos, hay algo seriamente mal. Pero no, el Papa León no va a cambiar la Traditionis Custodes, y no va a volver a la Summorum Pontificum». 

Cuando le preguntan sobre las opiniones de que esa política es persecutoria, él se burla de los que emiten esas opiniones:
«Es muy interesante. Cuando me encuentro con grupos que quieren la liturgia antecedente, y les digo: “Bueno, el Santo Padre os la ha dado, ¿cuál es el problema?”, no pueden responder. Pero luego se van y dicen: “Todavía estamos siendo perseguidos”. ¿De qué manera perseguidos? ¿Por qué la banda sigue tocando una melodía discordante con la vida de la Iglesia? ¿Pueden decir honestamente que son católicos cuando escriben cosas tan llenas de odio sobre la gente y sobre la Iglesia?».
La realidad es todo lo contrario: Desde el mismo Montini en adelante, las restricciones al Rito Romano tradicional en la Secta Novus Ordo han sido una constante, y cuando se afloja la rienda un poco, es para después apretarlas aun más. Recuérdese si no cuando Bugnini dijo que solo la permitirían para los sacerdotes ancianos incapaces de aprender el nuevo rito, o cómo desde “Quátuor abhinc annos” se otorga la patente solo si se prestan las garantías ideológicas y se mantiene lejos de la vida cotidiana parroquial, mientras que a esas comunidades “con preferencia por la ‘Forma Extraordinaria’” se les reconoce al Novus Ordo, «la única expresión de la “lex orándi” de la Liturgia del Rito Romano» según “Traditiónis custódes”. Decir Roche que «el Santo Padre ha dado la liturgia tradicional» es como el carcelero que presume haberle dado luz solar a un preso solo porque en su celda hay una minúscula rendija, y tiene además el descaro de exigirle a ese preso que le agradezca tal “generosidad” so pena de regresarlo a las celdas de castigo (eso también contigo, arzobispón Alexander King Sample Dory de Portland, Oregón).

Al ser confrontado por la señora  sobre si con eso le está diciendo a los que crecieron con la Liturgia Romana tradicional que vivieron en una fe equivocada, Roche respondió:
«No. Lo que hizo el Vaticano II fue decir que la Iglesia necesita ser más misionera de lo que había sido. Y que para preparar a las personas a ser misioneras, el núcleo central de la vida de la Iglesia, que es la Eucaristía, tiene que alimentar a las personas de una manera diferente. La abundante dieta de la Escritura que ahora se da a través de la celebración de la Misa y los sacramentos es algo que antes no estaba disponible para usar, pero ahora sí.
La Misa Latina Tradicional tiene la Sagrada Escritura entre sus elementos más significativos: Sus antífonas de introito, sus salmos graduales y de tracto, el verso del Aleluya, el ofertorio y las antífonas de comunión son abrumadoramente bíblicos. Toda Misa tiene epístola y Evangelio. Y ni hablar de sus oraciones, que encarnan un lenguaje tan bíblico que los fieles absorben la Escritura sin necesidad de citas de clase.

El novus ordo, en cambio, si bien ofrece más pasajes de la Escritura, es en cambio más pobre en su significado y es mutilado para no herir las susceptibilidades del “Hombre Moderno”™. Ejemplo de ello: ¿Dónde está la advertencia de que el que comulga en pecado mortal está comiendo y bebiendo su condenación en la epístola conciliar del Corpus Christi? ¿Por qué ofrecen forma breve en los pasajes de la Pasión de Cristo durante la Semana Santa, y la posibilidad de omitir algunas lecciones en las Vigilias Pascual y de Pentecostés? ¿Dónde están los salmos de imprecación en la “Liturgia de las Horas”? Roche «no puede responder», pero nosotros sí: «NO LOS HAY».

Y en el aspecto misionero, ¿cuántos en América, Asia y África se convirtieron por la predicación de los misioneros y con la Misa Latina Tradicional? Incluso, hay historias de presbíteros novusordo que yendo a misión, las comunidades les pedían que oficiasen con el rito antiguo que habían conocido antes porque el Novus Ordo es carente de misterio y sacralidad.

Roche agrega que mientras en la misa tridentina se hace hincapié en que el sacerdote actúa en nombre de la congregación, «de hecho, cuando se celebra la misa [Novus Ordo], porque los bautizados son un pueblo sacerdotal, también ellos celebran con el sacerdote». Afirmación que ni siquiera resiste un examen a la luz del catecismo conciliar ni de sus mismas instrucciones, que reconocen una diferencia ESENCIAL, no solo de grados, entre el herético “sacerdocio común de los fieles” (introducido en Lumen Géntium 10) y el sacerdocio ministerial (que de todos modos, NO TIENEN).

Y no, “participar” no es lo mismo que “celebrar”. Los fieles participan uniéndose espiritualmente “in unióne Ecclésiæ” al sacrificio ofrecido por el sacerdote actuando “in persóna Christi”. Y esto es reflejado en la Misa Latina Tradicional: el sacerdote ascendiendo al altar como mediador ofreciendo el sacrificio por los vivos y los muertos, que hayan las voces pública, secreta y audible al ministro, el triple Confíteor, la Comunión sacrificial del sacerdote y la sacramental de los fieles, y que el presbiterio esté elevado y separado respecto del resto de la iglesia.

Así y todo, a Roche hay que abonarle su honestidad, cosa que no se puede decir a los pseudoprofetas de “Trad. Inc.” como Michael Matt (The Remnant) o Adelante la Fe que querían darle al gringo-peruano el beneficio de la duda y los “cien días” y tachaban de profetas del desastre a los que advertían que él sería (como en efecto es) un Francisco II, y las peregrinaciones “Nuestra Señora de la Cristiandad” en Chartres (Francia), Covadonga (España), Luján (Argentina), Broc (Suiza francófona) y las que llegaren a surgir que insisten en hacer caminar cientos de kilómetros a sabiendas que en destino les van a cerrar la puerta en sus caras.

miércoles, 29 de julio de 2026

DRAGÓN HINCHABLE EN ANTIGUA CATEDRAL INGLESA


La catedral anglicana de San Andrés de Wells (Inglaterra) instaló en su nave central un dragón hinchable de colores como la pieza central de su exposición de verano “Criaturas míticas”.
  

La exposición transcurre entre el 6 de Julio y el 1 de Septiembre.

Consagrada el 23 de Octubre de 1239, San Andrés de Wells fue la co-catedral de la diócesis católica de Bath y Wells junto con la iglesia abacial de San Pedro y San Pablo de Bath (que perdió su estatus luego de la Disolución de los Monasterios de 1539, transformándose después en iglesia parroquial), y su último obispo católico, Gilberto Bourne (consagrado en 1554, luego de reconciliarse y ser absuelto de la censura eclesiástica por haber aceptado el nombramiento como canónigo de la catedral londinense de San Pablo y, en 1549, como arcediano de Bedford con el beneficio de rector de High Ongar en Essex –y con ello, la primacía del rey–), fue apresado por Isabel I Tudor en la Torre de Londres al rechazar el Juramento de Supremacía, de cuyas resultas murió en 1569.

Y valgan verdades, hoy en día, TAMBIÉN los conciliares han hecho otro tanto con instalaciones “artísticas” (algunas de ellas reprochables por inmodestas) o de pantallas gigantes para retransmitir eventos deportivos, mientras al mismo tiempo simulan el servicio Novus Ordo.

viernes, 17 de julio de 2026

CARLOS MOUNTBATTEN SE REDEFINE COMO “PROTECTOR DE LA INGLATERRA MULTIRRELIGIOSA”


En su informe sobre la Subvención Soberana (pago que el gobierno británico realiza anualmente al monarca ídem para financiar sus funciones oficiales) del año fiscal 2025-2026, Carlos III Mountbatten Windsor/Battenberg Sajonia-Coburgo-Gotha se presenta a sí mismo como «Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra y protector del espacio para la fe dentro de la nación multirreligiosa» en lugar de «Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra y Defensor de la Fe» como la Ley de Establecimiento de 1701 lo define y como se estilaba en informes anteriores.

El informe señala que «Su Majestad también desempeña un papel especial en la unión de comunidades y confesiones, interactuando con ellas en todas las regiones y naciones del Reino Unido», con el objetivo de fomentar «un sentimiento de orgullo, continuidad y estabilidad, al tiempo que se fortalece el tejido social y la cohesión del Reino Unido».
  
Aún sabiendo que Carlos ha mantenido estrechas relaciones con otras religiones (ha visitado templos sijes, mezquitas y sinagogas, participado en eventos conmemorativos del “Holocausto”, y es mecenas del Centro de Estudios Islámicos de la Universidad de Oxford), no es la primera vez que él manifiesta esa postura: ya en 1994, cuando era Príncipe de Gales, Carlitos expresó en una entrevista de televisión su deseo de ser considerado «Defensor de la fe» (Defender of Faith), en sentido genérico, y no «Defensor de la Fe» (Defender of the Faith) anglicana, para asumir un papel protector de todas las comunidades religiosas del país, lo cual generó entonces una crisis constitucional y un intenso debate teológico dentro de la Iglesia de Inglaterra. Su madre, la reina Isabel II Windsor, nunca respaldó públicamente la posición de su hijo, aunque en 2012 afirmó que la Iglesia de Inglaterra tiene el deber de «proteger la libre práctica de todas las religiones». Y como rey, les dijo en el año 2022 a los líderes religiosos en el Palacio de Buckingham que sentía el «deber adicional, menos reconocido formalmente, pero que no por ello debe ser menos diligente en su cumplimiento» de «proteger la diversidad de nuestro país, lo que incluye proteger el espacio para la fe misma y su práctica a través de las religiones, culturas, tradiciones y creencias a las que nuestros corazones y mentes nos guían como individuos». Diversidad que, según él, «no solo está consagrada en las leyes de nuestro país, sino que es un mandato de mi propia fe».

Mención especial requiere la oración que hizo durante su ceremonia de coronación el de 2023 (que fue una completa celebración multirreligiosa):
«Dios de compasión y misericordia, cuyo Hijo fue enviado no a ser servido sino a servir, dadme gracia para que pueda encontrar perfecta libertad en vuestro servicio, y en esa libertad el conocimiento de vuestra verdad. Concededme que yo pueda ser una bendición para todos vuestros hijos, de toda fe y creencia, que juntos podamos descubrir los caminos de la cortesía, y seamos conducidos por los caminos de la paz, mediante Jesucristo nuestro Señor. Amén».
  
Igual que en 1994, analistas han presentado tres objeciones contra ese cambio: 
  • La Ley de Establecimiento de 1701 (promulgada para solucionar la “Cuestión sucesoria” ante la muerte sin descendientes de Guillermo III de Orange y su prima María II Estuardo) define que el monarca británico debe ser protestante en buenos términos con la Iglesia de Inglaterra y jurar defender la religión protestante (por consiguiente, excluye a los católicos del derecho de sucesión al trono), y su modificación debe tramitarse ante el Parlamento (no solo en Inglaterra, sino también en los países integrantes de la Mancomunidad Británica que conservan el gobierno monárquico, en virtud del Acuerdo de Perth de 2015).
  • La unión constitucional entre Iglesia y Estado en Gran Bretaña se vaciaría si el término “Iglesia” dejara de tener contenido confesional concreto, debilitando paradójicamente la capacidad del propio Carlitos para promover el pluralismo religioso desde una posición de autoridad institucional.
  • El monarca británico, en cuanto cabeza de la Iglesia de Inglaterra, se vería obligado a sostener simultáneamente la verdad de su propia confesión y la de los credos que la contradicen en virtud de su defensa de la libertad religiosa como jefe de Estado (caso idéntico a la Secta del Vaticano II con sus declaraciones conciliares “Dignitátis Humánæ” y “Nostra Ætáte” y más recientemente el Documento de Abu Dabi, a pesar del documento wojtila-ratzingeriano “Dóminus Jesus” del 2000).
  1. Puede desfigurar la continuidad histórica de sus funciones, al difuminar las distinciones constitucionales entre Jefe de Estado y Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra.
  2. Arroja incertidumbre sobre la protección a otras iglesias (católicos romanos, presbiterianos, metodistas, bautistas, pentecostales, cristianos ortodoxos y miembros de iglesias independientes), que superan considerablemente en número a los miembros de la Iglesia de Inglaterra.
  3. Ignora a los ciudadanos que no profesan ninguna religión (quienes actualmente son casi la mitad de la población en Gran Bretaña).
  4. Puede generar ambigüedad constitucional y teológica, al dar la impresión que el monarca ejerce una forma de liderazgo religioso más allá del anglicanismo (a lo cual se opusieron históricamente los movimientos no conformistas, disidentes y las “iglesias libres”).
  5. Ocasionaría dificultades en el diálogo interreligioso que el mismo monarca quiere promover.
Los sectores conservadores del anglicanismo han acusado a Carlos Mountbatten de traicionar así su juramento de coronación al priorizar el diálogo interreligioso sobre la proclamación del Evangelio en el espacio público. Y a ello hay que sumar que su hijo y probable sucesor, Guillermo Mountbatten Spencer, no es practicante habitual del anglicanismo a diferencia de su padre. 

Aunque bueno, siendo la Iglesia de Inglaterra lo que es, ¿qué hay que defender?

miércoles, 15 de julio de 2026

ARZOBISPONES CONCILIAR Y ANGLICANO SE UNEN PARA PROTESTAR CONTRA HOGUERA QUE PROTESTABA CONTRA LA MIGRACIÓN IRREGULAR PORQUE TENÍA UNA MAQUETA DE MEZQUITA

Elementos tomados de CATHOLIC WORLD NEWS y LIFE SITE NEWS.
  

Una hoguera anual con tintes políticos celebrada en Irlanda del Norte quemó este año la efigie de una mezquita en protesta contra el “islam radical” y las fronteras abiertas, lo que marca un cambio continuo con respecto a sus frecuentes manifestaciones pasadas contra la República de Irlanda.

La hoguera de Moygashel de este año quemó una réplica de una mezquita, acompañada de pancartas con los lemas «Aseguremos nuestras fronteras» y «Acabemos con la amenaza del islam radical», sobre la tradicional pira alta. Esto provocó una reacción inmediata tanto de la policía como de los principales medios de comunicación: Brian Conrad Neill, un hombre de 56 años que participó en la exhibición, fue acusado de incitación al odio tras el incidente y posteriormente negó los cargos. 

Según los informes policiales, Neill fue filmado el miércoles por la noche sobre la hoguera junto a hombres enmascarados, mientras él no llevaba la máscara puesta. Afirmó que le habían pedido que ayudara a corregir la inclinación de la estructura debido a su experiencia como podador de árboles.

Tradicionalmente, en las zonas unionistas de Irlanda del Norte se encienden hogueras la noche anterior al 12 de Julio, día festivo conocido como “El Doce”, que conmemora la Batalla del Boyne de 1690, en la que el rey católico Jacobo II Estuardo fue derrotado por el advenedizo neerlandés Guillermo III de Orange, permitiendo el auge del protestantismo en la Irlanda ocupada. En el pasado, las hogueras de la Noche del Once han apuntado contra la República de Irlanda, quemando banderas tricolores e incluso símbolos del catolicismo.

«Si no se hubiera encendido la hoguera, la policía habría acordonado la zona, retirado el material incriminatorio y lo habría confiscado como prueba», declaró el superintendente jefe del Servicio de Policía de Irlanda del Norte, Norman Haslett, en un comunicado. «Los delitos de odio no tienen cabida en nuestra sociedad y no serán tolerados».

El arzobispón Éamon/Edmundo Columba Martin Crossnan, de la archidiócesis “católica” de Armagh, y su homólogo anglicano Francis John McDowell (abajo; adivinar quién es quién), condenaron la quema en efigie de la mezquita durante la Noche del Once. «La colocación de una réplica de una mezquita sobre una hoguera es sumamente ofensiva y aumenta las tensiones tan poco después de los disturbios que destruyeron propiedades y afectaron gravemente la vida de personas y familias», dijeron los “arzobispos”.
  

La hoguera de este año puso de manifiesto la continua atención prestada a la inmigración sin restricciones a través de la Irlanda republicana, con un nuevo énfasis en el islamismo radical. El año pasado, la hoguera de Moygashel contó con una maqueta de un barco con maniquíes de inmigrantes y carteles que decían «Detened los barcos» y «Veteranos antes que refugiados». 

La Asociación de la Hoguera de Moygashel insiste en que tiene derecho legal a quemar la efigie de la mezquita. «Nuestra exhibición puede escandalizar, ofender o indignar a otros, pero no obstante, es un ejercicio de nuestros derechos amparados por el artículo 10 de la Convención Europea de Derechos Humanos, y observamos con cierta ironía que es precisamente el CEDH, que tantas veces ha allanado el camino para la inmigración ilegal masiva y la falta de deportación de delincuentes extranjeros que han entrado ilegalmente en el país, el que ahora también protege nuestro derecho a protestar enérgicamente contra ello», escribió el grupo en un comunicado publicado en su página de Facebook. 

La asociación ha puesto de relieve incidentes recientes de violencia o amenazas de violencia perpetrados en Irlanda del Norte por inmigrantes, incluido el brutal ataque con cuchillo perpetrado el 9 de Junio en la avenida Kinnaird de Belfast por el refugiado sudanés Hadi Alodid contra el ciudadano norirlandés en condición de discapacidad Stephen Ogilvie de 44 años (irónicamente, Ogilvie lo había ayudado a establecerse en la zona, controlada por republicanos), que ocasionó protestas y disturbios en toda Irlanda del Norte, Glasgow y Edimburgo (Escocia), y hasta en Southampton (Inglaterra). Actualmente, Alodid espera su juicio ante el Tribunal de la Corona.
  
«No se trata de un crimen aislado, sino del resultado inevitable de una política de inmigración fallida que ha ignorado la seguridad de su población en favor de las fronteras abiertas», escribió la Asociación de la Hoguera de Moygashel tras el ataque.