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miércoles, 22 de abril de 2026

AUDIENCIA DE MADRID RATIFICA QUE A LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ SE LES LLAME “SECTA”

Noticia tomada de EL ESPECTADOR (Colombia).
   
LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ PODRÁN SER LLAMADOS UNA “SECTA DESTRUCTIVA” SEGÚN JUSTICIA DE ESPAÑA
Un tribunal avaló que exmiembros de los Testigos de Jehová puedan calificar a la organización como “secta destructiva” y definirse como víctimas sin que ello vulnere su honor, al considerar que estas expresiones están protegidas por la libertad de expresión.
  


Asamblea anual de los Testigos de Jehová en el estadio Wanda Metropolitano de Madrid (año 2019).
  
Las víctimas de los Testigos de Jehová tienen derecho a calificar a la organización de “secta destructiva” sin temor a demandas, consideró la justicia española, en una inusual decisión contra el movimiento, conocido por querellarse contra quienes denuncian sus prácticas.
   
La Sección 29 de la Audiencia Provincial Civil de Madrid confirmó el 16 de abril una primera sentencia dictada a favor de la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová (AEVTJ), que consideró que tanto el nombre de la agrupación como sus críticas no dañan el honor del movimiento, según el documento judicial al que tuvo acceso la AFP este martes.

El tribunal confirmó el derecho a criticar y denunciar los mecanismos de control interno de los Testigos de Jehová.

La organización no respondió en lo inmediato a la solicitud de la AFP de una reacción.
  
Llamar a los Testigos de Jehová “secta destructiva”, decir que se es “víctima” de la misma y conformar una asociación de víctimas está amparado “por la libertad de expresión”, dice la resolución judicial que ratificó un fallo de primera instancia de finales de 2023 por Raquel Chacón Campollo, titular del Juzgado de Primera Instancia número 6 de Torrejón de Ardoz.
  
Considerar que pertenecer a los Testigos de Jehová “causa daños a la salud, pone en riesgo la vida de personas o genera víctimas” es parte de dicha libertad, “a pesar de ser todo lo dicho molesto o hiriente”, concluyó la Audiencia Provincial.

Movimiento fundado en la década de 1870 en Estados Unidos por Charles Russell, los Testigos de Jehová se consideran los únicos en practicar un cristianismo auténtico, como era en sus orígenes.
  
Son acusados regularmente de derivas sectarias debido a sus rígidos preceptos, y el movimiento no duda en presentar denuncias contra sus detractores.

“Dios ha muerto”
Seis testigos de Jehová españoles se querellaron contra la AEVTJ, para evitar que utilizaran la palabra víctimas en su nombre y solicitando su disolución.
   
“Es la primera vez que en un país se dice que se puede calificar de secta destructiva a una religión, aunque esté debidamente inscrita como religión”, se felicitó Carlos Bardavío Antón, abogado de las víctimas de los Testigos de Jehová, en declaraciones a la AFP.

“No hay que esperar, por ejemplo, a leer a Nietzsche”, afirmó Bardavío, en referencia a la cita “Dios ha muerto” del filósofo alemán. “Los ciudadanos ahora pueden decir: ‘Oiga, pues yo creo que los Testigos de Jehová es una secta destructiva’, sin miedo a ser demandados”, afirmó.

Según el abogado, la decisión, que todavía puede ser recurrida ante el Tribunal Supremo español, puede tener un “alcance internacional”, sobre todo si los Testigos de Jehová la elevan ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) y allí es ratificada.

El tribunal madrileño basó su decisión en textos internos de la organización, en principio confidenciales y reservados, así como en los testimonios de ocho antiguos adeptos.

La justicia “avala nuestra voz”
Samuel Ferrando Díaz, presidente de la AEVTJ, dijo a la AFP estar “muy contento” por la decisión que “avala nuestra voz, el hecho de dar voz a las víctimas”.
  
El fallo “sobre todo constata lo que la jueza puso en la primera sentencia, que muchas de sus prácticas muestran o avalan que se les pueda llamar secta peligrosa”, continuó.

“Hasta ahora cualquier medio de comunicación que se atreviera a llamarles secta, se enfrentaba a una demanda por parte de los Testigos de Jehová”, destacó Ferrando.

El presidente de la AEVTJ celebró que desde que se conociera la sentencia favorable en primera instancia se crearon otras asociaciones de víctimas “en México y en Argentina”.

La AEVTJ, creada en 2019, cuenta con 740 miembros, algunos de ellos todavía testigos de Jehová.

Ferrando espera que esta decisión sirva para “que las prácticas” del movimiento evangélico, “como el ostracismo (la obligación de cortar lazos con una persona que ha abandonado la organización), cambien” y que más ex testigos de Jehová “puedan disfrutar de su familia sin tener que pagar las consecuencias” de abandonar el movimiento.

miércoles, 8 de abril de 2026

COLABORACIONES CON SECTAS POR LOS CONCILIARES EN AMBOS LADOS DEL MAR OCÉANO

Noticias tomadas de distintas fuentes.
  
1.º ESPAÑA: COLEGIOS DE COMUNIDADES RELIGIOSAS, SEDES DE EVENTOS TESTEJEHOVISTAS Y ADVENTISTAS.
   

El jueves 2 de Abril, el colegio La Salle de Benicarló (prov. Castellón, España) acogió la “Conmemoración de la muerte de Cristo”, una ceremonia anual de la Sociedad Watchtower (“Testigos de ‘Jehová’”).
  
Según InfoVaticana.com, eventos de culto similares se han celebrado en el mismo colegio en el pasado.
  
Los TJ no celebran la Pascua ni la resurrección de Jesús, a quien creen que es la primera creación de Dios, no Dios mismo [= arrianismo], y de quien dicen que no resucitó corporalmente. Su “Conmemoración de la muerte de Cristo” coincide con la Pascua judía.
  
Los miembros de la secta rechazan la Trinidad (arrianos y neumatómacos), la naturaleza sacramental de la Iglesia, amén de tener obsesión por las fechas del fin del mundo.
  
Si bien el colegio es de la Asociación Regional Lasaliana España-Portugal (ALERP), se encuentra en el municipio de Benicarló, por lo que está bajo la jurisdicción de la diócesis de Tortosa, encabezada por su obispón Sergio Gordo Rodríguez.
   
Dos días después, el Auditorio Teatro del Colegio salesiano Nuestra Señora del Pilar de Zaragoza acogió “Jesús: El musical del hombre que cambió la historia”, un musical organizado por la iglesia adventista, denunció en un hilo de Twitter el presbítero Luis Santamaría del Río, director de la Red Iberoamericana de Estudios sobre Sectas.

La publicidad del musical realizado por «un grupo de casi 60 personas de distintas edades procedentes de Bizkaia [sic]», presenta un enlace web y un código de respuesta rápida (QR) que remite a aquél. Pero resulta que el dominio web está registrado por la Iglesia Adventista del Séptimo Día, fundada por Elena G. White buscando reagrupar a parte de los seguidores del predicador apocalíptico William Miller.
  
«¿Los Salesianos de Zaragoza no se preocuparon de averiguar a quiénes dejaron subir a su escenario para hacer proselitismo con un público al que se ocultó la verdadera identidad de sus organizadores? ¿O lo sabían y no le dieron importancia? ¿Por qué no se informan antes de hacer esto?», cuestionó Santamaría, quién además invitó a los lasallistas de Benicarló (y los que no son de allá, por supuesto) a ver la serie documental dirigida por Pablo Aguinaga y emitida por HBO Max “Sobrevivir al paraíso. Más allá de los testigos de Jehová”, donde presenta algunos testimonios de ex miembros de esa secta.

2.º REPÚBLICA DOMINICANA: DEVOCIONAL MORMÓN CON PARTICIPACIÓN “CATÓLICA”.
  

El Viernes Santo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), la rama mayoritaria del mormonismo, realizó la primera edición del “Devocional Musical Interreligioso” de Pascua “¡Él Vive!” en el Aula Magna de la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD), en la República Dominicana, con la participación de distintas denominaciones cristianas, tal como informa el diario Hoy.

El evento, que formó parte de la campaña mundial Pascua “Mayor Amor”, se retransmitió a través del canal de YouTube Iglesia de Jesucristo Caribe y por las televisoras Telesistema y Teleantillas el Viernes Santo, 3 de abril, a las 19:00h, y tuvo una difusión especial el Domingo de Resurrección, 5 de abril, a las 18:00h por Color Visión. 

Participaron el coro de la Fundación Fe y Alegría, con las piezas ‘Ave Verum Corpus’ y ‘Anima Christi’, así como del coro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, que interpretó ‘Vía Dolorosa’. Además de la participación especial del Coro Nacional de Niños Dominicanos, dirigido por el maestro Ángel Herdz, quienes interpretaron piezas como ‘Dona Nobis Pacem’, ‘Magnificat’ y ‘Resurrexit’. Asimismo, el coro de la Estaca Santo Domingo Central de la IJSUD presentó las obras ‘Sus Manos’, ‘No hubo un héroe más grande’ y ‘Yo sé que vive mi Señor’.

El evento fue presidido por el anciano Hugo Montoya Monroy, primer consejero de la Presidencia del Área del Caribe de la IJSUD, acompañado por su segundo consejero Ahmad Saleem Corbitt. Contó además con la presencia del presbítero Jorge William Hernández Díaz SJ, rector del Colegio Loyola de Santo Domingo y presidente del Consejo Directivo del Centro de Atención Integral para la Discapacidad (CAID), de Juana Ysaura Chalas Báez, coordinadora de proyectos de la Fundación “Fe y Alegría” en el país caribeño, de Mauro Antonio Vargas Tavarez, ex “obispo” nacional del Concilio de la Iglesia de Dios (antigua “Iglesia Pentecostal de la Santidad”) de RD, amén de las personalidades estatales y políticos de turno.
   

Fundados por Joseph Smith, los mormones poseen una teología incompatible con el cristianismo, como quiera que en el Libro de Mormón afirman que hay varios planetas con dioses, que Dios Padre había sido un hombre antes de hacerse Dios, además de hacer hermanos a Jesús y a Satanás, y su Trinidad no es triuna (un solo Dios en tres Personas) sino triteísta (tres dioses en un vínculo común). Por otra parte, sus rituales guardan una pasmosa similitud con los de la masonería (recuérdese que el padre de Smith fue masón), para los cuales solo admiten a mormones “dignos” con alto grado de iniciación.

miércoles, 20 de marzo de 2024

LA MALVERSACIÓN TESTEJEHOVISTA

Noticia tomada de INFO RIES.
  
LA FUGA MILLONARIA DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ: ¿ADÓNDE VA EL DINERO?
   
   
Los testigos de Jehová han perdido el registro como religión y el derecho a ayudas estatales en Noruega, por considerar este país que las normas de expulsión y el ostracismo son una violación de los derechos de libertad de expresión, según leemos en el medio digital Es Decir Diario.
   
LAS RAZONES DE UNA DECISIÓN DRÁSTICA
Se ha demostrado que los miembros que optan por abandonar esta confesión religiosa no tienen permitido tener contacto con los familiares y amigos en la congregación, lo que podría generar presión para permanecer en la comunidad.
    
Además, se ha afirmado que esta práctica implica un control social negativo y violencia psicológica contra niños, ya que los que son bautizados pueden ser excluidos si infringen las reglas de la comunidad religiosa.
    
Durante el juicio, según informan los medios noruegos, se proyectaron vídeos de los testigos de Jehová en los que se explica claramente cómo actuar en casos de expulsión y vídeos para menores demostrando el nivel de adoctrinamiento.
   
UN EJEMPLO DE VENTA MILLONARIA
En mayo de 2019, los testigos de Jehová vendieron un Salón del Reino en Bergen (Noruega). El precio fue de 30 millones de coronas noruegas (más de 2,6 millones de euros). Cinco días después, 29 millones de coronas desaparecieron del país. Lo leemos en un reportaje publicado en el diario noruego Dagen.
   
Cuando asumimos el control, recuerdo que el edificio parecía nuevo”, dice Håvard Berger, pastor de la Iglesia de Cristo (Kristkirken), comunidad que compró el inmueble. Y muestra al periodista sus instalaciones en Nesttun, Bergen.
  
El edificio de ladrillo rojo se completó en 2000 y estaba destinado a ser una sala de reuniones para los testigos de Jehová, con capacidad para un máximo de 700 personas. Pero las cosas no salieron según lo planeado. Veinte años más tarde, la propiedad se vendió y la congregación de los testigos de Jehová se trasladó a otro Salón del Reino en Bergen.

Pero ¿por qué la comunidad religiosa vendería un edificio tan nuevo? ¿Y qué pasó con el dinero? Hoy, Dagen puede revelar que la venta del Salón del Reino de Bergen fue parte de una estrategia internacional más amplia, en la que se sacaron del país varios cientos de millones de coronas.
   
CARTAS SECRETAS
En 2014, se envió una carta a todos los consejos de ancianos (responsables locales de los testigos) de Noruega, abogando por una ruptura con una tradición de 120 años en la comunidad religiosa. Dagen obtuvo acceso a esta carta hasta entonces desconocida, en la que se invita a todos los miembros a comprometerse a hacer donaciones anuales para “construir Salones del Reino en todo el mundo.
    
La carta fue firmada por la rama escandinava y enviada a todos los consejos de ancianos. Hasta entonces, los miembros donaban su propio dinero a una caja de colecta física en el Salón del Reino. Para hacer esto, todos los miembros tenían que escribir en una hoja de papel lo que querían dar y entregárselo a los ancianos, quienes luego traían una suma anual que la congregación debía dar.
    
Varias congregaciones habían pedido dinero prestado a los testigos de Jehová para construir y renovar Salones del Reino. En la carta, la sucursal anunció que condonaría la deuda y también cubriría los costos de mantenimiento de todas las propiedades. “A partir de ahora, la sucursal se encargará de toda la financiación de los proyectos aprobados con los fondos donados por ustedes, queridos hermanos y hermanas”. Pero la cosa no quedó ahí.
   
UNA PROPIEDAD CENTRALIZADA
En 2017, se envió una nueva carta a todos los consejos de ancianos, en la que la rama escandinava pedía a las congregaciones que ya no fueran propietarias de sus propios bienes. Ahora la oficina danesa quería trasladar por la fuerza a las congregaciones a Noruega.
   
También dice que ninguna congregación puede concluir que es ‘propietaria’ del Salón del Reino, aunque todas las congregaciones noruegas están organizadas como entidades legales independientes.
    
Las congregaciones sólo deben administrar los edificios “de acuerdo con los intereses del Reino”. Sólo los ancianos recibieron la carta, y los miembros regulares de los testigos de Jehová no se han enterado hasta ahora.
   
VENTA DE INMUEBLES
Una investigación de Dagen muestra que se han vendido varios Salones del Reino desde 2017. Poco después, varias congregaciones se mudaron con otras congregaciones. Un máximo de cuatro congregaciones compartían el mismo edificio.
   
Uno de los que ha seguido de cerca este desarrollo es Rolf Furuli en Stavern. A sus 81 años, ha dedicado toda su vida adulta a los testigos de Jehová y ha ocupado puestos de liderazgo a nivel nacional y local. En la década de 1970, fue supervisor en Noruega, lo que significa que era uno de los líderes nacionales.
   
Furuli explica que hasta 2017, las propias congregaciones eran propietarias de sus propiedades. “Muchos habían utilizado sus propios ahorros para renovar o reconstruir. Se sentían como en casa… Fue tan malo cuando empezaron a vender Salones del Reino. La gente había trabajado duro para conseguir estas instalaciones, y de repente se vendieron”, dice Furuli con un suspiro.
    
Explica que el aumento de la distancia de viaje dificulta que algunos miembros asistan a las reuniones, especialmente las personas mayores y los miembros que no tienen automóvil. Furuli está actualmente expulsado de los testigos de Jehová, después de publicar el libro Mi amada religión – Y el cuerpo gobernante en 2020. Allí, enfrentó lo que creía que era una teología y una cultura poco saludables en la comunidad religiosa.
   
Furuli cree que las ventas de bienes raíces y lo que él llama una presión para dar muestran que la administración se ha centrado demasiado en el dinero. “Ahora es dinero, dinero, dinero”, dijo.
    
    
LA DEMANDA PROVOCÓ UN AUGE DE LAS DONACIONES
Este invierno, los testigos de Jehová han estado en el centro de un juicio muy debatido en el Tribunal de Distrito de Oslo. En 2021, el Estado revocó su registro como comunidad religiosa y, por tanto, también el apoyo estatal. Por eso los testigos de Jehová exigieron al Estado más de 50 millones de coronas. La semana pasada se anunció que Noruega había ganado el caso.
     
Cuando el apoyo disminuyó, alrededor de 12.000 miembros noruegos dieron un paso al frente y donaron como nunca antes. Sólo en el último ejercicio financiero, los ingresos por donaciones aumentaron en 20 millones de coronas, alcanzando un total de 118 millones de coronas (más de 10 millones de euros).
    
La cantidad de donaciones ha seguido aumentando desde el cambio introducido en la carta de 2014, por la que los miembros debían comprometerse a donar. En los cinco años que precedieron a este cambio, los testigos de Jehová recibieron una media de 31 millones de coronas en herencias y donaciones de sus miembros.
   
Al mismo tiempo, también han desaparecido del país importantes sumas de dinero. Durante el último ejercicio, esta cantidad representó casi la mitad de lo recaudado.
   
¿ADÓNDE VA EL DINERO?
Los datos del Registro Monetario muestran que los testigos de Jehová han enviado casi 400 millones de coronas (cerca de 35 millones de euros) fuera del país en los últimos cinco años. Se dirigieron principalmente a dos países.
    
Por un lado, 300 millones de coronas se dirigieron a una o más cuentas en el Reino Unido, cuentas que pertenecen a los testigos de Jehová en Alemania. Por otro lado, 80 millones de coronas fueron enviados a una o más cuentas en el paraíso fiscal de Luxemburgo, que también pertenecen a los testigos de Jehová en Alemania.
    
Además, enviaron 13,3 millones de coronas a países de Escandinavia, Europa del Este y Central, incluida Alemania. Adónde va el dinero de estos países, sólo los líderes lo saben. Sin embargo, la filial escandinava afirma que no tiene conocimiento de que los testigos de Jehová tengan cuentas en Luxemburgo.
    
Para conseguir estos números, Dagen solicitó acceso a las cifras del registro público de divisas, que es una descripción general de todas las transacciones dentro y fuera del país. La Administración Tributaria de Noruega dio acceso a este diario a todos los montos que los testigos de Jehová enviaron y recibieron desde el 1 de enero de 2019. También recibieron una descripción general de a qué países se envió el dinero y quién es el propietario de las cuentas.
       
PROHIBICIÓN DE GUARDAR DINERO EN EL BANCO
En la misma carta de 2017 se dio otra orden, lo que ayuda a explicar las grandes transferencias fuera del país. La sucursal danesa puso un límite a la cantidad de dinero que la congregación podía tener en el banco.
    
Todas las congregaciones deben esforzarse por tener en su cuenta una cantidad equivalente a dos o tres meses de gastos promedio de la congregación”, escriben los testigos de Jehová de Dinamarca. “No hay ninguna razón para que las congregaciones o los comités operativos tengan grandes sumas de dinero en el banco”, afirma la carta.
   
La idea es que los fondos se utilicen activamente en la comunidad religiosa, no en una cuenta bancaria. Con esta orden se animó a todas las congregaciones a deshacerse de su dinero lo más rápido posible. Por eso, la cantidad de transferencias a las cuentas de los testigos de Jehová en el extranjero se ha disparado desde 2017.
   
VENTA DE DOS SALONES DEL REINO EN STAVERN
Como parte de esta estrategia, la congregación de los testigos de Jehová de Stavern ha vendido dos edificios en los últimos años. En el verano de 2018 vendieron su antiguo Salón del Reino por 4,5 millones de coronas. Cuatro meses después vendieron un edificio residencial en la misma calle.
    
El dinero que recibimos de la venta del Salón del Reino se envió a los testigos de Jehová del Reino Unido”, explica Ole Kristian Berg, que en aquella época era uno de los ancianos de la congregación. Explica que gastaron mucho de su propio dinero en el edificio, pero finalmente pudieron cubrir el préstamo.
   
Cuando los británicos recibieron el dinero, cancelaron la deuda. Pero nos hicieron firmar que ya no pediríamos nada”, explica Berg. En el otoño de ese año compraron un nuevo Salón del Reino, ubicado en el centro de Stavern.
  
UN MILLÓN EN EL BANCO
Al principio la congregación tenía en su cuenta bancaria 1,2 millones de coronas. Pero luego llegó la carta de la sucursal de Dinamarca. “Tuvimos que enviar el dinero a los testigos de Jehová de Gran Bretaña”, explica Berg. Sólo hubo que hacer un clic en el servicio electrónico del banco antes de que el dinero desapareciera en el extranjero.
    
En aquel momento, la congregación no tenía planes de construir ni renovar nada. Berg admite que era extraño gastar dinero en cosas que no necesitaban. “Los líderes de Dinamarca han dicho que todas las congregaciones deberían tener dos o tres meses de gastos en la cuenta. Al principio los teníamos, pero luego el dinero desapareció”, afirma. “Pero no me sentía bien”, añade.
   
RECAUDACIÓN INTENSIVA ENTRE LOS ADEPTOS
Los testigos de Jehová noruegos se enfrentan ahora a un nuevo problema. Necesitan tener dinero en la cuenta bancaria para pagar las cuentas y, lo más importante, pagar lo que deben a los testigos de Jehová en Gran Bretaña. “Pagar las cuentas y gestionar la congregación nos cuesta 800.000 coronas al año. Por eso es un desafío tener suficiente dinero en la cuenta”, dice Berg.
   
Tuvieron que empezar a recaudar fondos para tener margen de maniobra. “Tenemos que ir dos veces al año a las tiendas con nuestra documentación”, explica Berg. “No es fácil”, admite.
   
Dagen preguntó al portavoz de los testigos de Jehová en Noruega por qué el dinero estaba desapareciendo del país. En una respuesta escrita, escribió que “cada congregación decide por sí misma cómo debe administrarse su propia economía”.
   
Los fondos de los testigos de Jehová de Noruega se utilizan para gastos relacionados con nuestras actividades en Noruega. No enviamos fondos fuera del país para cubrir los gastos de las congregaciones en otros países”, escribe Thue. También escribe que no conocen los relatos de los testigos de Jehová en Luxemburgo.

lunes, 18 de diciembre de 2023

ES POSIBLE LLAMAR “SECTA” A LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

Noticia tomada de INFO-RIES.
   
SENTENCIA HISTÓRICA DE UN TRIBUNAL ESPAÑOL: ES POSIBLE LLAMAR “SECTA” A LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ
    
    
Los Testigos Cristianos de Jehová son, además de una confesión religiosa legalmente reconocida por el Estado español desde 1971, también una “secta”, puesto que imponen un “control excesivo” sobre sus fieles, por su “insistencia” en “conocer detalles” de sus “relaciones”, por su “supervisión insistente” de las vidas privadas de sus prosélitos, y por empujarles a no tener una “relación fluida” con “personas que no compartan su fe”, como instrumento de “aislamiento y segregación social”. Es decir, para mantenerlos vinculados al culto.
   
Lo acaba de sentenciar la magistrada Raquel Chacón, titular del juzgado de Primera Instancia número 6 de Torrejón de Ardoz, en una sentencia pionera a la que ha tenido acceso en primicia El Mundo y que admite recurso pero que, sin ambages, declara la posibilidad de calificar de “sectario” un culto que agruparía en España a unos 120.000 fieles según sus propios rectores, y hasta ocho millones de personas en todo el mundo. Lo cuenta en este diario Quico Alsedo.

LA SECTA DENUNCIÓ A SUS PROPIAS VÍCTIMAS
La rama española del culto, dirigido desde Nueva York desde su creación en 1881, había denunciado a la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová (AEVTJ) por supuesta intromisión en su derecho al honor simplemente por denominarse así, lo que provocó hace exactamente ahora un año un largo juicio en Torrejón de Ardoz, donde la confesión tiene su central en España, en el que en realidad, más que una presunta vulneración de su honor, lo que se juzgó fue si sus prácticas pueden ser nocivas para sus adeptos, y por tanto acarrearles daños, y justificar luego su autoproclamada condición de “víctimas”.
     
La juez Chacón, que según testigos presenciales llegó a llorar en algunas de las largas sesiones del juicio –las víctimas llevaron 12 declarantes y el culto respondió con otros 12–, se ha tomado casi un año para componer una sentencia que permitirá ahora, si toma firmeza, que quienes se salieron del culto y lo critican lo hagan amparados en la libertad de expresión.
    
Pero la magistrada, en una meticulosa sentencia de 74 páginas y que le ha tomado casi un año escribir, en realidad desmonta las presuntas prácticas “sectarias” del culto, y recoge prácticamente todos los argumentos esgrimidos en la sala por el abogado de las víctimas, el letrado Carlos Bardavío, uno de los mayores expertos jurídicos y estudioso de España, e incluso a nivel internacional, sobre cultos sectarios.
   
COMPORTAMIENTO SECTARIO DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ
Así, Chacón ve verosímil que esta confesión controla “excesivamente” a sus fielesen aspectos que la sociedad española en su mayoría considera positivos, como los estudios universitarios, la relación con personas de distintos credos o los matrimonios de personas con diferentes sensibilidades religiosas”.
     
Da así crédito a las víctimas, que aseguran que los Testigos les compelen a no estudiar en la universidad para dedicar más tiempo a hacer proselitismo, trabajando así para la confesión, o a no relacionarse con total libertad con personas ajenas al culto.
   
La juez llega a decir en la sentencia que algunas de las víctimas que ante ella declararon no sólo sufrieron “diferentes daños” dentro del culto, sino “verdaderos delitos, como son los abusos sexuales o su encubrimiento.
     
Chacón también ve probado que los declarantes se sienten “víctimas” de la denominada “justicia paralela” de los Testigos, que según la asociación llaman a sus fieles a no acudir a la Justicia ordinaria –a la que sí ha acudido por cierto el culto para denunciarles a ellos– en caso de conflicto o daño, y a sustanciarlo todo en los denominados comités judiciales” montados dentro de cada congregación, en los que tres ‘ancianos’ –los ministros de este credo– juzgan y sentencian cualquier situación, e imponen sus correspondientes penas “en el nombre de Jehová”.
   
EL USO DEL TÉRMINO “SECTA”
Pero la clave de la sentencia de la juez Chacón es que da carta de naturaleza a la legalidad de la categorización de “secta” por parte de quienes se hayan sentido “víctimas” de los Testigos de Jehová. Y lo hace partiendo de la definición de secta como “comunidad cerrada de carácter espiritual, guiada por un líder que ejerce un poder carismático sobre sus adeptos”.
     
El reconocimiento de ‘notorio arraigo’ [otorgado por el Estado español] no debilita la veracidad de las declaraciones de todos los ex fieles y de la Asociación que la denomina como ‘secta’, atribución que hacen numerosos ex miembros según sus propias experiencias porque está íntimamente relacionada con los comportamientos criticados. No existe ninguna norma en nuestro ordenamiento jurídico que, una vez reconocida oficialmente como confesión religiosa, impida criticar esta condición”, señala Chacón.
     
Aunque los Testigos llaman a sus fieles a no acudir a la Justicia ordinaria según las autodenominadas víctimas –por tratarse de la justicia “mundana” o “de Satanás”–, la denuncia a la AEVTJ vino acompañada de varias más a algunos de sus miembros, que se han ido sustanciando en los tribunales.
     
En todos estos casos las víctimas denuncian una justicia paralela que les impide acudir a los tribunales ordinarios –y permite abusos de todo tipo que jamás salen a la luz–, y el ostracismo al que se ven abocados quienes se salen del culto por impedirles relacionarse con quienes continúan dentro –rompiéndose familias porque padres directamente dejan de relacionarse con hijos–.
     
También hablan de una práctica generalizada de aislamiento de la sociedad, ya sea fundada en la prohibición de celebrar fiestas y cumpleaños, como en la negativa a recibir transfusiones de sangre, factores que “en realidad buscan cohesionar el grupo y mantener a las ovejas dentro del rebaño”, señala el letrado Bardavío.

LIBERTAD DE EXPRESIÓN DE LAS VÍCTIMAS
Chacón certifica que la libertad de expresión de las víctimas prevalece sobre el derecho al honor de los Testigos, y asume que el “abuso de conciencia o psicológico produce daños graves en la salud mental de las personas, de lo que no está exenta ni inmunizada ninguna confesión religiosa, pues, por sagrado que sea el dogma, están aplicados por seres humanos”.
      
Así, la existencia de una asociación como la denunciada “permite un control casi de perro guardián, como tiene establecido el Tribunal Supremo, para que no se sobrepasen los límites de la libertad religiosa”. Todas las prácticas denunciadas como coercitivas por las víctimas le “plantean” a la magistrada la “duda” de si constituyen “maltrato psicológico por coacciones y merma de la libertad individual”.
     
La juez también censura como “amenaza” el sistema de delaciones denunciado por las víctimas, que aseguran que quien conozca dentro del culto una infracción a la ley de Jehová cometida por otro siervo debe denunciarlo a los ancianos, lo que causa un claro “sufrimiento”.
     
En Faro de Vigo leemos, en un artículo de Rafa López, que expertos en sectas como Luis Santamaría del Río, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), celebraron la sentencia, que los Testigos de Jehová pueden recurrir ante la Audiencia Provincial de Madrid y, con posterioridad, ante el Tribunal Supremo.
    
Hoy podemos decir que somos más libres… y que la voz de las víctimas puede difundirse sin miedo. Ese miedo del que se nutren las sectas hacia dentro (adeptos) y hacia fuera (investigadores y sociedad)”, señaló en X (antiguo Twitter) Luis Santamaría, que lleva cerca de tres décadas investigando las sectas.
    
REACCIÓN DE LA SECTA
Los testigos de Jehová estamos bastante perplejos y consternados al comprobar que la jueza deliberadamente ha hecho caso omiso a las evidencias documentales y testificales que presentamos en las audiencias. Estudios científicos autorizados y decisiones de tribunales internacionales, incluido el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, han demostrado claramente la falsedad de las graves acusaciones de la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová (AEVTJ)”, han señalado los testigos de Jehová en una declaración oficial recogida por Europa Press.
    
Aunque los testigos de Jehová señalan que respetan “profundamente” la libertad de expresión, consideran “escandalosas” las “acusaciones infundadas de la AEVTJ que presentan a los testigos de Jehová como una organización criminal” y dicen que “no pueden ampararse en la libertad de expresión”.
     
Por ello, ven “cuestionable” la decisión judicial y advierten de que “contrasta radicalmente” con las dos recientes sentencias dictadas por otro magistrado de Torrejón de Ardoz.
     
A su juicio, el tribunal no ha tenido en cuenta que “no existe ni una sola sentencia condenatoria en España” que confirme la veracidad de las acusaciones vertidas por la AEVTJ.
    
En este sentido, los testigos de Jehová denuncian que “las falsas acusaciones” de la AEVTJ “fomentan el odio, la discriminación y el prejuicio injustificado contra la minoría religiosa de los testigos de Jehová”.
     
Los testigos de Jehová recuerdan que han estado presentes en España desde hace más de cien años y gozan del reconocimiento legal de notorio arraigo. Además, ponen de relieve que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH), que los define como “religión conocida”, ha dictado “más de setenta sentencias a su favor, dejando claro que sus prácticas religiosas son totalmente legítimas”.

jueves, 28 de julio de 2022

EX TESTIGOS DE JEHOVÁ MEXICANOS DENUNCIAN LO SUFRIDO DE SU SECTA

Noticia tomada de INFORIES.
   
  
Con el titular “Pecados sin castigo. Cientos de extestigos de Jehová levantan la voz para denunciar abusos”, el medio mexicano Emeequis ha publicado un reportaje firmado por Gloria Piña.
     
En él se cuenta cómo por primera vez en este país, cientos de ex testigos de Jehová delatan en público y de forma conjunta los abusos, violaciones de derechos humanos, injusticias y encubrimientos. Ayer, 26 de julio, presentaron un exhorto ante varias administraciones públicas para que se analicen las acciones de la secta y se imparta justicia.
  
ENCUBRIMIENTO DE LOS ABUSOS SEXUALES
Cuando apenas tenía 3 años, Mitqa fue agredida sexualmente dentro de los testigos de Jehová. La pequeña fue abusada por un anciano de la congregación en La Cruz de Huanacaxtle (Nayarit). Los ancianos son los dirigentes locales.
    
Su madre, Magda Lazo, que presenció la agresión, presentó denuncias que fueron encubiertas por la institución religiosa. Tras 21 años del hecho, la justicia jamás llegó. “Al hablar con la congregación me dijeron que ya lo sabían y le habían dicho (al agresor) que dejara de hacerlo. Me dijeron que tenía que perdonar y, preferentemente, que no hablara de esto con las autoridades para no manchar el nombre de Jehová”, cuenta la ahora ex creyente.
   
Afirma que en ese tiempo, el Cuerpo Gobernante de la secta le impidió delatar los abusos. Ella renunció y levantó una denuncia penal; pero eso le costó el ostracismo de toda la comunidad e incluso de su propia familia.
   
LA MEMORIA DE LAS VÍCTIMAS
Por primera vez en México, cientos de ex testigos de Jehová de país levantan la voz para delatar los abusos, violaciones de derechos humanos, injusticias y encubrimientos que se viven sobre el supuesto fundamento de los principios bíblicos, lo que ha impedido que pecados sean juzgados como delitos y sean sancionados por la ley.
    
En vistas a un “Memorial de Víctimas Testigos de Jehová” en México, ayer, 26 de julio, han presentado a la Comisión Nacional de Derechos Humanos y a la Subsecretaría de Desarrollo Democrático, Participación Social y Asuntos Religiosos de la Secretaría de Gobernación un exhorto para que se analicen las acciones de esta congregación que afectan a la infancia, violan derechos humanos y violentan a las mujeres.
   
CAPTACIÓN EN MOMENTOS VULNERABLES
Areli Jiménez perteneció a los testigos de Jehová durante 17 años, hasta 2007. Cuando se dio cuenta de las limitaciones que había significado la secta en su vida y los abusos que se solapaban dentro, decidió renunciar.
   
Le impidieron continuar sus estudios universitarios porque eso significaba “hacer proselitismo al diablo”, además de que fue acosada sexualmente por dos compañeros de congregación.
    
Ella y sus dos hermanas quedaron huérfanas a los 13 años. Su padre, un ex integrante de las fuerzas armadas, falleció en 1996, y fueron abandonadas por su madre, que nunca se encargó del cuidado. Por su estado vulnerable, fueron fácilmente captadas por los testigos de Jehová.
    
“Mi padre muere y llegaron a predicarnos. Nos dijeron que si hacíamos todo lo que la Biblia decía supuestamente Jehová en el futuro iba a resucitar a nuestro papá y con eso nos engancharon”, cuenta en entrevista.
    
Afirma que durante más de 10 años se encargaron de captar a otras personas hacia la secta con la venta de libros y predicando de casa en casa. Eso las dejó sin posibilidades de ingresos, ya que no tenían actividades productivas y estaban económicamente abandonadas.
    
El abandono de los estudios, impedirles continuar un proyecto de vida alejado de la religión, o la prohibición de socializar con personas fuera de la congregación son algunas de las exigencias más comunes y coercitivas para los adeptos de este grupo.
    
Esto ha llevado a suicidios o afectaciones emocionales muy difíciles de sanar con los años. Pese a dejar el culto religioso, las afectaciones continúan porque los desertores son violentados después de renunciar.
   
ACOSO TRAS ABANDONAR LA SECTA
Tras dejar a los testigos de Jehová, que llaman “una organización extremista y destructiva”, los ex adeptos se enfrentan al exilio social. Les cierran las puertas en trabajos, familias, grupos sociales e incluso, en la mayoría de los casos, tienen que desplazarse de manera forzada de sus estados de origen.
     
“Hemos encontrado que empiezan a sufrir acoso, hostigamiento por la propia congregación. Tienes que desplazarte, casi ninguno de nosotros vive en sus lugares de origen por el grado de violencia y acoso que empezamos a vivir en la vida cotidiana”, explica Gicelle Barajas, miembro del movimiento de ex testigos de Jehová.
    
En México se desconoce una cifra oficial de denuncias por abusos cometidos en instituciones religiosas. A diferencia de otras creencias como la católica o evangélica, donde son conocidos o denunciados los casos de agresiones sexuales, principalmente cometidos por sacerdotes y pastores, en el caso de los testigos de Jehová se han callado durante años.
  
DIFICULTADES PARA LOS TRATAMIENTOS MÉDICOS
Como otro de ejemplo de agravios está el acceso a la salud, ya que a los testigos se les impide recibir transfusiones sanguíneas, lo que, de acuerdo con los ex adeptos, ha terminado con la vida de cientos de ellos.
    
De 1990 a 2021, la Comisión Nacional de Derechos Humanos tiene el registro de 24 expedientes por presunta violación de los derechos humanos en el sector salud de personas provenientes de los testigos de Jehová.
    
De acuerdo con información obtenida vía ley de transparencia, los hechos violatorios más frecuentes son discriminación por motivos religiosos, negativa de prestación de servicios y realización deficiente de trámites médicos. Siendo el Instituto Mexicano del Seguro Social la dependencia más denunciada.
  
CIFRAS EN DESCENSO
Mientras que los abusos y violación de derechos humanos de las instituciones religiosas no se sancionan, el Instituto Nacional de Geografía e Historia (INEGI) ha detectado una disminución de adeptos al pasar los años.
   
De acuerdo con el censo 2020 del INEGI, en México cerca de 1.530.909 personas son testigos de Jehová, mientras que hace 10 años se registraron 1.561.086 miembros. Lo que representa una disminución de más de 60.000 adeptos en una década.
   
Los ex adeptos afirman que si las autoridades no ponen freno a la coacción religiosa de los testigos de Jehová, cientos de personas seguirán siendo víctimas sin denunciar los abusos por miedo a represalias.
  

jueves, 30 de diciembre de 2021

JUEZA EN BRASIL ORDENA TRANSFUSIÓN DE SANGRE A BEBÉS DE TESTEJEHOVISTAS

Traducción de la noticia publicada en GOSPEL TIME (Brasil).
   
Imagen ilustrativa
   
Una jueza de Goiás acató un pedido del Ministerio Público del Estado de Goiás (MPGO) y determinó que unos bebés gemelos que nacieron prematuros, de un matrimonio de testejehovistas, sean sometidos a transfusión de sangre inmediata ante riesgo de muerte.
   
Internados en la Unidad Terapia Intensiva (UTI) neonatal, ellos nacieron con 28 semanas y 5 días, mas los padres se negaban a autorizar la transfusión de sangre alegando perjuicios a su fe.
   
De acuerdo con Metrópoles, el parto ocurrió el 28 de Noviembre, teniendo los bebés apenas 1,2 kg y 928 gramos, respectivamente. Con eso, tuvieron que ser sometidos a tratamiento en la Maternidad ELA, sin previsión de alta, “en virtud de sus delicadas y frágiles condiciones», explicó la unidad de salud.
   
Como los pequenos poseen serios riesgos de complicaciones como infección, displasia broncopulmonar y anemia, pudiendo ser necesaria la transfusión urgente de sangre, el hospital decidió recurrir para que el tratamiento fuese garantizado.
  
«El nivel muy bajo de hemoglobina en un recién nacido puede ocasionar serias complicaciones de difícil o imposible reparación, siendo la transfusión de sangre la medida más adecuada para el presente caso», declaró el hospital.
   
Con todo, el procedimiento no fue autorizado por los padres de los niños, alegando que ello ofende a su creencia religiosa, ya que frecuentan la secta altamente perjudicial. 
  
«Tenemos firmes convicciones bíblicas. Siendo así, no aceptamos transfusiones de sangre. Además de eso, es ampliamente conocido que las transfusiones alogénicas [de otros individuos distintos al receptor, N. del T.] presentan riesgos de hepatitis, VIH y otros peligros para la salud. Decidimos evitar tales riesgos», declararon en un documento.
   
Por otro lado, la jueza Patrícia Machado Carrijo, que decidió sobre la situación de los bebés, autorizó la transfusión de sangre aun sin consentimiento de los padres, teniendo como base el riesgo de muerte.
   
Ella también destacó que autoriza los demás procedimientos necesarios para ofrecer el «mejor y más eficaz tratamiento médico a los gemelos». 
   
«No se niega que las libertades de conciencia y de culto religioso sean garantías fundamentales enlistadas en nuestra Carta Magna. Entre tanto, lo que se pone en vilo, en el caso, no es la garantía de un derecho individual puro y simple, sino la garantía del derecho de una persona aún incapaz [de ejercer, N. del T.], con natureza personalísima y, por tanto, irrenunciable», dijo la magistrada.

lunes, 2 de agosto de 2021

EL CASO DEL SALÓN DE ASAMBLEAS DE LOS TESTEJEHOVISTAS EN DINAMARCA

Veamos esta fotografía:
   
    
Al verlo, salta la pregunta si es un complejo masónico. Pero no: es el Salón de Asamblea de los Testigos de Jehová en las afueras de Silkeborg, Dinamarca.
   
El Anuario de los Testigos de Jehová de 1993, págs. 128 y 145-146 contiene el siguiente apartado en el capítulo dedicado a Dinamarca:
«EL PRIMER SALÓN DE ASAMBLEAS DE DINAMARCA
Mientras tanto, Dinamarca también tenía dificultad para hallar instalaciones adecuadas donde celebrar las asambleas de circuito. En otros países los hermanos habían comenzado a edificar Salones de Asambleas a la medida de sus necesidades. ¿Valdría esta solución para Dinamarca?
    
Un grupo de ancianos de Fionia y Jutlandia estudió las posibilidades. Ante la buena reacción de los hermanos, decidieron construir un Salón de Asambleas para los circuitos del oeste del Gran Belt. Adquirieron unos cinco acres [2 hectáreas] de terreno forestal a las afueras de Silkeborg. Las excavaciones comenzaron el 18 de marzo de 1978, y un año menos un día después [364 días], estaba listo para la dedicación un edificio grande de ladrillo rojo y forma de H, con auditorio para 900 personas, comedor para 300 y otras instalaciones necesarias.
    
[...] 
   
LUGARES DE ASAMBLEAS PARA TODO EL PAÍS
Una vez completada la sucursal y al disponer de dos salones para las asambleas de circuito, se planteó la cuestión: ¿Por qué no construir un complejo para las asambleas de distrito danesas en un terreno cerca del salón de asambleas de Silkeborg, ya que está tan cerca del centro geográfico del país?
    
Se sometió el proyecto al Cuerpo Gobernante y fue aprobado. El municipio de Silkeborg asignó un terreno de casi 40 acres [16 hectáreas] que incluía una extensa zona protegida de gran belleza natural situada a menos de una milla [1 kilómetro] del Salón de Asambleas. Las excavaciones comenzaron el 1 de julio de 1990. Era toda una tarea. Los primeros tres meses se movieron un promedio de 1.500 toneladas de tierra diarias, lo que equivale a la carga de 100 camiones. No obstante, un hermano que trabaja en este oficio aseguró a todos: “Llevo en el movimiento de tierras 30 años y la Tierra sigue siendo redonda”.
     
El auditorio actual es un anfiteatro cubierto parcialmente donde nadie se sienta a más de 230 pies [70 metros] del orador. Da cabida a 3.500 personas y 900 más pueden seguir el programa en el Salón de Asambleas cercano gracias a un circuito cerrado de televisión. El lugar tiene condiciones acústicas ideales, buen estacionamiento de automóviles, instalaciones adecuadas de primeros auxilios, un mostrador de literatura, aseos y una zona de acampada donde mil hermanos pueden dormir en casas remolque y tiendas de campaña.
   
El 1 de junio de 1991 se dedicaron las instalaciones. Lloyd Barry, del Cuerpo Gobernante, presentó un discurso de dedicación muy fortalecedor de la fe y lleno de estímulo. Asistieron al programa 4.000 hermanos en el Salón de Asambleas y otros 700 lo siguieron por hilo telefónico en el Salón de Asambleas de Herlufmagle. La semana siguiente las congregaciones mostraron un programa de vídeo que resumía el acontecimiento. Aquel verano las nuevas instalaciones de asamblea fueron el marco idóneo de las cinco asambleas de distrito “Amadores de la Libertad”».
Al buscar su ubicación (Resendalvej, 8600 Silkeborg, Dinamarca) en las coordenadas (56°11’10.4” N  - 9°37’09.5” E) no sólo hallamos confirmada su forma, sino incluso que está actualmente marcado ¡COMO CENTRO DE VACUNACIÓN!
  
   
Un dato adicional: William Lloyd Barry (1916-1999), vicepresidente del Cuerpo Gobernante y quien dio el discurso de dedicación de este complejo en Dinamarca el 1 de Junio de 1991, es el mismo que firmó con la ONU la incorporación de la Sociedad Watchtower como ONG asociada a la misma en 1992. Incorporación gestionada el año anterior por Ciro Aulicino del Departamento de Redacción y Robert Johnson (no, no es Bob Dylan ni el “Rey del blues del Delta”), del Departamento de Servicios y portavoz oficial de la misma. A su vez, Aulicino es el mismo es el que en 2001, al revelarse el escándalo de que la Sociedad Watchtower estaba afiliada a la misma ONU que tanto satanizan, solicitó posteriormente la desafiliación.

miércoles, 22 de abril de 2020

DIRECTIVA TESTEJEHOVISTA PROHÍBE TRATAMIENTO PARA EL CORONAVIRUS

Traducción del artículo publicado en JW SURVEY.
 
LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ NIEGAN TRATAMIENTO CON PLASMA EN MEDIO DE PANDEMIA DEL CORONAVIRUS
  
Mark O’Donnel - 9 de Abril de 2020.
   
   
Se ha ordenado a los Testigos de Jehová que les está prohibido aceptar la Terapia con Plasma Convaleciente, un nuevo tratamiento que parece ofrecer esperanza a los pacientes afectados con el coronavirus.
   
Un memorando filtrado de un Supervisor de Distrito de los Testigos de Jehová instruye a los ancianos de su circuito que aceptar tratamientos con plasma para combatir el COVID-19 es “inaceptable”.
    
Mientras estas insrucciones están en armonía con las actuales enseñanzas de los Testigos sobre la sangre y están para diseminarse a un número limitado de congregaciones, el material enfatiza la voluntad de la organización para poner su teología por encima de la necesidad de preservar la vida.
     
La carta de dos páginas, recibida bajo condiciones de anonimato, cita el anuncio de la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos (FDA) del 24 de Marzo que ciertos pacientes pueden ser elegibles para recibir plasma recolectado de individuos que se recuperaron del COVID-19.
    
Evidencia recogida por los investigadores sugiere que los anticuerpos presentes en el plasma de pacientes recuperados puede neutralizar el virus del COVID-19.
    
El uso del plasma, sin embargo, está estrictamentr prohibido para los Testigos de Jehová, que adhieren a una controvertida prohibición de tratamientos de sangre que data de 1945.
   
Múltiples informes se han enfocado en la implementación y éxito de este nuevo tratamiento, que fue aprobado para pruebas en el Estado de Nueva York. Los Testigos de Jehová, cuyo cuartel general está en Nueva York, aprovecharon prontamente la oportunidad para implementar su prohibición sobre la sangre, incluyendo los glóbulos rojos y blancos, plaquetas, y plasma.
   
La nueva directriz de un representante de los Testigos de Jehová dice:
«El Asunto de la Sangre: Hay algunas conversaciones sobre la FDA permitiendo a los médicos tratar a los pacientes críticamente enfermos del COVID-19 con “terapia con plasma convaleciente”. Sería prudente advertir a los publicadores que, se entiende que esto es darle al paciente todo el plasma de la persona que ha desarrollado los anticuerpos, lo cual es inaceptable para un Testigo de Jehová.
   
Sin embargo, si los anticuerpos fueron extraídos del plasma (fracciones/immunoglobulinas) y luego dadas al paciente, sería un asunto de conciencia para un Testigo de Jehová. Algunos médicos ven al plasma como una fracción. Por tanto, el publicador puede necesitar su decisión personal de no aceptar ninguno de los 4 principales componentes de la sangre, siendo el plasma uno de ellos (respecto a los principales componentes y fracciones, vea lvs págs. 246-249 y km 11/06 pág. 5 del Cuestionario 1)».
Los líderes Testigos parecen preocupados que en medio de las dimensiones de la pandemia del Coronavirus, algunos miembros críticamente enfermos de la iglesia puedan ser tentados a aceptar la terapia de tratamiento de plasma.
  
Por décadas los líderes de los Testigos de Jehová han, con relativa facilidad, tratado de ejercer jurisdicción sobre las decisiones médicas de sus miembros relativas a la sangre por medio de una red global de Comités de Enlace Hospitalario (CEH). Los ancianos Testigos asignados a esos Comités son llamados peyorativamente como la “Policía de la Sangre” debido a su aplicación de la prohibición de la transfusión en los hospitales alrededor del mundo.
      
Cuando los Testigos son “amenazados” con la transfusión (Fuente: Nuestro Ministerio en el Reino, Marzo de 1991).
   
Sin embargo, el rápidamente propagable Coronavirus ha disparado numerosas respuestas globales de la administración superior de los Testigos, indicando que la aplicación de su letal política sobre la sangre puede probar ser anormalmente desafiante. Entre las complicaciones de la ejecución de la política es la probabilidad que a los ancianos de la iglesia no les será permitido entrar a los pabellones de los miembros críticamente enfermos afectados con el virus.
    
Watchtower refuerza política pasada
La carta cita la publicación de los Testigos “Continúe en el Amor de Dios” (lvs), un libro de 2017 que detalla las reglas y regulaciones seguidas por los Testigos, y reforzadas por los ancianos de la congregación.
   
Restricciones de los Testigos de Jehová sobre la sangre (Fuente: Continúe en el Amor de Dios)
   
Dejar voluntariamente de participar en la prohibición de los Testigos de Jehová en todo tratamiento salvavidas con sangre resulta en la designación de “Desasociado”, que implica la misma penalidad que el rechazo o la desfraternización.
   
Desasociación es un término forjado por la organización Watchtower en un atentado de la religión para blindarse de responsabilidad legal y pérdida del estatus de caridad.
    
De acuerdo al manual secreto de los ancianos Pastoreen el Rebaño de Dios, «la desasociación es una acción que toma una persona bautizada de la congregación que ya no quiere ser Testigo de Jehová» [Pastoreen el Rebaño de Dios (edición de Octubre de 2019), capítulo 18, parágrafo 1].
    
Aunque la aceptación de tratamientos que involucren componentes sanguíneos casi nunca involucra renuncia a la religión de los Testigos.
    
También se cita el boletín de los Testigos de Noviembre de 2006 Nuestro Ministerio en el Reino (km) en el cual los Testigos fueron advertidos que pueden elegir aceptar ciertos derivados fraccionalizados de sangre, pero bajo ninguna circunstancia podrían aceptar los cuatro componentes primarios de la sangre, incluyendo el plasma.
   
Cuestionario sobre las fracciones de sangre, en Nuestro Ministerio del Reino (año 2006)
    
Cabe notar que la más reciente directiva de la Watchtower declara que «si los anticuerpos fueron extraídos del plasma (fracciones/immunoglobulinas) y luego dadas al paciente, sería un asunto de conciencia para un Testigo de Jehová». lo que la Organización omite comunicar es el hecho que la inmunoglobulina fraccionalizada (plasma) para el virus del COVID-19 aún no existe.
     
Según un artículo del 28 de Marzo en el diario The Atlantic, «Eventualmente, las compañías farmacéuticas pueden estar interesadas en agrupar y purificar el plasma a una dosis concentrada de anticuerpos, en cuyo caso el plasma convaleciente verdaderamente podría ser un producto estandarizado para la venta».
    
La investigadora de JW Survey Sherrie D’Souza entrevistó al reconocido profesor y cirujano australiano John Thompson, quien confirmó que puede ser posible extraer anticuerpos del plasma pero [el profesor Thompson] no ha oído de ningún hospital, universidad o compañía farmacéutica que todavía lo haga. [El profesor Thompson] también dijo que tales transfusiones no contienen ninguna célula sanguínea, que es una transfusión acelular y que el plasma [es] simplemente el fluído en el que los anticuerpos [están] suspendidos.
   
Los Testigos de Jehová razonan que si los anticuerpos pueden ser extraídos del plasma, pueden convertirse en un tratamiento viable que no viola su interpretación de la ley de Dios.
   
Así, el liderazgo de los Testigos ha postulado un hipotético tratamiento aprobado por Jehová que puede estar  varios años lejos de implementarse. Efecticamente, es una “zanahoria en la vara” medicinal que hace poco bien a la densidad de una epidemia global.
   
Por supuesto, este razonamiento no necesariamente representa el pensamiento de los Testigos individualmente considerados. En cambio, es la voz colectiva de los formuladores de políticas de la Watchtower, incluyendo al Ayudante del Cuerpo Gobernante Gene Smalley, por décadas el zar de la sangre en la Organización.
   
Desafortunadamente, las creencias de los Testigos no son a la carta, y las decisiones hechas en New York nunca deben ser cuestionadas por los miembros individuales.
   
La política de la sangre ha sido cuidadosamente ajustada para equilibrar la carga entre las muertes relacionadas con la hemofilia y las urgencias por el parto, traumas por accidentes, y enfermedades como la leucemia. Tablas y gráficos y tarjetas de sangre y formas de Mandato prolongado han sido publicadas y distribiudas y explicadas a más de 8 millones de Testigos que probablemente preferirían simplemente decir “respeto la vida” –y recibir la sangre–.
   
Centrifugado de sangre
    
JW Survey entrevistó al ex clérigo de los Testigos Lee Elder, fundador de AJWRB, Advocates for Jehovah’s Witness Reform on Blood (Abogados por la reforma sobre la sangre en los Testigos de Jehová). Elder dijo que «la ironía es que la política de la Watchtower permite el uso del 100% de todas las fracciones sanguíneas, pero no simultáneamente».
   
Las fracciones sanguíneas han sido un tema candente entre los Testigos de Jehová desde que la tecnología para separar la sangre humana en sus componentes esenciales se hizo disponible. La agitación de viales de sangre, llamada fraccionamiento de sangre, resulta en capas de múltiples componentes en tubos de ensayo, incluyendo glóbulos rojso, glóbulos blancos y plasma.
   
El comentario de Lee refuerza la paradoja donde los Testigos de Jehová tienen presentemente permitido aceptar ciertos derivados “menores” de la sangre, pero tienen prohibido donar su propia sangre para salvar las vidas de sus conciudadanos.
    
La Organización Watchtower ha impedido coercitivamente que más de 8 millones de personas  contributan a bancos de sangre globales, impidiendo así las aspiraciones caritarivas de miembros que de otra manera estarían dispuestos a ayudar a salvar vidas.
   
Y entonces hay la obvia amenaza al bienestar personal de cada miembro de la Organización de los Testigos de Jehová, que ha dejado claro que la Terapia con Plasma Convaleciente no es una opción.
    
Para los Testigos de Jehová, la diferencia entre la vida y la muerte puede solo ser un centrifugado.
  
Recursos:

martes, 7 de abril de 2020

LOS TESTEJEHOVISTAS COMO SECTA PROTESTANTE RADICAL

Traducción del artículo publicado por Andrea Forti en RADIO SPADA.
 
Cuerpo Gobernante de los “Estudiantes de la Biblia” (el nombre de “Testigos de Jehová” lo adoptarán en la Convención de 1931) en 1918 (Joseph Rutherford, sucesor de Charles Taze Russell, es el segundo en la izquierda)

La reciente republicación del libro “Il Re degli Anabattisti” [El Rey de los Anabaptistas] de Reck-Malleckzewenn (Fede e Cultura, 2020) trae a la atención páginas olvidadas del fosco y turbulento período de la denominada reforma protestante, período que no fue, como actualmente está de moda sostener, un florecer de “buenas intenciones”, maguer arruinadas por las ambiciones políticas de este o aquel príncipe tedesco, sino un retorno de antiguas herejías consideradas muertas y sepultadas casi desde los primeros Concilios de la Cristiandad (primera entre todas el arrianismo).
   
A la reforma “regia” de los anglicanos y a aquella luterana, que mantenían (especialmente la primera) algunas “formas” católicas, aunque vaciadas de significado cuando no subvertidas, casi de súbito se contrapone la más radical de Calvino y de sus epígonos presbiterianos escoceses y puritanos ingleses, que intentaron demoler desde sus fundamentos los Sacramentos, comenzando por la Eucaristía, y por ende cualquier presencia residual de Liturgia y Jerarquía. A todas estas tres líneas principales de reforma se contrapusieron, con una bien conocida dinámica de radicalización revolucionaria, una plétora de pequeños movimientos, sectas y grupúsculos más radicales, que reprobaban a los ahora institucionalizados anglicanos, luteranos o calvinistas de haber traicionado el “espíritu de la reforma” por asemejarse siempre más a la odiada Iglesia de Roma, identificada con la grande prostituta de Babilonia por muchos de estos radicales.
   
En esta dinámica típicamente revolucionaria el puritano acusaba al anglicano, ya saqueador de monasterios católicos, de “papismo” (¡!) mientras el sectario a su vez acusaba al puritano de excesivo compromiso con el Mundo o con el poder, especialmente cuando el mismo puritanismo devino fuerza de gobierno, ¡incluso dictatura!, como en elCommonwealth británico de Oliver Cromwell.
   
Una vez entendida la lógica de la rebelión no era más teóricamente un fin a la radicalización de la misma, porque cada quien podía apelar a las Escrituras para fundar un propio grupo de “Verdaderos Cristianos” y para deslegitimar cualquier intento de reconstruir un orden político y social también solo vagamente “cristiano”; las Escrituras, “liberadas” finalmente de la Tradición y el Magisterio de la Iglesia, garantizada en su continuidad por la Sucesión Apostólica, acabaron en las manos de fanáticos y violentos demagogos, como el supracitado “Rey” anabaptista di Münster, de ambiciosos dictadores como Cromwell o de una infinita cantidad de improvisados fundadores de sectas, de corrientes y de conventículos que formaron el variado mundo de la “reforma radical”.
     
En el interior de estos grupos extremos era comprensible que volviesen en auge los errores ya debelados en los primeros siglos de Historia del Cristianismo; fue así un rebullir de visiones mesiánicos y milenaristas (como los Quinto-Monarquistas durante el Commonwealth cromwelliano), de sugestiones políticas comunistas (Thomas Müntzer, los anabaptistas de Münster o los Niveladores ingleses), e incluso retornó en auge la más importante y la más perniciosa de todas las herejías históricas del Cristianismo, aquel arrianismo derrotado en Nicea pero retornado en auge en los años de la “reforma” gracias a los secuaces de Lelio y Fausto Socino (dos italianos, tanto para recordarnos que el espíritu de la reforma no era solamente una “cuestión de nórdicos”) y de Miguel Servet, este último puesto a muerte no por la Inquisición católica sino en la Ginebra “reformada” de Calvino.
  
Todos estos grupos y exponentes de la “reforma radical” fueron seguramente minoritarios y a menudo combatidos accanitamente también por las mismas “iglesias” protestantes mayoritarias (luteranas, anglicanas o calvinistas), pero contribuyeron también a alimentar y tener vivo contra cualquier estabilización aquello que justamente Hilaire Belloc considera el verdadero núcleo de la “reforma”: no una precisa teología, no una precisa forma eclesial sino una atmósfera moral difusa hecha de separatismo y de rebelión a una cualquiera autoridad espiritual única y continua en el tiempo (a menos que, bien entendido, tal autoridad no sea aquella de la secta, movimiento o grupo de referencia).
  
La herencia histórica actual de estos grupos radicales es múltiple, como múltiple fue este mundo; se va de comunidades detenidas en el tiempo como los Amish anabaptistas de la Pennsylvania a la pequeña “Iglesia Unitaria (anti-trinitaria) de Transilvania” (de lengua húngara) hasta al teísmo racionalista de estampa proto-ilustrada de las varias “iglesias” Unitarias “libres y universales” difundidas en el mundo anglosajón. Los Estados Unidos en particular, nacidos ellos mismos como una suerte de proyección transatlántica del puritanismo inglés, fueron un verdadero y preciso crisol de nuevos movimientos religiosos de derivación protestante radical, baste pensar, entre los grupos más difundidos en el mundo, en los Mormones, en los Adventistas del Séptimo Día o en los famosos Testigos de Jehová. Todos estos grupos, en medida diferentenel uno del otro, del anabaptismo y de las sectas de la reforma radical, heredaron distintos elementos teológicos como el milenarismo, la negación de la inmortalidad del alma, el bautismo (y eventualmente el rebautismo de los fieles ya bautizados en la Iglesia Católica o también en las varias denominaciones protestante) de adultos, el radical rechazo y desprecio del Mundo y en algunos casos (Mormones y Testigos de Jehová) incluso la abierta negación neo-arriana de la Divinidad de Cristo y de la Trinidad (todo esto, obviamente, más allá de todas las desviaciones comunes a todas las denominaciones salidas de la reforma).
   
Entre todos estos grupos nacidos en el mundo de la Reforma radical y de los inconformistas angloamericanos, los Testigos de Jehová en particular, y en Italia todavía más, son el grupo actualmente más conocido en la opinión pública y al mismo tiempo más desconocido en su real naturaleza histórica y teológica.
  
Del grupo se conocen sobre todo algunos comportamientos casi anecdóticos, como la frenética (hoy tal vez un poco menos de un tiempo) actividad de proselitismo puerta a puerta o el rechazo de observar no solamente cualquier tipo de fiesta religiosa católica (¡obviamente!), sino también fiestas “civiles” o simplemente sociales y familiares como los cumpleaños.
   
Otro tanto conocidas, y más discutidas, son las prácticas comunitarias que a menudo colisionan con la ley estatal y con la sensibilidad pública, como el negarse a aceptar transfusiones de sangre, invluso a costa de poner en peligro la vida de los adeptos (incluso menores), o el tratamiento a los límites del ostracismo reservaeona los miembros “desasociados” (retirados o expulsados) por la Organización, a los cuales es vetado incluso el hacerse ver en público junto a los familiares que permanecen en el grupo.
   
Si hay presente en Italia una publicística que presenta en modo crítico los principales nudos de la historia y las problematicidades de la doctrina abiertamente heretical de los Testigos de Jehová, también es cierto por otra parte que todavía se fatiga en insertar este grupo en su cauce natural, precisamente el de la reforma radicao y el inconformismo angloamericano.
  
Los Testigos de Jehová nacen oficialmente en 1879 en Pennsylvania (el Estado “cuna” de la Revolución americana y centro religioso de muchas denominaciones protestantes estadounidenses), en la plenitud del tercer “Gran despertar” (Great Awakening) de la historia religiosa de los Estados Unidos, cuando un predicador autodidacta de nombre Charles Taze Russel (1852-1916), de profesión comerciante, fundó la revista “Atalaya de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo”, en torno a la cual se coaguló un nuevo movimiento denominado inicialmente “Estudiantes de la Biblia” y posteriormente renombrado en el 1931 “Testigos de Jehová” por el sucesor de Russel, el juez Joseph Rutherford (1869-1942).
  
Charles Taze Russel, de presbiteriano (era de familia de origen escocés del Ulster) y en seguida congregacionalista, elaboró su particular doctrina partiendo de las enseñanzas de William Miller (1782-1849), cuyo movimiento, el “millerismo”, centrado sobre el exacto cálculo del tiempo remanente al inminente Segundo Advenimiento de Cristo y sobre la doctrina de la no inmortalidad del alma, puede ser considerado e precursor directo del Adventismo.
   
Casi desde el inicio, el movimiento asume aquellas conocidas características teológicas propias de la reforma radical: un alto grado de separatismo de la sociedad, que es muy diferente al ser “en el Mundo pero no del Mundo” de cada cristiano, una soteriología rica de sugestiones gnósticas (como el doble nivel de salvación, uno para los simples fieles y uno más elevado para los 144.000 “ungidos”), una escatología milenarista y sobre todo un anti-trinitarismo de matriz neo-arriana y sociniana.
   
Aparentemente la estructura autoritaria, centralizada y jerárquica del grupo, difundida actualmente en todo el Mundo, unida al abierto anti-trinitarismo, harán a los Testigos de Jehová una confesión religiosa del todo nueva y totalmente escindida de la más amplia familia protestante de la cual indudablemente constituye una filiación; también en muchísima publicística católica “mainstream”, atenta a no obstaculizar el camino ecumenista post-conciliar, se tiende enfatizar la extrañeidad de la Watchtower (“Atalaya”, el nombre oficial de la célebre revista jehovista y de la Sociedad misma) a cualquier corriente teológica y espiritual salida de la Reforma, concentrándose sobre la personalidad de los fundadores, sobre lo extravagante de sus interpretaciones de las Escrituras o, con una visual totalmente “jushumanista”, sobre las discutibles prácticas sectarias del grupo en materia de transfusiones de sangre o de ostracismo de los “desasociados”.
  
Un tal escrúpulo todavía parece precisamente más útil al políticamente correcto ecuménico que a la verdadera indagación histórica y teológica, tanto como los totalitarismos del siglo XX se profundizan más en las individualidades excéntricas de los líderes y de los fundadores o las atrocidades cometidas que en los vínculos de estos regímenes con la “tradición” revolucionaria post-1789.
   
La naturaleza hipercentralizada y autoritaria de los Testigos de Jehová, lejos de asemejarse a la estructura jerárquica de la Iglesia Católica, basada sobre una visible sucesión apostólica y sobre el Primado de Pedro, es un efecto, más que ser una negación, de la destrucción protestante de la “Iglesia Visible” que administra los Sacramentos en todo favor de la “Iglesia invisible” de los hombres iluminados interiormente por la Fe. En la visión de los Testigos de Jehová, común a la de muchas sectas anabaptistas e inconformistas, la “verdadera” Iglesia visible de Cristo cae en apostasía y desaparece ya en la muerte de los Apóstoles para dejar puesto a la presencia de la sola “Iglesia  Invisible” de los verdaderos creyentes que no se manifestó por siglos, en parte la aparición aquí y allá de algunos testigos de la “verdadera” fe (prácticamente e indistintamente todos los herejes de la antigüedad, del medioevo y de la era moderna, desde Arrio a Miguel Servet, pasando por Jan Hus), hasta cuando Charles Taze Russel al final del siglo XIX no restauró nuevamente una Organización (¡sic!) de auténticos fieles, restableciendo a la auténtica y originaria comunidad cristiana. Esta  visión “restauracionista” no tiene nada de nuevo, no es el parto de la fantasía de un predicador americano de fines del siglo XIX sino que es típica de tantos grupos nacidos de la Reforma y la forma autoritaria e centralizada, entre  partido político revolucionario y empresa multinacional, y fue gradualmente impuesta al grupo precisamente en la ausencia de una jerarquía legítima, siendo en los inicios los Estudiantes de la Biblia una sociedad religiosa de estructura congregacionalista. También en la historia de los Testigos de Jehová se repite en el ámbito religioso la involución totalitaria de muchos movimientos políticos revolucionarios, inicialmente antijerárquicos y libertarios y luego devenidos en liderísticos y autoritarios. El reino del terror anabaptista en Münster y la despiada dictatura militar de  Olivier Cromwell en las Islas Británicas de mediados del siglo XVII, ejercitada por medio de su New Model Army, primer ejército ideologizado de Europa, son ulteriores ejemplos de cómo un movimiento religioso “revolucionario” pueda tener salidas que no son libertarias. En las publicaciones de la Atalaya, todas consultables libremente en su base de datos en líneas, la estructura organizativa es por tanto descritas con criterios voluntarísticos/eficentistas y de “necesidad”, típicos de una organización política o comercial moderna, necesarios para expandir con eficacia la acción evangelizadora y para  organizar la comunidad de los verdaderos creyentes en vista del conflicto final entre Jehová y Satanás. La salvación del fiel viene por la adhesión a la Sociedad, de la obediencia a sus enseñanzas, que toman la forma de un verdadero y propio “magisterio” independiente de la misma afirmada “sola scriptúra” y de un intenso activismo que ocupa buena parte de las jornadas también del normal adepto de base, que intensificando su actividad predicatoria puede comenzar a escalar la jerarquía del movimiento según una típica lógica meritocrática y cuantitativa.
  
El mismo gran activismo práctico requerido a cada Testigo de Jehová, puede ser reconducido a esquemas hacendísticos típicos de  una sociedad como la americana, non es ni mucho menos del todo ajeno a una tradición “activista” propia del metodismo americano, que rehabilita la importancia de las “obras” entendidas sobre todo en el sentido activístico y organizativo de la acción de predicación y propaganda y de organización de congregaciones.
   
También los Testigos de Jehová en las últimas décadas han sufrido la general disminución de la práctica religiosa, pero el período de crisis e incertidumbre inaugurado por la incumbente pandemia del coronavirus wuhanense podría dar un nuevo empuje a movimientos neo-milenaristas y heréticos como los Testigos de Jehová o movimientos análogos (Adventistas, Mormones u otras pequeñas denominaciones apocalípticas todavía más sectarias, además de derivación no cristiana o sincrética).
   
Por aqueste motivo ahora más que nunca es necesario tener alta la guardia también sobre este “frente”, y sobre todo, no minimizar el alcance de tales fenómenos con frases que miran solo los aspectos más “folclorísticos” de tales movimientos.
  
Bibliografía esencial (inglés e italiano):
  • Ahlstrom, Sidney Eckman, A Religious History of American People, New Haven, Yale University Press, 2004.
  • Belloc, Hillaire, Las Grandes Herejías, Verona, Fede e Cultura, 2019.
  • De Mattei, Roberto, A la izquierda de Lutero, Chieti, Solfanelli, 2017.
  • Guéranger, Prósper, La Herejía Antilitúrgica y la Reforma Protestante, Chieti, Edizioni Amicizia Cristiana, 2018.
  • Paolillo, Nicola, Testimoni di Geova, Chi sono davvero?, Edizioni Crocevia, 2019.
  • Penton, James, Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah’s Witnesses, Toronto, Toronto University Press, 2015.
  • Polidori, Valerio, La Bibbia dei Testimoni di Geova. Storia e analisi di una falsificazione, Bolonia, EDB, 2013.
  • Williams, George Huntston. The Radical Reformation, Kirksville, Truman State University Press, 2000.