El año 1971 fue una época de euforia embriagadora para los progresistas litúrgicos. Su labor destructiva inmediatamente después del Vaticano II había dado fruto con la implementación del Novus Ordo Missæ de Pablo VI el año anterior, y con la exitosa deconstrucción de la liturgia antigua existía la sensación de que todo era posible. Tras arrasar los bastiones de la misa tradicional, los progresistas volvieron su mirada hacia el sacramento de la penitencia, durante mucho tiempo blanco del antagonismo liberal. Con este fin, el archiprogresista dominico Edward Schillebeeckx publicó una colección de ensayos en el Volumen 61 de 1971 del Concilium, el órgano preeminente de la teología liberal. He documentado el contenido de estos ensayos en entregas anteriores de esta serie (Parte 1, Parte 2 y Parte 3). Hoy continuaremos esta exploración del progresismo de principios de los años 70 con una disección de un ensayo titulado “El pan y la copa de la reconciliación” del dominico francocanadiense Jean-Marie Roger Tillard Ferron
El juego final: la abolición del sacramento de la penitencia
El resultado final debería ser bastante obvio en este punto: si cualquier pecador puede obtener el perdón recibiendo la Eucaristía, no hay necesidad de un sacramento individual de penitencia. Tillard concluye su argumento cuestionando la enseñanza de Trento de que los católicos culpables de pecado mortal deben confesarse antes de recibir la comunión:
¿Por qué, si lo que he dicho es correcto, se debe sostener que «quienes tienen la conciencia abrumada por el pecado mortal deben primero acudir a la confesión sacramental si encuentran un confesor», antes de acercarse a la mesa eucarística? ¿No disminuye esto indebidamente el valor de la plena participación en la cena pascual? [20]
En su típico estilo sofista, Tillard formula su propuesta retóricamente, pero la implicación es clara: si la Eucaristía es el sacramento de la reconciliación, no necesitamos un sacramento separado para tratar los pecados graves cometidos después del bautismo.
El hijo pródigo no hizo nada particularmente malo porque no actuó con malicia deliberada, del pintor austriaco Franz Christoph Janneck (1703-1761). Imagen de dominio público de Wikimedia Commons .
Pero ¿qué hay de la enseñanza de la Iglesia de que solo los pecados veniales pueden ser borrados por la Eucaristía, pero no los mortales? Tillard elude esto denigrando la distinción misma entre pecado mortal y venial, quejándose de que «estas categorías son incómodas» [21], y prefiriendo que
En el contexto actual, se distinguiría entre pecados de verdadera malicia, en los que la mala voluntad es evidente, y pecados posiblemente graves en cuanto a la materia, pero que implican una capitulación de la voluntad (si es que se ha producido), aparte de la presión de la malicia meditada y disfrutada. Estas distinciones, especialmente la última, son esclarecedoras: la recepción de la Eucaristía basta para borrar todos los pecados en los que no se manifiesta verdadera malicia. [22]
Si el pecador puede ser perdonado simplemente por acercarse a la Eucaristía con buena fe, ya no hay necesidad de un sacramento de penitencia específico. La conclusión de Tillard lo deja clarísimo:
En términos teológicos estrictos, la presencia de esta contrición (y el voto que la garantiza) basta para que el pecador —sea cual sea la gravedad de su pecado— pueda en verdad comer el cuerpo y beber la sangre de Jesús, y no para su propia condenación (1 Cor. 11, 27-30)… Siempre que exista el voto, aunque haya pecado gravemente, el cristiano puede recibir el cuerpo y la sangre del Señor sin confesión sacramental previa, y puede obtener su reconciliación de ese cuerpo: se podría decir que Dios «anticipa» la confesión que hará explícita una realidad ya esencialmente presente en su fuente eucarística. [23]
Los patos de Tillard
¿Por dónde empezar a desmontar este disparate? Tillard tiene toda la razón al afirmar que la fuente del poder reconciliador de la Iglesia proviene de la Eucaristía, pues esta es la representación sacramental de la Caballería, el sacrificio de Cristo a Dios Padre, fuente de toda gracia. No se equivoca al afirmar que tanto el bautismo como la confesión derivan su eficacia del sacrificio de Cristo, y que, por lo tanto, estos sacramentos tienen lo que podríamos llamar una «orientación eucarística». A partir de esto, sin embargo, da varios saltos extraordinarios que son completamente injustificados.
El mayor problema de Tillard es su confusión entre la gracia sacramental ex opere operato y ex opere operantis, es decir, el poder inherente al sacramento objetivamente versus lo que puede ser apropiado por el receptor particular debido a su disposición. Si bien Tillard tiene toda la razón al señalar que la Eucaristía contiene la gracia para perdonar todos los pecados, se equivoca gravemente sobre las condiciones bajo las cuales esta puede ser apropiada por el receptor. La Iglesia reconoce que esto puede suceder en casos de contrición perfecta, pero hemos visto que Tillard reinterpreta drásticamente la contrición perfecta para que sea un gesto casi sin sentido. Dado que todo pecador puede recibir el perdón completo incluso de los pecados más graves simplemente presentándose, la teología de Tillard reduce el concepto de ex opere operantis a un marcador de posición casi sin sentido.
Su comparación del acto "bienintencionado" del grave pecador que acude a la Comunión con el voto por el cual un niño es llevado a la fuente bautismal es ridícula. Un bebé es incapaz de expresar una fe madura en la fuente. Un pecador adulto es plenamente capaz de arrepentirse y confesarse antes de comulgar. La comparación de Tillard ignora por completo esta distinción fundamental.
Su aplicación errónea del Aquinate es condenatoria. Tillard cita con frecuencia la Summa, Tertia Pars, Q. 79, Art. 3 para argumentar que las personas culpables de pecado mortal pueden, normativamente, expurgar sus pecados al recibir la Eucaristía. Pero el Artículo 3 pregunta: "¿Es el perdón del pecado mortal un efecto de este sacramento?", a lo que Santo Tomás responde negativamente, citando correctamente 1 Corintios 11. Ya hemos visto cómo Tillard tergiversa el significado de Tomás de "no suficientemente contrito", lo cual es bastante malo, pero aún más asombroso es cómo usa la Pregunta 79 para argumentar a favor de lo mismo que Aquino niega en la Pregunta 79. Su conclusión de que acudir a la Eucaristía en estado de pecado grave es el acto mismo por el cual uno es perdonado parece completamente satánica, ¡un apelativo que no uso a la ligera!
La propuesta de Tillard de eliminar la clasificación de los pecados como mortales y veniales, dando preferencia a los de “malicia” frente a aquellos en los que “no hay evidencia de mala voluntad”, es demasiado subjetiva para ser útil. Todos los hombres desean ser felices, lo cual es evidente para “cualquiera que use su cerebro”, como dice San Agustín [23]. Todos los hombres actúan por el deseo de ser felices, ya sea correcta o incorrectamente. La mayoría de los pecados no se deben a querer el mal, sino a querer el bien de forma desordenada. Quienes pecan lo hacen porque, de forma perversa, creen que los hará felices. Incluso el hombre que odia sus circunstancias tanto como para suicidarse lo hace porque, en cierto sentido, cree que será “más feliz” muerto que vivo. La gran mayoría de nosotros no pecamos por “mala voluntad”. Incluso pecados como el adulterio a menudo proceden de motivos elevados, aunque drásticamente erróneos, que son en sí mismos positivos. En otras palabras, pedir a los pecadores que reflexionen sobre si han pecado por pura malicia eliminaría funcionalmente por completo el concepto de pecado grave del catolicismo.
Finalmente, Tillard pasa por alto por completo un principio sacramental fundamental que muchos niños católicos solían aprender en el catecismo: la distinción entre los sacramentos de los muertos y los sacramentos de los vivos. Si la Eucaristía es la fuente de toda gracia, ¿por qué Dios ordena que tengamos otros sacramentos, como el bautismo y la confesión? La Eucaristía es un sacramento de los vivos; es decir, está ordenado a nutrir la gracia en la vida de los cristianos que ya están vivos para Dios. El bautismo y la confesión son sacramentos de los muertos; es decir, están ordenados a traer vida espiritual a los que han fallecido. En III, Q. 79, tan frecuentemente citado por Tillard, Santo Tomás de Aquino hace la observación sensata de que el significado de la Eucaristía (pan y vino) pertenece a los vivos, ya que solo los vivos pueden comer y beber. Tillard no comprende o no admite que la gracia sacramental deba dispensarse de manera diferente según se esté o no en estado de gracia.
Santo Tomás de Aquino triunfa sobre los herejes, 1471, del pintor florentino Benozzo Gozzoli (1421-97). Imagen de dominio público de Wikimedia Commons .
Tras haber pasado casi un año leyendo estos ensayos del Concilium, me sorprende constantemente el desdén que los autores muestran por las verdades católicas fundamentales, así como la complejidad que introducen en cuestiones teológicas bastante sosas. En conclusión, limpiemos nuestra paleta de las tonterías enrevesadas de Tillard con una cita de Santo Tomás de Aquino, quien en dos frases habla con mayor verdad y claridad que cualquier otra cosa en el tedioso ensayo de Tillard:
Está escrito: «Quien come y bebe indignamente, come y bebe su propio juicio»; y una glosa del mismo pasaje comenta: «Quien está en pecado o maneja el sacramento con irreverencia, come y bebe indignamente; y tal persona come y bebe su propio juicio, es decir, su condenación». Por lo tanto, quien está en pecado mortal, al tomar el sacramento, acumula pecado sobre pecado, en lugar de obtener el perdón de sus pecados. [25]
NOTAS (numeradas a partir del artículo anterior):
[20] Tillard, 51
[21] Ibíd., 52
[22] Ibíd.
[23] Ibíd., 54
[24] San Agustín, Ciudad de Dios, Libro X, Cap. 1
[25] STh, III, Q. 79, Art. 3
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