Un boletín parroquial de la capilla San Juan Vianney en Maple Hill (Kansas), administrada por la Fraternidad Sacerdotal San Pedro enumera unas “consideraciones prácticas” respecto de la FSSPX. Condiciones que extienden también para la Congregación María Reina Inmaculada en Silver Lake y la Resistencia williamsonista en Emmett:
- La Archidiócesis de Kansas City no quiere que se inscriban niños en la academia de la FSSPX.
- Los miembros de la FSSPX no pueden ser padrinos de bautismo ni de confirmación en la capilla San Juan Vianney.
- Los miembros de la capilla San Juan Vianney no pueden ser padrinos en la iglesia de la Inmaculada.
- Los miembros de la capilla San Juan Vianney no asisten a bodas de la FSSPX.
- No se recibe la confesión de sacerdotes de la FSSPX.
- La asistencia a los funerales de la FSSPX solo si hay una razón suficiente (v. g., un pariente), de forma pasiva y sin recibir la Comunión.
El boletín menciona además un “folleto de bienvenida” (abajo) para exmiembros de la FSSPX, cuyo título, de entrada, es revelador:
TRADUCCIÓN
Bienvenido a la Capilla de San Juan Vianney(destinado a quienes asistieron anteriormente a la FSSPX).La FSSP y los miembros de la Capilla de San Juan Vianney os dan la bienvenida a nuestra maravillosa y vibrante comunidad en Maple Hill. Como algunos podéis tener preguntas iniciales sobre nuestra capilla o el proceso para convertirse en miembro, esta breve explicación puede seros de utilidad.Dado el documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del 2 de julio de 2026, lo siguiente debería ayudaros a discernir los pasos a seguir en vuestra situación particular. Dado que mucho depende de vuestras disposiciones internas, que solo vosotros podéis discernir, al asistir a los sacramentos en la FSSPX, una pena canónica formará parte de vuestra propia evaluación.Para ayudaros a discernir, existe una distinción entre dos grupos:
A) 1. Miembros laicos de la Tercera Orden de la FSSPX y 2. Fieles laicos que participan habitualmente en las celebraciones litúrgicas de la FSSPX mientras comparten formalmente sus posiciones doctrinales
Y
B) 2. Fieles laicos que asistieron a la FSSPX únicamente por razones litúrgicas o espirituales, y 2. fieles laicos que, aunque conscientes de las tensiones con la Santa Sede (Roma), no rechazan ni el Magisterio ni la autoridad del Papa.
Para el Grupo A, si deseáis eliminar una pena canónica y buscar la plena comunión con la Iglesia, deben hacerse tanto la Profesión de Fe como el Acto de Plena Adhesión y enviarse al Arzobispo de Kansas City en Kansas. Comunicaros con uno de nuestros sacerdotes para programar una reunión para comenzar este proceso, después de la cual, también se hará una Profesión de Fe formal con el sacerdote.Para el Grupo B, si no hubo conocimiento ni consentimiento de una pena canónica, es suficiente con decirle a un sacerdote de SJV que decidís no asistir a la FSSPX en el futuro y entregarle un formulario de registro de SJV (formulario azul en la entrada de la iglesia). Si tuvisteis conocimiento y consentimiento de una pena canónica, se realizará el procedimiento anterior para el Grupo A.Para ayudar aún más al Grupo B a discernir si uno «rechazó el Magisterio o la autoridad del Papa», podría hacerse las siguientes preguntas:
- ¿Creía que la iglesia se había alejado de ser la auténtica iglesia de Cristo?
- ¿Sostuve que un Papa no era un papa válido
- ¿Siempre consideré la línea legítima de Sucesores de San Pedro desde 1955 como: los Papas Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco, León XIV?
- ¿Alguna vez consideré inválido el Novus Ordo (Misa en inglés)?
El folleto de bienvenida sigue vagamente la nota declarativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano, que considera la adhesión formal, no la mera asistencia, como la condición para que los laicos se conviertan en cismáticos y sean excomulgados.
Lo más curioso es el examen, que no va sobre el Credo, los sacramentos o el compromiso de ajustar la vida a la doctrina y moral católica. Nones. De acuerdo con Hiraeth in Exile, va sobre la adhesión al Vaticano II y lo que a él respecta, pero es un examen con muchas “cascaritas”:
- La fecha inexplicable de 1955 resulta particularmente extraña. Pío XII se convirtió en papa en 1939, no en 1955. Pudiera interpretarse como una alusión a las reformas litúrgicas pacelli-bugninianas de 1951 a 1955, pero se estaría en especulación.
- La expresión «Novus Ordo (Misa en inglés)» es imprecisa. Por un lado, el Novus Ordo se puede celebrar en latín, mientras que el culto en lengua vernácula ya existía antes del misal de Pablo VI. La fraseología reduce la cuestión doctrinal en torno a la Nueva Misa a un simple elemento lingüístico.
- El cuestionario pone a prueba a antiguos fieles de la FSSPX en posturas que la propia FSSPX rechaza oficialmente, como es el caso del sedevacantismo (la Frater reconoce a los pretendientes posconciliares como papas, los nombra en el Canon junto al obispón del lugar, y exhibe sus nombres y retratos en las sacristías y rectorías) y la invalidez intrínseca del Novus Ordo (lo consideran peligroso para la fe, y nada más).
Por lo tanto, el documento tacha cualquier conclusión más allá de la postura OFICIAL de la FSSPX como evidencia de un posible cisma, y vuelve en su contra la crisis interna de conciencia que alejó a la persona del catolicismo conciliar/sinodal diocesano. No importan los abusos litúrgicos, las rupturas y contradicciones doctrinales, no importa lo que haga o deje de hacer, diga o calle, tolere o apruebe el gerente de circuito de turno. Si la conclusión a la que se llega está prohibida por la FSSPX, es acusación de cisma a los ojos de la FSSP.
Cabe preguntarse pues, si para la redacción de ese folleto, los presbíteros de la Fraternidad Sacerdotal San Pedro, además de la teología del Vaticano II, estudiaron los manuales de autocrítica de los partidos comunistas o las “sesiones de lucha” (en chino 批鬥 大會/pīdòu dàhuì, lit. “juzgar y luchar”; versión acortada según el erudito Lín Yǔtāng de 批判 鬥爭/pīpàn dòuzhēng, lit. “incitación al espíritu de juicio y lucha”), las torturas y humillaciones públicas que la Guardia Roja infligía durante la Revolución Cultural china a los enemigos (reales o imaginarios, daba igual) del “Sol Rojo” Mao Zedong, y su equivalente camboyano រៀន សូត្រ/rien sot (lit. “aprendizaje y recitación”) de los Jemeres Rojos durante el régimen de Pol Pot, o los “actos de repudio” por los Comités de Defensa de la Revolución en la Cuba castro-díazcanelista.



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