miércoles, 3 de mayo de 2023

DE LA “TEORÍA CRÍTICA DE LA RAZA”, DESPIERTISMO Y MARXISMO

Traducción de los ensayos publucados por Edward Freser en su bitácora homónima, vía CATHOLIC WORLD REPORT.
  

La Teoría Crítica de la Raza (CRT en inglés) ha sido durante los últimos dos años un tema de enorme controversia. ¿Pero que es exactamente? El capítulo 4 de mi libro Todos Uno en Cristo: Una Crítica Católica del Racismo y la Teoría Crítica de la Raza está dedicado a responder esa pregunta en detalle. Continúo en los capítulos 5, 6 y 7 para detallar los muchos problemas filosóficos, científicos sociales y teológicos con la vista (Como indica esta amplitud de temas, hay mucho en el libro que será de interés y valor para los no católicos). Pero el capítulo 4 es completamente expositivo y cita extensamente a los mismos escritores de CRT, de modo que no puede haber ningún error sobre cuán extremas y peligrosas son las opiniones que se critican en los capítulos siguientes.
  
Algunos defensores de la CRT han respondido a la exposición de su extremismo con lo que puede describirse con justicia como un programa de desinformación. Se nos dice que la CRT es simplemente una abstrusa teoría legal de poco interés para cualquiera fuera de la universidad, y ciertamente irrelevante para cualquier cosa que se enseñe a los niños; o que en la medida en que tiene influencia fuera de la academia, no se preocupa más que de enseñar sobre la historia del racismo; o que, en todo caso, no tiene nada que ver con las ideas difundidas en best-sellers como Cómo ser antirracista de Ibram X. Kendi o Fragilidad blanca de Robin DiAngelo. Estas afirmaciones se refutan tan fácilmente que es difícil no ver en ellas una táctica cínica de ofuscación deliberada.
  
¿Es la CRT solo una teoría jurídica abstracta?
Comienza con la primera afirmación, sobre la naturaleza y la influencia de CRT. Los profesores de derecho Richard Delgado y Jean Stefancic no solo son teóricos críticos de la raza, sino también los autores de Critical Race Theory: An Introduction (Teoría Crítica de la Raza: Introducción), un conocido manual básico sobre el tema. Escriben:
Aunque la CRT comenzó como un movimiento en la ley,  se ha extendido rápidamente más allá de esa disciplina. Hoy en día, muchos académicos en el campo de la educación se consideran a sí mismos teóricos críticos de la raza que utilizan las ideas de la CRT  para comprender cuestiones de disciplina escolar y jerarquía, seguimiento, acción afirmativa, pruebas de alto riesgo,  controversias sobre el currículo  y la historia, la educación bilingüe y multilingüe y alternativas. y escuelas chárter (pág. 7).
Luego continúan citando a "científicos políticos", "profesores de estudios de la mujer", "estudios étnicos", "estudios estadounidenses", "filósofos", "sociólogos, teólogos y especialistas en atención médica" como entre los académicos, profesionales y campos. influenciado por y aplicando ideas extraídas de la CRT (págs. 7-8). De manera similar, el prólogo de la profesora de derecho Angela Harris al libro de Delgado y Stefancic señala que:
La teoría crítica de la raza ha pasado de ser una subespecialidad estrecha de la jurisprudencia principalmente de interés para los abogados académicos a una literatura que se lee en los  departamentos de educación , estudios culturales, inglés, sociología, literatura comparada, ciencias políticas, historia y antropología de todo el país (pág. xvi).
Delgado y Stefancic también señalan que aunque la CRT comenzó como un movimiento en el derecho, las influencias en su desarrollo se extienden mucho más allá de ese campo e incluyen el “feminismo radical”, el pensador marxista Antonio Gramsci y los posmodernistas Michel Foucault y Jacques Derrida (pág. 5). Y subrayan que “a diferencia de algunas disciplinas académicas, la teoría crítica de la raza contiene una dimensión activista. Intenta no solo comprender nuestra situación social sino cambiarla” y, de hecho, “transformarla” (pág. 8). Citan el impulso para “reconstruir el sistema de justicia penal” y el “movimiento ‘Black Lives Matter’” como algunas de las aplicaciones prácticas de las ideas asociadas con la CRT (pág. 124).
  
Otro trabajo representativo de la CRT es la antología Critical Race Theory: The Key Writings that Formed the Movement (Teoría Crítica de la Raza: Los escritos clave que formaron el movimiento), editada por Kimberlé Crenshaw, Neil Gotanda, Gary Peller y Kendall Thomas. En su introducción al volumen, señalan que el movimiento Critical Legal Studies “organizado por una colección de intelectuales neomarxistas, ex activistas de la Nueva Izquierda, ex contraculturalistas” y similares “desempeñó un papel central en la génesis de Critical Legal Studies”. Teoría de la raza” (p. xvii). Ellos escriben que:
Al legitimar el uso de la raza como punto de apoyo teórico y enfoque en la erudición jurídica, las llamadas explicaciones racialistas del racismo y la ley fundamentaron el desarrollo posterior de la Teoría Crítica de la Raza de la misma manera que la introducción del marxismo de la estructura y la lucha de clases en la política clásica. La economía fundamentó las críticas posteriores a la jerarquía y el poder social. (pág. xxv)
Y en otro evidente eco del marxismo, enfatizan que la CRT es un movimiento activista dedicado a la “liberación”, cuyos teóricos “desean no solo comprender el vínculo enconado entre la ley y el poder racial, sino cambiarlo” (p. xiii).
   
Por lo tanto, cuando los críticos de la CRT la retratan como mucho más que una mera teoría jurídica académica y, de hecho, como un amplio programa político revolucionario con influencias marxistas y posmodernistas, que se ha extendido por la academia y busca transformar radicalmente la sociedad a través de los sistemas educativo y de justicia penal, no están fabricando un coco. Simplemente están repitiendo lo que los propios defensores de la CRT han dicho explícitamente.

¿La CRT se trata simplemente de enseñar historia?
Una vez más, otra afirmación que se hace a menudo es que, en la medida en que la CRT tiene alguna influencia en las escuelas y otros contextos fuera de la universidad, se preocupa simplemente de enseñar sobre la historia del racismo. Cuando las personas que no están informadas sobre la CRT escuchan esto, es probable que piensen que se trata de enseñar sobre la esclavitud en el sur de Estados Unidos, las leyes de Jim Crow, el Ku Klux Klan, etc. Pero eso está lejos de la verdad. Estos son ejemplos de lo que Delgado y Stefancic denominan “racismo absoluto” y, como enfatizan, esto debe distinguirse claramente del “privilegio blanco” mucho más sutil que la CRT afirma identificar y busca extirpar (p. 90).
   
Este supuesto “privilegio blanco” es  tan sutil que incluso si el “racismo absoluto” de los tipos familiares se elimina por completo, el privilegio de los blancos supuestamente permanecería “intacto” de modo que el “sistema de blanco sobre negro/marrón permanecerá prácticamente sin cambios” y “permaneceremos más o menos como éramos antes” (pág. 91). No obstante, se afirma que este racismo inadvertido es “ordinario, no aberrante… la forma habitual en que la sociedad hace negocios” (pág. 8) y, de hecho, es “generalizado, sistémico y profundamente arraigado” hasta tal punto que “ningún miembro blanco de la sociedad parece tan inocente” (p. 91). El supuesto “privilegio blanco” de estos miembros de la sociedad implica una “gran cantidad de ventajas sociales, beneficios y cortesías que conlleva ser miembro de la raza dominante” (p. 89).
   
La CRT sostiene que el racismo está tan “incrustado en nuestros procesos de pensamiento y estructuras sociales” que la CRT no solo se opone al conservadurismo, sino también al liberalismo (p. 26-27). Al igual que el marxismo, la CRT se posiciona muy a la izquierda de la política tradicional del Partido Demócrata. En lugar del compromiso del liberalismo con el “daltonismo y los principios neutrales de la ley constitucional”, los escritores de la CRT abogan por “esfuerzos agresivos y conscientes del color para cambiar la forma en que son las cosas” (ibíd.). La CRT pide “programas que aseguren la igualdad de resultados”, incluso si esto entra en conflicto con el énfasis del liberalismo en los “derechos morales y legales” del individuo (p. 29). Una propuesta de la CRT, informan Delgado y Stefancic, sería que los “oficiales de admisiones descuenten o penalicen las puntuaciones de los candidatos” de origen “blanco, suburbano” debido a su “privilegio blanco” (p. 134). Algunos escritores de CRT incluso se preguntan si “los blancos [deberían] ser bienvenidos en el movimiento y en sus talleres y conferencias” (p. 105). De hecho, un tema central de CRT es la influencia maligna de la “blancura” en sí misma, una “cualidad perteneciente a las personas o tradiciones euroamericanas o caucásicas” (p. 186). “Estudios Blancos Críticos”, nos dicen Delgado y Stefancic, es un subcampo de CRT dedicado al “estudio de la raza blanca”, que ha “puesto la blancura bajo la lente” (p. 85).
   
En lugar del énfasis tradicional del liberalismo en la libertad de expresión, algunos escritores de la CRT piden “códigos de discurso del campus” y “remedios de responsabilidad civil para el discurso racista” (p. 25), o incluso la “criminalización” de dicho discurso (p. 125), lo cual, dadas las nociones amorfas de “sesgo implícito” y “microagresiones”, podría cubrir cualquier cosa que un defensor de la CRT encuentre objetable. Al mismo tiempo, a la luz del racismo sistémico que afirman que aflige a la justicia penal, los escritores de la CRT abogan por sentencias más leves o incluso “anulación por jurado” por delitos “como hurto en tiendas o posesión de una pequeña cantidad de drogas” (págs. 122-23). Delgado y Stefancic notan suavemente que un escritor de la CRT propone que “los valores de la música y la cultura hip-hop podrían servir como base para reconstruir el sistema de justicia penal” (p. 124).
   
La CRT también rechaza el “discurso tradicional de los derechos civiles, que enfatiza el gradualismo y el progreso paso a paso” y, en cambio, “cuestiona los cimientos mismos del orden liberal”, incluidas ideas como “teoría de la igualdad, razonamiento legal, racionalismo ilustrado” e “igualdad”. tratamiento para todas las personas, independientemente de sus diferentes historias o situaciones actuales” (págs. 3 y 26). En consecuencia, CRT sostiene que el cambio que defiende puede tener que ser “convulsivo y catastrófico” en lugar de involucrar una “transición pacífica”, y “si es así, los teóricos y activistas críticos deberán brindar defensa criminal a los movimientos de resistencia y activistas y articular teorías y estrategias para esa resistencia” (pp. 154-55).

Esto es solo la punta del iceberg, ya que de acuerdo con la noción de “interseccionalidad” de la CRT, muchas personas “experimentan múltiples formas de opresión” que involucran no solo la raza sino también el “sexo, la clase, el origen nacional y la orientación sexual” (págs. 58-59). Por lo tanto, el análisis CRT y los remedios para el “racismo sistémico” deben aplicarse también al análisis y la extirpación de estas otras supuestas formas de opresión.

Aquí he estado citando de un solo texto representativo, con fines ilustrativos. Como descubrirá el lector de Todos Uno en Cristo, otros escritores de CRT tienen otras cosas aún más extremas que decir. Independientemente de lo que uno piense de estas ideas, desmienten la afirmación de que CRT se trata simplemente de enseñar la historia del racismo. Se trata de promover una ideología social y política radical y revolucionaria que incluso muchos votantes liberales y demócratas encontrarían inquietante si supieran sobre ella.

Kendi, DiAngelo y CRT
Los libros de Kendi y DiAngelo mencionados anteriormente son, con mucho, los trabajos más influyentes que promueven las ideas de CRT. Sin embargo, algunos han afirmado que su trabajo no tiene nada que ver con la teoría crítica de la raza. Esta afirmación también es fácilmente refutable. El mismo Kendi ha reconocido la influencia de CRT en su trabajo:
Ciertamente me he sentido inspirado por la teoría crítica de la raza y los teóricos críticos de la raza. Las formas en que he formulado definiciones de racismo y racista y antirracismo y antirracista no solo se han basado en evidencia histórica, sino también en la teoría interseccional de Kimberlé Crenshaw. Es una de las teóricas raciales críticas pioneras y fundadoras que a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 dijo: “¿Sabes qué? Las mujeres negras no solo se enfrentan al racismo, no solo se enfrentan al sexismo, se enfrentan a la intersección del racismo y el sexismo”. Es importante que entendamos eso y eso es fundamental para mi trabajo
Sin duda, en otro contexto, Kendi ha dicho :
Admiro la teoría crítica de la raza, pero no me identifico como un teórico crítico de la raza. No soy un estudioso del derecho. Así que no fui entrenado en la teoría crítica de la raza. Soy historiador… No asistí a la facultad de derecho, que es donde se enseña la teoría crítica de la raza.
Pero hay dos problemas con esto. Primero, lo que importa es si Kendi está promoviendo ideas derivadas de la CRT, no si él mismo es un "teórico crítico de la raza" en el sentido estricto de un erudito legal de cierto tipo. Y nuevamente, él mismo ha admitido que su trabajo está "inspirado" por CRT, de hecho, que una marca de CRT es "fundamental" para su trabajo. En segundo lugar, como hemos visto, los escritores de CRT como Harris, Delgado y Stefancic admiten que CRT no se limita a la erudición legal, sino que se ha extendido a otras partes de la academia, incluida la historia, el campo de Kendi.. Por lo tanto, es falso de su parte pretender que el hecho de que no fue a la facultad de derecho demuestra que no puede contar como un teórico crítico de la raza. Si te fijas solo en el contenido real de sus libros y lo comparas con lo que se dice en obras que todo el mundo reconoce como obras de CRT, es obvio que es un teórico crítico de la raza.
   
Lo mismo ocurre con DiAngelo. Su campo académico es la educación más que el derecho, pero los mismos Delgado y Stefancic ponen especial énfasis en la educación como un campo en el que CRT ha tenido una influencia dramática. Por lo tanto, sería bastante tonto pretender que el hecho de que ella, como Kendi, no sea profesora de derecho de alguna manera es suficiente para demostrar que no es una teórica crítica de la raza. Más importante aún, es manifiestamente  una promotora de ideas extraídas de CRT , se quiera o no clasificarla como una "teórica crítica de la raza" en un sentido estricto. Las ideas centrales de  White Fragility  son los temas de CRT de "racismo sistémico", "privilegio blanco", el análisis y la crítica de la "blancura" y la naturaleza insuficientemente radical del liberalismo. En su libro  Nice Racism, DiAngelo cita explícitamente  a los destacados teóricos críticos de la raza Kimberlé Crenshaw, Derrick Bell y Cheryl Harris como algunas de las influencias en su trabajo.

Sin embargo, algunos pueden objetar que, incluso si se admite que Kendi y DiAngelo son promotores de CRT, es inapropiado poner tanto énfasis en su trabajo como lo han hecho los críticos de CRT, ya que sus libros son divulgaciones. Pero hay dos problemas con esta objeción. Primero, Kendi y DiAngelo no son  meros  divulgadores, sino académicos por derecho propio. Se puede suponer que saben de lo que están hablando. En segundo lugar, aunque algunos adeptos de CRT podrían desear que fueran los libros de Derrick Bell o Kimberlé Crenshaw en lugar de  How to Be an Antiracist  y  White Fragility  los que se convirtieran en best-sellers, eso no es lo que sucedió. Son  los libros de Kendi y DiAngelo  los que, de hecho, han tenido el mayor número de lectores e influencia y, por lo tanto, su  presentación de ideas CRT que ha moldeado la percepción pública del movimiento. Entonces, es natural que los críticos de CRT les den una cantidad proporcional de atención en respuesta.


Un tema de conversación común entre los despertados es la afirmación de que "despertar" es solo un término de abuso que no tiene un significado claro. No está claro si muchos de ellos realmente creen esto o simplemente están ofuscando, pero en cualquier caso no es cierto. Sugeriría que lo que los críticos del despertar tienen en mente se refleja de manera bastante obvia en la siguiente definición: el despertar es una mentalidad paranoica, delirante e hiperigualitaria que tiende a ver la opresión y la injusticia donde no existen o a exagerarlas en gran medida donde sí existen.
  
Los ejemplos serían: Caracterizar como “microagresiones” racistas comportamientos que de hecho son perfectamente inocuos o, en el peor de los casos, simplemente groserías ordinarias; condenar algún resultado económico como una “desigualdad” racista a pesar de que no hay evidencia empírica alguna de que se deba al racismo; condenando como “transfóbico” el reconocimiento del hecho científico y de sentido común de que el sexo es binario; condenando como “racista” la opinión de que la política pública debe ser ciega al color y que la discriminación racial es mala, independientemente de la raza de las personas discriminadas; condenando como “antigay” la opinión de que no es apropiado que las escuelas primarias aborden cuestiones de sexualidad en el aula sin el consentimiento de los padres; etcétera.
   
Si estás pensando “Espera, ¿qué tiene de malo todo eso?”, probablemente estés despierto y debas buscar ayuda, porque estas son actitudes profundamente irracionales. Mi libro Todos Uno en Cristo: Una Crítica Católica del Racismo y la Teoría Crítica de la Raza explica lo que está mal con mucho de lo que se presenta como “antirracista” pero de hecho no es nada de eso (encontrarás útil gran parte del libro incluso si no eres católico, porque la argumentación es en gran parte de naturaleza filosófica y científica social más que de naturaleza teológica).

Al caracterizar el despertar como paranoico y delirante, no estoy lanzando términos de abuso sino describiendo características psicológicas reales de la actitud del despertar. En su libro The Coddling of the American Mind (sobre el que hablo un poco en mi propio libro), Greg Lukianoff y Jonathan Haidt señalan que el estado de ánimo alentado por las ideas despertó (Teoría Crítica de la Raza, Teoría del Género, “Guerrero de la Justicia Social” retórica y similares) es muy similar a una mentalidad que la Terapia Cognitiva Conductual identifica como una de las principales causas de los trastornos psicológicos.
   
Las características de esta mentalidad incluyen  el razonamiento emocional, o dejar que nuestros sentimientos determinen cómo interpretamos la realidad en lugar de dejar que la realidad determine si nuestros sentimientos son los apropiados; catastrofizar, o enfocarse obsesivamente en el peor resultado posible imaginado en lugar de lo que la evidencia muestra como resultados más probables; generalizar en exceso, o saltar a conclusiones radicales sobre la base de uno o unos pocos incidentes; pensamiento dicotómico, o ver las cosas en términos de uno u otro cuando un análisis más sobrio revelaría más posibilidades; leer la mente, o sacar conclusiones precipitadas sobre lo que otras personas están pensando; etiquetado, o abofetear una descripción simplista de alguna persona o fenómeno que oculta su complejidad; filtrar los negativos y descartar los positivos, o buscar solo evidencia que confirme alguna suposición pesimista mientras niega o minimiza la evidencia que confirma que las cosas no son tan malas; y culpar, o centrarse en los demás como fuentes de los sentimientos negativos propios en lugar de asumir la responsabilidad por ellos mismos.

Obviamente, cuanto más profundamente uno es propenso a estos hábitos de pensamiento, más probable es que vea el mundo en términos excesivamente negativos y, como resultado, se sienta miserable.

La Terapia Cognitiva Conductual tiene como objetivo ayudar a los pacientes a identificar estos malos hábitos mentales y contrarrestarlos. Pero el "despertar" fomenta positivamente todas estas distorsiones cognitivas. Por ejemplo, enseña el razonamiento emocional en la medida en que opone “narrativas” personales de opresión a los ideales de racionalidad y objetividad, y en la medida en que hace de las reacciones subjetivas de las personas ofendidas la medida de si son víctimas de “microagresiones”. Alienta a culpar  al tratar las acusaciones sobre microagresiones y otros agravios como si nunca pudieran considerarse razonablemente como resultado de una hipersensibilidad o paranoia por parte de la persona ofendida. Se entrega al filtrado negativo  y al descarte de los positivos en la medida en que define arbitrariamente términos como "racismo", "sexismo", "transfobia", "homofobia" y similares de manera tan amplia que cualquier cosa puede considerarse racista, sexista, transfóbica u homofóbica, incluso lo que históricamente habría sido consideradas como políticas paradigmáticamente igualitarias (como las políticas daltónicas o racialmente neutrales, y la oposición a toda discriminación racial).
  
De la misma manera, se dedica a etiquetar, ignorando todas las causas complejas de las disparidades y los diferentes motivos detrás de las diversas acciones y políticas, y simplemente abofeteándolas con descripciones como “racista”, “sexista”, etc. Promueve el pensamiento dicotómico en la medida en que insiste en que uno está de acuerdo con las ideas del despertar o debe ser descartado como "racista", "transfóbico", etc. Muestra catastrofismo en el sentido de que insiste en que todo lo que no sea implementar las recomendaciones políticas más extremas del despertar nos dejará con una sociedad injusta que ha hecho poco o ningún progreso real. Fomenta la lectura de la mente. imputando "racismo", "intolerancia", "odio", "sesgo implícito", "fragilidad blanca" y otras actitudes similares a todos los críticos, incluso en ausencia de evidencia objetiva para estas atribuciones. Generaliza en exceso al tratar cualquier caso particular de una injusticia real o percibida como si equivaliera a la confirmación de toda la cosmovisión del despertar.

En resumen, las ideas despiertas alientan positivamente los hábitos mentales paranoicos, que son análogos a los que exhiben las personas que sufren de depresión, ansiedad y otros trastornos psicológicos. Mirar el mundo a través de lentes despiertos lleva a uno a ver la opresión y la injusticia incluso donde no existen, a sentirse profundamente agraviado por esta opresión e injusticia imaginadas, y luego a tratar la narrativa de agravio que resulta como si fuera una evidencia confirmatoria de la realidad de la opresión y la injusticia imaginadas.

Los factores psicológicos que subyacen a la vigilia dan cuenta de dos características de la vigilia que son muy familiares para cualquiera que haya tratado con ellos alguna vez, pero que pueden parecer incongruentes. Por un lado, los wosters confían mucho en su visión del mundo y la consideran tan obviamente correcta que no pueden entender cómo es posible que alguien no esté de acuerdo con ella. Sin embargo, al mismo tiempo, parecen casi constitucionalmente incapaces de entablar un diálogo sereno y racional con los críticos. Invariablemente atacan al crítico en lugar de las afirmaciones y argumentos que plantea el crítico.

Imagina a una persona que sufre del delirio paranoico de que todo el mundo quiere atraparlo. Debido a que sobreinterpreta masivamente el comportamiento de otras personas, interpretando motivaciones malignas en los comentarios y acciones más inocuos, piensa que la evidencia de que todos están tratando de atraparlo es abrumadora, aunque en realidad es extremadamente leve en el mejor de los casos. Pero, al mismo tiempo, precisamente por eso, le resulta imposible discutir tranquila y racionalmente el asunto con cualquiera que no esté de acuerdo con él. “¡Es tan obvio!  ¡Si no puedes verlo, debes estar loco! De hecho, ¡tú también debes ser parte de la conspiración!” Se podría decir que esa persona delirante paranoica cree que se ha “despertado” a la realidad de que todo el mundo quiere atraparlo, cuando en realidad está perdido en la fantasía. Piensa en la interpretación de Russell Crowe de John Nash en la película A Beautiful Mind (Una mente brillante): ve complots y conspiradores en todas partes, incluso en lugares donde literalmente no existe nadie.
   
La diferencia entre el despertar y otras formas de paranoia delirante es que los delirios y la paranoia del despertador reflejan lo que me referí anteriormente como una visión hiperigualitaria del mundo. Notar que no estoy diciendo que todas  las formas de igualitarismo sean malas. Al contrario, como argumento en Todos Uno en Cristo, porque los seres humanos de todas las razas tienen la misma naturaleza, tienen los mismos derechos básicos y dignidad. Por lo tanto, sería injusto, por ejemplo, que un gobierno protegiera las vidas, las libertades y los derechos de propiedad de los ciudadanos de una raza sin hacer lo mismo con los ciudadanos de otras razas. Este sería un caso claro de una injusta inequidad.

Lo que llamo hiperigualitario es la tendencia a sospechar que todas las desigualdades son per se injustas; por ejemplo, suponer que si el 10% de la población de un país es de cierta raza, menos del 10% de los corredores de bolsa en ella son de esa raza, esto equivale a una inequidad "racista" a la que no se le puede dar una explicación inocente y que de alguna manera debe ser eliminada por la política gubernamental (piensa en el famoso comentario de Ibram X. Kendi: "Cuando veo disparidades raciales, veo racismo"). Nuevamente, imagina la actuación de Russell Crowe en A Beautiful Mind, pero supongamos que en lugar de ver mensajes ocultos, tramas soviéticas y compañeros espías en todas partes, vio racismo, sexismo, homofobia, transfobia, etc. en todas partes y dividió al mundo en "intolerantes" que pretendían defender este sistema de “opresión intersectorial” y los “aliados” trabajando junto con él para subvertirlo. La ilusión parece aterradoramente real, pero de hecho se mantiene en su lugar mediante un razonamiento circular y ataques ad hóminem contra cualquiera que intente convencerlo de lo contrario.

Sin duda, no estoy diciendo que todos los despertares estén tan locos como el personaje de Russell Crowe. Ni todos los que despiertan son tan estridentes como el estereotípico Guerrero de la Justicia Social en línea o la mafia de Twitter. Al igual que otras formas de paranoia delirante, el despertar viene en grados. Pero si crees que puntos de vista como la teoría crítica de la raza, la teoría del género, etc. son tan obviamente correctos que ninguna persona decente y bien informada podría objetarlos, y te resulta al menos difícil relacionarte con calma y racionalmente con alguien que piensa de otra manera, estás despierto. Y precisamente  porque te resulta difícil considerar con calma y racionalmente la posibilidad de que estás equivocado, tu actitud es paradigmáticamente irracional.
   
  
En su libro Conservatism: A Rediscovery (Conservatismo: Un redescubrimiento), Yoram Hazony argumenta que, de hecho, existe un vínculo significativo entre el despertismo y el marxismo. Paul Gottfried responde en Chronicles, argumentando que se han exagerado las similitudes entre los dos. Echemos un vistazo a sus argumentos.
  
Es importante enfatizar desde el principio que la pregunta no es si existen diferencias significativas entre el despertar, por un lado, y las ideas del propio Marx y los pensadores marxistas clave que lo sucedieron, por el otro. Nadie niega que los haya. La pregunta es más bien si se considera mejor al wakeismo como una especie de marxismo, o al menos si las similitudes son lo suficientemente significativas como para que la comparación con el marxismo ilumine en lugar de ofuscar.

Aquí es crucial entender la relación de ambos movimientos con el liberalismo. La amplia tradición liberal, desde Locke hasta Mill y Rawls, es individualista y enfatiza los derechos y libertades de los individuos, su igualdad básica y su consentimiento a ser gobernados como condición previa para la legitimidad del gobierno. Hazony señala que la crítica marxista del liberalismo enfatiza la insuficiencia de este individualismo para dar sentido a la vida política real. Para el marxismo, el liberalismo es ciego a la tendencia de los seres humanos a formar clases sociales ya la tendencia inherente de una clase a oprimir a otra y utilizar el estado para este propósito.

El despertar, señala Hazony, se hace cargo de este tema marxista central y simplemente reemplaza el estatus económico con la raza, el sexo, la orientación sexual y similares como claves para demarcar las clases oprimidas y opresoras. Donde el marxista tradicional se enfoca en el conflicto entre los capitalistas y el proletariado, el Wakester habla en lugar de “supremacía blanca” versus gente de color, “patriarcado” versus mujeres, “heteronormatividad” versus LGBTQ, y así sucesivamente. Pero el énfasis en la identidad grupal en lugar del individualismo se deriva del marxismo y marca una ruptura con el liberalismo. Además, señala Hazony, el desdén del despertismo por las normas del discurso racional y la inclinación a cancelar y censurar a los oponentes en lugar de abordar sus argumentos difiere de la idealización del debate libre de la tradición liberal.

Gottfried reconoce que todo esto es cierto hasta donde llega. También reconoce que hay en la historia del marxismo un precedente para el giro del wakeismo hacia la obsesión por la raza y el sexo en lugar de la clase económica, a saber, la "Teoría crítica" de la Escuela de Frankfurt, representada especialmente por el trabajo de Herbert Marcuse. De todos modos, juzga que Hazony y otros exageran la conexión entre el despertismo y el marxismo, y no aprecian la conexión del despertismo con el liberalismo.

Por un lado, en el siglo XX, el liberalismo comenzó a suavizar su individualismo, con el sufragio universal y el estado de bienestar marcando un giro en una dirección fuertemente igualitaria. En las últimas décadas, y antes de que el despertar ocupara un lugar central, los liberales de la corriente principal también se habían vuelto más intolerantes con la disidencia y no estaban dispuestos racionalmente a abordar los argumentos de sus críticos. Aunque muchos liberales ahora se quejan de la intolerancia del despertar, los despertaron simplemente atravesaron una puerta que los propios liberales habían abierto.

Por otra parte, los marxistas de corte más anticuado no estaban de acuerdo con la dirección tomada por la Escuela de Frankfurt, y mucho menos con las obsesiones de los Wakesters. De hecho, podrían ser tan críticos con esta dirección como cualquier conservador social. Además, durante la Guerra Fría, los países comunistas solían ser tan conservadores en cuestiones de sexo y familia como la sociedad occidental, o incluso más. Las sociedades comunistas tampoco eran propensas, como lo es el wakeismo, a destruir la lealtad a la patria o al nihilismo general. El marxismo también valoró la ciencia y la racionalidad, al menos en teoría.
   
Luego está el hecho de que el despertar se ha aliado con el capitalismo de una manera que el marxismo no pudo. Los capitalistas y las corporaciones no han adoptado el wakeismo simplemente por miedo, sino que, argumenta Gottfried, han descubierto que les conviene adoptarlo. Porque son los pobres y la clase trabajadora, y no los ricos, quienes sufren las idioteces de las políticas públicas del despertar, y las corporaciones pueden absorber los costos de tales políticas mientras que sus competidores más pequeños son destruidos por ellas.

Finalmente, mientras que la narrativa del opresor y el oprimido es de hecho una característica del marxismo, también lo es, señala Gottfried, una característica de la retórica del fascismo y el nazismo. Y en los tres casos, afirma, lo que tenemos es una variación moderna y secularizada de la antigua distinción bíblica entre los justos y los que los persiguen. Por lo tanto, que una narrativa de opresión sea central para el despertar no es suficiente para convertirlo en marxista de una manera interesante, como tampoco son marxistas estos otros puntos de vista.

Por lo tanto, la opinión de Gottfried es que, para comprender el wakeismo, es más esclarecedor estudiar sus orígenes en el colapso del liberalismo que buscar paralelos con el marxismo.

¿Qué debemos pensar de todo esto? Yo mismo me inclino por lo que podría ser una posición intermedia entre Hazony y Gottfried, aunque quizás las diferencias entre nosotros sean más cuestiones de semántica y énfasis que algo más profundo que eso. Por un lado, cuando escribo sobre estos asuntos, no he caracterizado el wakeismo como una  especie  de marxismo, sino que simplemente he notado que hay influencias marxistas en el wakeismo y paralelos entre los puntos de vista. Por otro lado, aunque Gottfried destaca algunos puntos importantes, creo que las influencias y los paralelismos son más importantes e ilustrativos de lo que parece admitir. Creo que también exagera las diferencias.

Por ejemplo, Gottfried contrasta el compromiso teórico del marxismo con la ciencia y la razón con el irracionalismo del despertar. Pero, por un lado, los fanáticos en general no  rechazan explícitamente  la ciencia y la razón más de lo que lo hizo el marxismo pasado de moda. Por el contrario, suelen afirmar que la ciencia respalda sus puntos de vista (sobre el género, por ejemplo). Sin duda, estas afirmaciones son falsas y la ideología pura de la "ciencia" comenzó con una apariencia pseudocientífica. Pero lo mismo ocurría con las pretensiones marxistas de respetabilidad científica. (¿Lysenkoísmo, alguien?)

Además, aunque se afirmaba que la teoría marxista de la ideología formaba parte de una explicación científica de las instituciones sociales, en la práctica su “hermenéutica de la sospecha” tiende a subvertir más que a facilitar el discurso racional. Las críticas al marxismo se descartan  a priori  como meras cortinas de humo para los intereses creados de los capitalistas, al igual que las críticas al wakeismo se descartan  a priori  como meras cortinas de humo para el racismo, el patriarcado, la homofobia, etc. Luego están los paralelismos que muchos han notado entre la histeria masiva del despertismo (manifestado en las turbas de Twitter, la cultura de la cancelación y los disturbios de 2020) y la Revolución Cultural de Mao.

Sin duda, las influencias posmodernistas en el despertismo son un punto a favor de la opinión de Gottfried de que existe una diferencia importante, al menos en  teoría,  entre el marxismo tradicional y el despertismo en sus actitudes hacia la razón y la ciencia. Pero el registro de la  práctica real marxista y del despertar  (al que apela el propio Gottfried al presentar su caso) respalda el juicio de que están menos separados en este punto de lo que supone Gottfried.
  
Lo mismo es cierto en lo que respecta a las otras diferencias que describe Gottfried. Sí, durante la Guerra Fría, los países comunistas eran socialmente mucho más conservadores de lo que cualquier activista podía tolerar. Pero eso fue  a pesar de  la teoría marxista, no  debido  a ella. Después de todo, Engels atacó a la familia tradicional y al orden moral burgués. Y la teoría marxista enfatizó la solidaridad internacional de los trabajadores sobre las lealtades nacionales, incluso si no fue así como funcionaron las cosas en la práctica. Incluso la alianza entre las corporaciones y el wakeismo encuentra un paralelo en la práctica marxista real, en la adopción por parte del Partido Comunista Chino de medios capitalistas para fines socialistas.

Luego está el hecho de que los teóricos del despertar reconocen explícitamente la tradición marxista como una de las influencias sobre ellos. Por ejemplo, los teóricos críticos de la raza reconocen tal influencia, especialmente la de Antonio Gramsci (aunque, por supuesto, también hay diferencias con el marxismo). Y el propio Gottfried reconoce los paralelismos entre el despertismo y la Escuela de Frankfurt neomarxista.
   
Estos puntos no implican que el despertismo sea exactamente un hijo del marxismo, pero eso no significa que no sea una relación de algún otro tipo, un hermano o un primo, por ejemplo. Y observar las relaciones familiares de ese tipo también puede ser esclarecedor. Eric Voegelin argumentó que el marxismo, el nacionalsocialismo y otras ideologías políticas modernas se entienden mejor como variaciones del gnosticismo. He argumentado en otra parte que la vigilia también se entiende mejor como una especie de gnosticismo. Y también he argumentado que los paralelismos entre las ideas despiertas sobre la raza y el nacionalsocialismo no son menos llamativos ni perturbadores que sus paralelismos con el marxismo. Eso no significa que el wakeismo simplemente sea una especie de nacionalsocialismo, como tampoco es una especie de marxismo. Es algo propio, no exactamente lo mismo que ninguna de esas cosmovisiones nocivas. Pero no es menos irracional y potencialmente igual de peligroso.

LA CONSPIRACIÓN MODERNISTA CONTRA EL CRUCIFIJO


«Hasta hoy el pueblo católico ha venerado —como lo sigue aconsejando el Concilio— el Crucifijo como imagen sagrada. Pero la conspiración ha dado resultados. Ya hay iglesias donde no hay un crucifijo decente, o si lo hay es minúsculo a más no poder, sólo para la misa. Iglesias donde hay Cristos sin cruz, flotando ridículamente en el vacío. Iglesias donde hay Cristos con cabeza de pelota y manos informes, que están muy lejos de representar a Cristo. Las modernas representaciones del Crucificado indignan; constituyen un ultraje que no harían los mahometanos a Mahoma ni los budistas a Buda. Pero nosotros admitimos “Cristos” hechos con una peluca y cables de barco; crucifijos para llevar en el cuello que son un alambre retorcido. ¿No es todo esto propicio a la campaña “desacralizante” de la cruz? Porque con tales “crucifijos” no se puede llevar a cabo un exorcismo; ante ellos no inspira la oración; así paulatinamente vamos caminando hacia el destierro del crucifijo».

GLORIA RIESTRA DE WOLFF, Defensa de la imagen de Cristo Crucificado, en Tormenta sobre la Iglesia (1971). Editorial Jus, México.

LA IGLESIA DEFIENDE LO VERDADERO QUE LOS SECTARIOS BLASONAN

«La democracia que hoy se quiere, no es una mera forma de gobierno popular y republicano, sino una república impía, atea, tiránica; y aunque los demócratas, y en general los liberales, enseñen entre sus errores alguna verdad, como también lo hacen los herejes, peca quien, por defender esa verdad, toma nombres que son contraseña de las sectas para defender sus errores. Todo lo verdadero y bueno que defienden los sectarios, lo defiende, antes y mejor que ellos, la Iglesia y deben defender los católicos, sin mancharse para ello con nombre alguno aborrecible» (P. ÁNGEL MARÍA DE ARCOS SJ, Explicación del Catecismo Católico breve y sencilla, 2.ª edición. Apéndice: Errores relativos al liberalismo de nuestros días. Madrid, Administración del Apostolado de la prensa, 1900, pág. 427).

martes, 2 de mayo de 2023

INCULTURACIÓN: LA VIRGEN MARÍA, UNA “DIOSA HINDÚ” (Y LA JERARQUÍA CONCILIAR CALLADA)

Traducción de la noticia publicada por Jules Gomes en CHURCH MILITANT.
   
PRESBÍTEROS MODERNISTAS PROMUEVEN A LA VIRGEN MARÍA COMO UNA “DIOSA HINDÚ”
Cardenal pro-sincretismo recibe un trabajo en el Dicasterio vaticano para la Evangelización.
   
  
Por Jules Gomes  •  ChurchMilitant.com  •  2 de Mayo de 2023

MAPUSA, India (ChurchMilitant.com) – Sacerdotes católicos en la fortaleza tradicionalmente católica de Goa están apoyando un festival sincretista que presenta a la Santísima Virgen María como una diosa hindú.
  
Durante un festival local conocido como “Nuestra Señora de los Milagros”, celebrado el tercer lunes de Pascua, el clero de la parroquia de San Jerónimo en el pueblo de Mapusa, erigió una imagen de María para que los hindúes la rindan culto bañando la estatua en aceite. El festival está siendo revivido después de una pausa de 13 años.
   
El político hindú Amit Patkar rinde culto a María como diosa vertiendo aceite sobre su estatua (Fuente: Twitter).
   
Los cultores hindúes de “Milagres Saibinn” (Nuestra Señora de los Milagros) creen que María es una diosa hindú que originalmente tenía el nombre de Mirabai, pero fue convertida al cristianismo por los misioneros portugueses.  
   
Milagres (o Mirabai) tiene una hermana, la diosa hindú Lahirai, que reside en el templo en Shirgao a casi 15 de distancia y es adorada por los mismos hindúes que reverencian a María como una diosa hindú.  
 
El mito local en que está basado el festival sostiene que María y Lahirai son parte de una familia de siete hermanas divinas. Las otras cinco que son adoradas en otras partes de la provincia de Goa son identificadas como las diosas hindúes Mahamai, Kelbai, Adipai, Morzai, y Sita.
    
Obra de arte goana mostrando a María con algunas de sus “hermanas diosas”.
   
Como reciprocidad, los católicos visitan la aldea de Shirgao y adoran el ídolo de Lahirai el día de su festival anual, que cae en el día quinto del mes hindú Vaishaka (Abril–Mayo). Allí, los devotos hindúes y católicos participan en una ceremonia de caminar entre fuego.
  
«Tanto los católicos como los hindúes de Goa honran a Nuestra Señora de los Milagros. Los hindúes creen que ella (Milagres Saibinn) es l encarnación de la diosa Mirabai, que es la hermana de la diosa Lahirai», anunció la página de Facebook Amche Goa (Nuestra Goa).
  
La relación familiar entre María y Lahirai es reafirmada cuando Milagres, durante el festival de Shirgao, le envía un cesto de flores de jazmín a Lahirai, señala Alexander Henn en Hindu-Catholic Encounters in Goa: Religion, Colonialism, Modernity (Encuentros hindú-católicos en Goa: Religión, colonialismo y modernidad).
    
   
A cambio, los sacerdotes hindúes del templo de Lahirai envían una olla con aceite de coco en nombre de Lahirai como un regalo a su hermana menor.
  
«La fórmula de las siete hermanas divinas hindúes, y una de ellas convertida y devenida en la católica Santa María de Mapusa, da la vista más cercana a cómo la gente local conceptualiza el culto sincrético de Milagres Saibinn», escribe Henn.
  
Desde la perspectiva católica, esa historia no es mariológica. Por tanto, no tiene fundamento poner a Lahirai en pie de igualdad con Milagres Saibinn.
   
El político católico Joshua De Souza, miembro de la Asamblea legislativa de Goa por Mapusa, publicó una imagen de María y Lahirai en su página de Facebook y anunció: «Un lazo divino: Dos hermanas reuniendo dos fés».
   
Imagen publicada por el político católico Joshua de Souza promoviendo el sincretismo.
   
El intelectual católico goano Óscar de Noronha dijo a Church Militant que él estaba impresionado por la «pobre catequesis» e  «injustificada tolerancia, cuando no promoción velada, de esta práctica abominable» por el proceder del clero de Goa con la aprobación tácita de la jerarquía.
   
En un artículo publicado el domingo con el título «María a Mira: ¿Solo a un sonido de distancia?», Noronha señaló: «María, la madre de Jesús, no es una diosa sino un ser humano, mientras que Lahirai, envuelta en leyenda, es una de las siete diosas hermanas de los hindúes».
   
Arremetiendo contra los medios por sincretismo como marcador de cohesión social, Noronha indicó que si bien «la unidad es deseable e incluso realizable a nivel social, intentar fusionar las indentidades institucionales, unir creencias heterogénas y mezclar las doctrinas religiosas es inaceptable».
  
El teórico cultural Ranjit Hoskote argumenta que el fenómeno sincretista entre María y Lahirai es un resultado de «el culto de la diosa madre» que «forma un vínculo confluencial entre las culturas hindú y cristiana de Goa».
   
Explica Hoskote:
«Es explícitamente claro que la veneración de María fue, para los indios recién convertidos al catolicismo desde los distintos grupos de castas y sectas dentro del conglomerado hindú, en profunda consonancia psíquica y continuidad con su culto de la Devi, la Diosa Madre, en sus distintas formas, entre ellas Durga, Parvati, Laksmí, Sarasváti y Mahakali».
 
Un líder laico católico le dijo a Church Militant que el sincretismo siempre ha estado arraigado en el catolicismo goano desde el arribo de San Francisco Javier como misionero, pero la jerarquía está ahora promoviéndolo so capa de inculturación y construcción de relaciones comunitarias.
   
El líder laico lamentó la elevación en Abril del cardenal Filipe Neri Ferrão, arzobispo de Goa y presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de la India, al Dicasterio para la Evangelización.
  
El mes pasado, Church Militant reportó sobre cantidades significativas de católicos ofreciendo flores, cocos, frutas, arroz, leche, golosinas y varas de incienso a los ídolos de Shantadurga Kunkalikarin, una deidad hindú también conocida como Durga, la diosa de la destrucción.
  
Escribiendo en la revista diocesana Renovação en Septiembre de 2022, el entonces recién creado cardenal pidió a los católicos «embeber los valores perennes» que celebra el festival de la deidad con cabeza de elefante Ganesha. 
   
El Instituto Educativo Nirmala, dirigido por oas Hijas del Corazón de María, incluso imprimió invitaciones llamando al culto de Ganesha («Shree Ganeshaya Namaha») y pidió a los invitados a «acompañarnos a celebrar el festival y pedir bendiciones al señor [Ganesha]».
   
En Agosto, Ferrão le dijo a los católicos que estaban escandalizados por la misa de exequias ofrecida por el activista LGBT Wendell Augustine Coutinho Rodricks/Rodrigues que no darle un entierro católico al diseñador de modas “gay” habría provocado un escándalo mucho mayor.
    
Rodricks hizo historia después de entrar en la primera unión homosexual legal en suelo indio con su compañero francés de muchos años, Jerôme Marrel. La “boda” fue realizada en la embajada francesa bajo la ley francesa.

BERGOGLIO USA PERIODISTAS PARA DISPARARLE POR LA ESPALDA A SUS ADULADORES

Noticia tomada de GLORIA NEWS.
  

El 27 de Abril, el arzobispón Giacomo Morandi Malatesta dijo a los medios locales cómo Francisco Bergoglio lo nombró obispón de Reggio Emilia-Guastalla (Italia).
   
Cercano al liquidado Centro “Ezio Aletti” del presbítero jesuita esloveno Marko Ivan Rupnik Kaučič, Morandi era secretario de la Congregación para la Doctrina de la Fe y uno de los aduladores de Bergoglio, pero este comenzó a odiarlo por su cautelosa oposición a las “bendiciones” homosexuales y la rígida Traditiónis Custódes.
   
Bergoglio, que no tolera la disidencia, decidió deshacerse de él. Pero cuando llamó a Morandi en Diciembre de 2021 para informarle de su traslado a Reggio, Morandi ya lo había leído en la Gazzetta di Reggio, un periódico local.
   
Así es como Francisco trabaja: Él filtra información confidencial a los aduladores a su alrededor, cuyo trabajo es transmitirla a la prensa. En su edición del 2 de Mayo, el sitio web Silere Non Possum llamó a esto una «total falta de atención humana hacia sus primeros colaboradores».
    
La víctima actual de Bergoglio es el arzobispón Georg Gänswein Gromann. SilereNonPossum cree que él «ya sabe que es la prensa la que revelará adónde va». Lo más probable es que Bergoglio lo deje estar sentado.
  

CONFERENCIA EPISCOPAL MEJICANA APRUEBA “RITO MAYA”


En Marzo, Rodrigo Aguilar Martínez, obispón de San Cristóbal de las Casas, dijo que coordinó la elaboración de un borrador de las “Adaptaciones al Ordinario de la Misa entre los Pueblos Indígenas de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas, Chiapas” [= Rito maya], que incluirá la adición de elementos rituales paganos y más participación de laicos (como si la presencia de un laico disfrazado como presidente del Novus Ordo no fuese suficiente).
  
Según informó ayer 1 de Mayo al sitio web marista Vida Nueva Digital que, en la 114.ª Asamblea Plenaria de la Conferencia del Episcopado Mejicano, este “rito maya” fue aprobado en forma casi unánime, con la petición explícita de «extenderlo a todas las etnias del país».
   
Como se anunció, el “rito maya”, que será enviado al Vaticano para su aprobación, incorpora los siguientes elementos:
  • Incienso administrado durante todo el servicio Novus Ordo por un “incensor” laico elegido por la comunidad y confirmado por el obispón local.
  • Presencia de un “director” elegido por la comunidad al lado del presbítero y dirigiendo la oración comunitaria en el servicio Novus Ordo.
  • Encendido de velas frente al altar durante la oración comunitaria.
  • Danzas amenizadas por los instrumentos locales, donde «los pies acarician el rostro de la Madre Tierra» y los antepasados tienen una «presencia espiritual real».
  • “Altar maya” (bajo el nombre aparentemente inocuo de “Ofrenda maya”), consistente en ofrendas vegetales de cuatro colores (rojo, negro, blanco y amarillo) simbolizando las cuatro direcciones de la tierra (que son otras tantas deidades mayas) hacia las cuales ora el “director”.

DOS CARICATURAS DE ÉPOCA SOBRE EL VATICANO II

El 1 de Mayo de 1908 nació en Fontanelle de Roccabianca (provincia de Parma) Giovannino Oliviero Giuseppe Guareschi Maghenzani, escritor, periodista y caricaturista católico, creador del personaje “Don Camillo”.
   
Para el semanario Il Borghese, donde colaboró desde 1963 hasta su muerte en 1968, Guareschi no escatimó en críticas contra el Vaticano II, al que calificó como una “despacellización”. Dos de sus viñetas son muy dicientes:

C. 1964: «VATICANO II: LIQUIDACIÓN: Los Padres Conciliares han absuelto a los judíos de la acusación del deicidio; por ende, en homenaje al nuevo principio de la libertad religiosa, esto no sirve más» [editada el 21 de Octubre de 1965 con el siguiente texto: «VATICANO II: ACTUALIZACIÓN: Los Padres Conciliares han establecido que los judíos no tienen culpa porque Jesús murió de pulmonía; por ende, en homenaje también a la libertad religiosa sin reservas, esto no sirve más».
  
28 de Octubre de 1965: «EN EL CONCILIO ECUMÉNICO: La mesa de los observadores».

SAN ATANASIO EL GRANDE

   
VIDA
Por conjeturas más que por certezas históricas el nacimiento y la infancia de Atanasio se sitúa verosímilmente en Alejandría hacia fines del siglo III y principios del IV. Epoca de persecución, de la que él mismo no parece haber guardado un recuerdo preciso, sin duda porque era entonces muy niño.

Es alrededor del año 320 cuando el Obispo Alejandro, habiendo descubierto al joven Atanasio, lo unió a su persona en calidad de secretario y le confirió el diaconado. Con este carácter lo llevó consigo al Concilio de Nicea. El joven diácono no trabaja evidentemente sino entre bastidores, pero revela ya su personalidad: a ciertos prelados les parece temible desde ese momento. En 328, según las mejores fuentes, Atanasio fue llevado a suceder a su Obispo difunto. Debe notarse, a este propósito, que más tarde algunos reprocharon a Atanasio el haber sido nombrado Obispo antes de la edad canónica de los treinta años. Como parece que la fecha de su elección al Episcopado es la mejor establecida, ¿habrá entonces que acercar algunos años la fecha de su nacimiento y colocarla entre 298 y 300, en lugar de 295?
   
Sea lo que sea, ya era un joven Obispo, y tenía que asumir una tarea extremadamente ardua. Pero Atanasio era un jefe nato. Una madurez precoz y una gran cultura suplían su inexperiencia, mientras que la juventud le daba a la acción un indomable vigor.

La aclamación popular que según la costumbre lo había llevado al Episcopado era de las más elogiosas: «He aquí a un hombre auténtico, con energía, un verdadero cristiano, un asceta, digno de ser Obispo».

Sus primeras “Cartas pascuales” lo muestran preocupado en fortificar la Fe de sus ovejas. Con este objeto visita su diócesis, sucesivamente la Pentápolis, la Ammonia y la Tebaida. Así como antes de su Episcopado se había encontrado más de una vez con San Antonio, el Patriarca de los anacoretas, así también ahora trababa amistad con San Pacomio, el gran legislador de la vida cenobítica. Este veneraba ya en el Patriarca de Alejandría “el hombre Cristóforo”, al “Padre de la fe ortodoxa en Cristo”.

Dos sectas heréticas, los arrianos y los melecianos, turbaban entonces a la cristiandad y especialmente a la diócesis de Alejandría. Denunciado por sus adversarios el Emperador Constantino, el cual se mostraba entonces favorable a Arrio, Atanasio fue llamado a Nicomedia, y logró disculparse de las necias acusaciones lanzadas contra él. Además, no temió hacer frente al Emperador, quien lo le pedía sin embargo sino la rehabilitación de Arrio (332).
  
Durante las medidas de represión contra los melecianos, el Obispo hereje de Hipselis, Arsenio, desapareció repentinamente. No se dejó de acusar a Atanasio de haberlo hecho asesinar. Juzgado por Delmacio, hermano de Constantino, el asunto fue archivado muy pronto, porque se acababa de encontrar a Arsenio con buena salud: simplemente se había escondido.

Sin embargo, decidido a terminar con la querella arriana que desde hacía 10 años desgarraba a la Iglesia de Oriente, Constantino acusó a los Obispos ortodoxos, a los que se atenían a las definiciones del Concilio de Nicea, que él juzgaba demasiado intransigentes: muchos fueron depuestos y desterrados.

Por otra parte, el Emperador, constituyéndose maestro de la doctrina, hizo que Arrio firmara una profesión de fe sobradamente anodina y equívoca para ser interpretada en el sentido de la ortodoxia. Pero satisfaciéndole a él al menos, exigió entonces que el heresiarca fuese reintegrado en el clero de Alejandría. ¡Nuevo rechazo categórico de Atanasio!
    
En 335, trigésimo aniversario de la Coronación de Constantino, décimo aniversario del Concilio de Nicea, Atanasio debió comparecer ante el Concilio de Tiro. Decimos bien “comparecer”, porque Atanasio no fue invitado como miembro del Concilio, sino que se le llamó como acusado. La asamblea no estaba compuesta sino casi de sus adversarios. «Los herejes se portaron como fieras», escribe un testigo. Los más o menos 50 obispos que Atanasio llevaba consigo fueron desposeídos. Apenas abordaba la cuestión de la reconciliación de Arrio, no hubo sino los viejos cuentos de asuntos ya juzgados; pues la sentencia estaba dictada de antemano: el Obispo de Alejandría quedaba depuesto, mientras que Arrio era amnistiado. Atanasio apeló al Emperador. Pero éste, después de aparentar escucharlo con benevolencia y de darle la razón, ratificó el juicio del seudoconcilio de Tiro, y aun lo agravó con la condenación al destierro, asignándole como residencia Tréveris, en el norte de las Galias.
   
¡Triunfo insolente de los arrianos y de los melecianos! Vehementes protestas de cristianos ortodoxos. Dos años de perturbaciones. Y la Sede de Alejandría vacante.
   
Pero la correspondencia de Atanasio de esta época es el testimonio tanto de la fe heroica con la que él soportaba su prueba como del paternal celo con el que sostenía el ánimo de sus fieles. Estos le correspondían con adhesión filial: en vano los eusebianos trataron de aprovecharse de la confusión para reintegrar a Arrio.

Muerto el heresiarca en 336, no por eso dejó de negarse Constantino a abrogar su decisión, y opuso un final de absoluto rechazo obstinado a las instancias que pedían el retorno de Atanasio. Sin embargo, el Emperador murió a su vez en 337.
    
Muerto Constantino, Atanasio fue repatriado y tomó de nuevo posesión de su cargo, no sin que los arrianos, sin embargo, intentasen oponerle un rival, Pisto, y de hacerlo reconocer por el Papa Julio. Atanasio reunió un centenar de Obispos egipcios para obtener de ellos la firma de una protesta que contrarrestaría ante el Soberano Pontífice la demanda de los arrianos. Pero un verdadero motín, provocado por la llegada de Gregorio de Capadocia, nuevo candidato arriano al Episcopado, por la complicidad del Prefecto de Egipto, Filagrio, les permitió a los herejes apoderarse de las Iglesias. Atanasio fue expulsado, reducido a escribir una indignada protesta, su famosa “Carta Encíclica”.
   
Atanasio se presentó espontáneamente en Roma para defender su causa y la de su diócesis. Habiendo sido rechazado por los Orientales un proyecto de Concilio en Antioquía, una asamblea de cincuenta obispos, en la propia Roma, bajo la presidencia del Papa Julio, rehabilitó solemnemente al Obispo de Alejandría. Luego, por la intervención del Emperador, se decidió reunir un Concilio Ecuménico en Sárdica, frontera de Oriente y el Occidente (343), el cual fue un fiasco. Los Orientales, en bloque, declararon atenerse a la sentencia del Concilio de Tiro sobre Atanasio. Y a pesar de las pláticas proseguidas el año siguiente entre los obispos y el emperador, la cuestión no avanzó. La persona de Atanasio y la legitimidad del Obispo de Alejandría seguían siendo el gran motivo de división.

Únicamente la Providencia podía poner remedio. Lo puso retirando de este mundo al intruso, Gregorio de Capadocia, en julio de 345. El emperador Constancio, que no había osado descartarlo, al menos prohibió que se le diera un sucesor, y llamó a Atanasio. Desconfiado, y con razón, el santo obispo no respondió inmediatamente. No entró en confianza sino después de haber vuelo a ver en Roma al emperador Constante y al Papa Julio. Pasó entonces por Antioquía, provisto de cartas del emperador Constancio para obispos, clérigos, funcionarios y el pueblo de Alejandría, cartas que concedían al antiguo exiliado una amnistía total. Atanasio entró trinfalmente en su ciudad episcopal el 21 de octubre de 346.

Transcurren entonces 10 años de apaciguamiento, si no de paz total y definitiva, que el Pastor de dedicó a aprovechar al máximo. En Alejandría misma, luego en todo el Egipto, su celo reaviva la fe católica; luego organiza su propagación hasta en Etiopía y en Arabia. Sus relaciones con los monjes ascetas del desierto le proporcionan ejemplos para estimular el fervor de los fieles. Este período es también el de una gran fecundidad literaria.
    
Pero, si su pueblo lo veneraba, sus enemigos no se habían desarmado. A la muerte del emperador Constante, Constancio, cuya duplicidad temía con razón Atanasio, se hizo de nuevo el cómplice de aquellos Orientales que no cesaban de reclamar la aplicación de las sentencias de expulsión pronunciadas contra Atanasio en Tiro y en Sárdica. Dos concilios sucesivos, en Arlés y luego en Milán, recibieron la orden del emperador de consentir en la condenación de Atanasio: en cuanto a los oponente, fueron castigados con el exilio. En vano el obispo de Alejandría intentó presentar su defensa. En el curso del estío de 355 llegó un cierto Diogenes, emisario del emperador, con el solo objeto de fomentar conflictos; inmediatamente le siguió la banda armada del famoso Siriano, que invadió las iglesias. Atanasio no escapó de ser muerto sino en el momento preciso.
    
Tercer destierro del santo Obispo. Tercer usurpador arriano en la sede episcopal de Alejandría, Jorge de Capadocia. El pueblo se hizo el vacío al nuevo intruso: las iglesias se vaciaron. El proscrito, por su parte, no salió de Egipto esta vez: despistando hábilmente las indagaciones de la policía, gracias a la adhesión muchas veces heroica de los monjes y de los solitarios, aprovechó sus largas jornadas de soledad para meditar y escribir, a menudo en forma de cartas, verdaderos tratados doctrinales.
   
«Desde allí Atanasio animaba a algunos obispos de Egipto partidarios de su causa; desde allí dirigía cartas apostólicas a su Iglesia de Alejandría; desde allí respondía sabiamente a los herejes; desde allí lanzaba anatemas contra los perseguidores… Desde elfondo de su celda era el Patriarca invisible de Egipto» (Villemain).
   
Sin embargo, el arrianismo se divide en dos ramas: los ultras y los moderados. Y la política de péndulo de Constancio del disgusta a unos y a otros al tratar de conciliarlos. El emperador muere en diciembre de 361, muy a tiempo de escapar a los golpes de su rival Juliano el Apóstata que ya marchaba contra él. Con el gesto de apaciguamiento el nuevo monarca llama al desterrado: habiendo sido muerto el Obispo arriano Jorge por los ortodoxos al día siguiente de la muerte el emperador, sin ningún obstáculo puede recuperar Atanasio la posesión de su sede, y tener allí el famoso sínodo que debería ser decisivo en la querella arriana.
   
Más, apenas a los ocho meses, Juliano siente celos de la influencia de Atanasio, «¡este enemigo de los dioses!», y escribe: «Habíamos permitido, hace poco, que los galileos expulsados por Constancio (de feliz memoria) volvieran no a sus iglesias, sino a su patria. Sin embargo, sé que Atanasio, el muy audaz, llevado por su acostumbrada impetuosidad se presentó a tomar de nuevo lo que ellos llaman el trono episcopal, con gran disgusto del pueblo religioso de Alejandría. Por lo cual le damos a conocer la orden de que salga de la ciudad, a partir del día mismo en que haya recibido estas cartas de nuestra clemencia, inmediatamente. Si permanece en el interior de la ciudad, pronunciaremos contra él penas más rigurosas». Y ante una súplica de los alejandrinos, el emperador vierte toda su cólera. «¡Pluguiera al cielo que la dañosa influencia de la escuela impía de Atanasio se limitara a él solo! Pero se ejerce sobre un gran número de hombres distinguidos entre vosotros. Cosa fácil de explicar, porque de todos aquellos que podíais haber escogido para interpretar las Escrituras, ninguno es peor que aquel por el que intercedéis. Si es por sus talentos por lo que apreciáis a Atanasio –porque sé que es un hombre superior– y por lo que me hacéis tales instancias, sabed que es por esto mismo por lo que ha sido expulsado de vuestra ciudad». Siendo de tal adversario, el homenaje no tiene sino más valor. Pero subraya el furor del Apóstata al solo nombre de Atanasio. El edicto de proscripción era irrevocable (octubre de 362).
   
Sin embargo, el santo Patriarca conservaba su serenidad y reanimaba la esperanza de los suyos: «Ligera nube que pasará muy pronto», decía. Perseguido sobre las aguas del Nilo por los emisarios del emperador, tuvo la astucia de dar la media vuelta y de salirles al encuentro. Ellos se cruzaron con él sin sospechar de ninguna manera que aquél era el fugitivo.
   
¡Exilio fecundo, una vez más! Huésped en la isla de Tabernna y en su célebre monasterio, Atanasio se documenta sobre la vida monástica, su espíritu y sus exigencias.
   
Al año siguiente fue muerto Juliano en el curso de su campaña contra los persas (junio de 363). Su sucesor, Joviano, se apresuró a hacer volver a Atanasio, el cual, tras de una corta aparición en Alejandría, se presentó en Antioquía a fin de entrevistarse allí con el emperador e intentar, en vano por lo demás, poner fin al cisma que dividía a esta cristiandad.
    
Los acontecimientos se precipitan. En febrero de 364, Joviano muere accidentalmente. Su sucesor, Valente, arriano fanático, expulsa una vez más a Atanasio. Pero cediendo a la presión popular que reclama su obispo, el príncipe no tarda en anular su decisión, y Atanasio vuelve finalmente a Alejandría para no volver a salir de ella (febrero de 366).
    
Período de calma, eminentemente favorable para estudiar y escribir. Sin descuidar la enseñanza mediante la predicación y las cartas a su pueblo y a la cristiandad contemporánea, Atanasio escribe para la posteridad.
   
Durante 46 años ha sido el Jefe de la Iglesia de Alejandría. Y si más de 17 de esos años han pasado en el exilio, no deben deducirse de su gobierno real. Porque este perpetuo proscrito no estaba verdaderamente separado de sus fieles: su ejemplo, su oración, su sufrimientos, son otras tantas pruebas de su apego al rebaño que la Providencia le había confiado; y su larga inmolación, como la de Cristo, es más bien el punto culminante de su acción redentora.
   
Al cabo de carrera de alrededor de 75 años, la hora del descanso eterno sonó para Atanasio en la noche del 2 al 3 de mayo de 373.
   
El primero de los obispos no mártires que la Iglesia ha colocado en los altares. ¿No fue San Atanasio mártir a su manera, si se toman en cuenta las persecuciones que sufrió toda su vida? Aunque sin efusión de sangre, ¡cuándo sufrió por la Fe! En todo caso trabajó prodigiosamente en defenderla y extenderla. Por esta razón él es cronológicamente el primero de los Doctores y Padres de la Iglesia.
    
OBRAS
Obrero infatigable cuanto luchador invencible, San Atanasio pudo dedicarse al mismo tiempo a un trabajo intelectual intenso y a un combate sin tregua. Jamás lo rozó el desaliento; y si después de cada exilio volvía a su sede episcopal como al puesto que la Providencia le había asignado, los largos períodos de proscripción le sevían de descansos no menos providenciales que utilizaba al máximo para acrecentar su cultura intelectual y su vida sobrenatural.
    
La primera en tiempo de las obras de San Atanasio parece ser su Contra los Paganos y Sobre la Encarnación del Verbo. Obra de juventud, puede decirse, a juzgar por la composición todavía torpe. Por otra parte no hace en ella ninguna ilusión al arrianismo: señal de que la herejía aún no se propagaba y de que Atanasio no era todavía obispo. La primera parte del libro es una apología del cristianismo frente a errores del paganismo; la segunda, una exposición de motivos teológicos de la Encarnación. Más su obra literaria, tanto como su acción pastoral, se centra en el arrianismo.
   
Por haber falseado la herejía el sentido de una frase de Jesús citada en el Evangelio: «Todo me ha sido entregado por mi Padre» (Mat. XI, 27), queriendo ver en ella no solamente una subordinación sino una inferioridad del Hijo de Dios respecto del Padre, Atanasio reivindica la igualdad de las personas divinas concordando con el texto de San Mateo este otro de San Juan: «Todo lo que tiene el Padre es igualmente Mío» (Jn XVI, 15). La Carta Encíclica de los Obispos, escrita en el momento de su partida para el segundo destierro (339) es una vigorosa protesta contra la intrusión del obispo arriano Gregorio de Capadocia en la sede de Alejandría. Al mismo tiempo que un cuadro de las violencias a las que ha dado lugar la usurpación, se ve allí una descripción del estado de la diócesis y de la Iglesia en esa época.
    
Los diez años de tranquilidad relativa (346-356) se distinguen sin embargo por la aparición de sus obras más importantes: la Apología contra los Arrianos, la Epístola sobre los decretos del Concilio de Nicea, la Epístola sobre la doctrina de Dionisio.
   
La Apología, también llamada Sýllogus o colección, es un conjunto de documentos. Apología personal, puesto que el autor refuta una a una las acusaciones con que los arrianos han querido anonadarlo en Tiro y en Filipopolis; pero sobre todo Apología de la Fe cristiana contra los absurdos y contra los errores acumulados por los herejes.
    
La Epístola sobre los decretos de Nicea, en su título completo resume todo su objeto: «De cómo el concilio de Nicea, por la razón de la malicia de los eusebianos, formuló como debía ser, y conforme a la religión, lo que definió contra el arrianismo». Sigue la historia del famoso término “consubstancial” que los Padres del Concilio habían inventado para expresar de manera indiscutible la igualdad y la unidad de naturaleza entre el Padre y el Hijo.
   
También contra los arrianos es el opúsculo sobre la doctrina de Dionisio. Este Dionisio era uno de los predecesores de Atanasio, de un siglo atrás, en la sede episcopal de Alejandría. Los herejes habían espigado en una de sus cartas fórmulas que presentaban como favorables a sus ideas: «¡Nada de eso!, replica Atanasio. El parecer de Dionisio concuerda, al contrario, con la enseñanza del Concilio de Nicea; y los arrianos lo calumnian cuando lo toman por uno de sus precursores. Si habló de cierta inferioridad de Cristo respecto de Dios, no se trataba allí sino de su naturaleza humana y no de la Persona del Verbo».
    
Cuidadoso de prevenir a sus colegas y sufragáneos contra las maniobras insidiosas de los arrianos, y en particular contra un nuevo símbolo que se disponían a propagar, Atanasio escribió en 356 la Carta a los Obispos de Egipto y de Libia que los exhorta a adherirse firmemente y exclusivamente al Símbolo de Nicea.
    
Por el deseo expresado por los monjes de la Tebaide, Atanasio escribe también para ellos una Historia de los Arrianos, menos ciertamente una génesis y una exposición de la doctrina que un relato de los excesos de todas clases a los que se entregaron los herejes y de los que él mismo, en medio de su pueblo, ha sido testigo y víctima; y esto en un tono de confidencias que dejan lugar a veces a protestas indignadas.
   
A uno de sus amigos, Serapión, Obispo de Timuis, que le pedía lo ilustrara sobre el arrianismo y la muerte de Arrio, Atanasio le dedica primeramente su Historia de los arrianos destinada a los monjes; luego, completa el envío con un relato de la muerte del heresiarca que le había transmitido uno de sus sacerdotes, Macario, presente en Constantinopla durante aquel acontecimiento. Habiéndose presentado en la capital, donde Eusebio de Nicomedia queria proceder a su rehabilitacion solemne, Arrio comparecio ante Constantino. A requerimiento del emperador, afirmó con juramento que él mantenia la Fe católica: «Si tu fe es verdaderamente católica, concluyó el imperial árbitro, con razón prestaste juramento, pero si es impía, que Dios te juzgue por tu juramento». Sin embargo, el viejo obispo de Constantinopla, Alejandro, impotente ya para conjurar el escándalo, suplicó al Señor, o bien que ocurriera todo de suerte que su iglesia no fuera profanada. Y he aquí que esa tarde misma, mientras que un cortejo triunfal conducía a Arrio a su trono, el heresiarca fue presa de un malestar súbito: obligado a buscar un lugar apartado, se le halló tendido, y pocos instantes más tarde herido por una muerte tan ignominiosa que para describirla los historiadores han tenido que recurrir a las palabras de la Escritura relativas a la muerte de Judas: «Sus entrañas se esparcieron» (seguramente que los ortodoxos y aun muchos de los arrianos vieron en esto un castigo de Dios)
    
Los cuatro discursos (o libros) contra los arrianos, la obra más importante de San Atanasio, constituyen un tratado apologético y dogmático a la vez. Después de una exposición de la doctrina arriana, la refuta a fuerza de textos escriturarios, corroborados por argumentos de razón; y luego reafirma claramente la distinción de las Personas y la unidad de naturaleza en el Misterio de la Santísima Trinidad.
    
Nueva consulta del Obispo de Timuis, Serapión, a propósito de un error del que él ha sido eco, error según el cual la tercera Persona de la Santísima Trinidad sería creada, algo así como espíritu superior para servir de instrumento al Verbo en la obra de la santificación de las almas. Recibe de Atanasio “cuatro cartas” que enseñan una vez más la divinidad del Espíritu Santo, su igualdad y su unidad de naturaleza con el Padre y el Hijo.
   
“El opúsculo sobre Sínodos” subraya las incertidumbres y las variaciones, en suma la anarquía doctrinal de los seudo-concilios de Rímini y de Seleucia, que contrastan con la intangibilidad del Símbolo de Nicea.
    
En la época del Concilio de Antioquía fue Atanasio quien tomó la iniciativa de reunir en Alejandría el célebre “Concilio de Confesores” que reunió a 21 obispos de Italia, de Libia y de Egipto. Y fue él quien redactó entonces la Carta a los Antioqueños, en la cual esos pocos delegados afirmaban su fe en todo conforme con los decretos de Nicea.
     
Otra carta sinodal, la Epístola a los Africanos, escrita durante una reunión de 90 obispos de Egipto y de Libia para poner en guardia a sus colegas de Africa occidental contra el símbolo de Rímini que los herejes trataban de establecer en lugar del de Nicea.
   
¿Le pregunta el emperador Joviano cuál es la regla de la ortodoxia? Atanasio no le propone ninguna otra sino el Símbolo de Nicea, adoptado desde entonces en todo el mundo cristiano.
    
Al margen del arrianismo, Epicteto, obispo de Corinto, señala dos nuevos errores. El uno pretende que en la Encarnación al Verbo divino se trocó en un ser corporal, sufriendo con este hecho una verdadera pérdida. Y ese cuerpo no había sido formado de la substancia de la Virgen María, sino llevado del cielo; en fin, ese cuerpo sería divino. Y por lo tanto, durante la pasión de Cristo ¿la divinidad misma sufrió?
   
La otra herejía sostenía que el Verbo no estaba en Cristo sino de la manera como habita en el alma de los profetas o de los santos; que consiguientemente Cristo no sería en verdad Hijo de Dios y Dios Él mismo. La Carta a Epicteto les ajusta las cuentas a esas dos innovaciones y resume todo el dogma católico concerniente al Misterio de la Encarnación. Este texto no cesará de cobrar autoridad, citado por San Epifanio, invocado por San Cirilo de Alejandría.
   
Adolfo, obispo de Onufis, se encuentra ante una tercera herejía: dualidad de personas en Cristo; y, como consecuencia, aunque se debe adorar al Verbo, se debe negar la adoración a la humanidad de Cristo. La carta de Atanasio, recordando el dogma de la unidad de persona en Cristo, demuestra que en lo sucesivo no puede uno contentarse con adorar al Verbo eterno, pues se debe adorar al Verbo que se dignó revertirse de la “forma de esclavo” para la salvación de la humanidad.
  
Al Filósofo Máximo, que relata a su vez los errores precedentes, Atanasio le responde con las mismas refutaciones, y termina siempre rindiendo homenaje al «Cristo de Gloria en el cual están simultáneamente el poder divino y la flaqueza humana».
   
Se discute ahora, aunque no se rechaza categóricamente, la autenticidad de obras atribuidas por mucho tiempo a la pluma de San Atanasio: por ejemplo: “La Exposición de la fe”, “El Gran discurso sobre la fe”, “El libro sobre la Encarnación del Verbo y contra los arrianos”, dos libros contra Apolinar intitulados “De la encarnación de Nuestro Señor Jesucristo” y “Del saludable advenimiento de Jesucristo”.
    
La identidad del tema y la concordancia de la doctrina explican que la tradición haya creído adivinar en esas obras el sello de San Atanasio; mientras que ciertas diferencias de forma autorizan a ver en ellas la señal de otra mano.
    
Al defensor intrépido del dogma católico se unía, en Atanasio, el pastor cuidadoso de alimentar a su rebaño y el santo que se deleitaba en la meditación de las cosas divinas. Esto lo prueban sus Cartas Pascuales o festales, que durante mucho tiempo se creyeron perdidas, pero de las que felizmente se ha hallado, a mediados del siglo pasado, una versión siriaca, si no completa, al menos muy importante para conocer el pensamiento del autor. Un poco como los edictos cuaresmales de los obispos contemporáneos, esas cartas son algo así como circulares que recuerdan a los fieles los deberes esenciales de la vida cristiana. Una de ellas contiene el catálogo de los Libros Sagrados establecido en esa época. Luego, un índice permite situar en fechas precisas, con los episodios de la vida de San Atanasio mismo, los grandes acontecimientos de la época.
    
La interpretación de los Salmos, bajo la forma de instrucciones familiares dadas por un viejo a un solitario llamado Marcelino, es menos un estudio exegético que una disertación sobre su sentido profético y la aplicación que los cristianos pueden hacer de ellos en la vida corriente.
    
Cartas, cuya mayor parte se han perdido, cartas de dirección espiritual dirigidas a monjes inquietos, o aclaraciones dogmáticas o morales, en respuesta a las cuestiones planteadas por los corresponsales, obispos sobre todo, acaban de poner de relieve la universalidad del genio de San Atanasio y el incomparable prestigio de que gozaba entre sus contemporáneos.

En fin, coronando esta obra literaria inmensa, la Vida de San Antonio, de la que San Gregorio de Nacianzo pudo decir que «Bajo la forma de historia, promulga la regla de la vida monástica». Y en efecto, fue en atención a los monjes occidentales por lo que Atanasio escribió esa vida, en que el ejemplo concreto del gran patriarca de los solitarios hace las veces de los principios abstractos. Traducida al latín, esta obra ejerció una influencia considerable en el desenvolvimiento de la ascesis y del monaquismo en Italia y en las Galias, tanto como en el Oriente.
    
Es relativamente fácil hacer la síntesis de la teología de San Atanasio, aun cuando no la hallemos establecida en un cuerpo de doctrina sistemática, porque toda entera gravita alrededor de la Persona del Verbo: el Verbo en su existencia eterna en el seno del Padre, divina Sabiduría en la obra de la Creación; luego, el Verbo encarnado, Dios hecho hombre para cumplir la obra de la Redención.
     
El símbolo que la liturgia hace recitar el domingo en el oficio de Prima y que le es atribuido, es ciertamente en efecto una condensación de las grandes verdades reafirmadas entonces: la Unidad de Dios en la Trinidad de Personas Divinas iguales y consubstanciales: generación del Hijo por el Padre, procesión del Espíritu Santo a la vez del Padre y del Hijo; Encarnación del Verbo, con dualidad de naturalezas y unidad de Personas, humanidad verdadera de Cristo al mismo tiempo que divinidad real. Redención del mundo operada por la Pasión y la muerte de Cristo, su resurrección y su ascensión; en fin, su retorno futuro para juzgar a la humanidad eterna.
 
Menos especulativo que práctico, este Doctor no se complace en elaborar sabios sistemas: quiere inculcar en el pueblo las grandes verdades relativas, y para conseguirlo no teme repetirlas minuciosamente. Su razonamiento parece simplista: puesto el principio de la fe de que Cristo vino para salvarnos, esto es, para hacer de nosotros hijos de Dios, es forzoso claramente que Él mismo sea Dios. ¿Cómo podía Él divinizar a los hombres si Él mismo no fuese Dios? Nadie puede dar lo que no tiene. «El Verbo se hizo hombre para hacernos divinos», repite sin cesar. Esta idea fundamental dominaba para él todas las polémicas; lo mantenía fuerte a pesar de sus propios sufrimientos al mismo tiempo que inspiraba toda su enseñanza. Es ella el centro de su doctrina: y si su duelo con Arrio hizo de él el gran héroe de su siglo, es la intuición genial, más que esto, la gran Luz de la Fe sobre la realidad y el objeto de la Encarnación los que hace de San Atanasio un Doctor de la Iglesia universal.
    
Su fidelidad a la enseñanza tradicional de la Iglesia, en particular su asenso a las definiciones del Concilio de Nicea, le han valido, entre los Padres de la Iglesia, el título excepcional de “Padre de la ortodoxia”. De una inteligencia extraordinariamente penetrante y de una cultura extremadamente extensa, San Atanasio era, además, tanto como sus principales adversarios, un oriental, experto como ellos en todas las sutilezas de la mentalidad oriental, capaz de desbaratar las argucias y los lazos que ellos le tendían. Inflexible en materia de principios, y de una indomable energía, muchas veces se le consideró como intransigente y fanático. San Epifanio lo pinta con una palabra: «Persuadía, exhortaba, pero si se le resistía destrozaba». Sin embargo, no llegaba a este extremo sino respecto a la mala fe obstinada. El mismo describe su método: «Lo propio de la religión no es constreñir, sino convencer».
    
Su sumisión a la autoridad de la Iglesia era a la vez una garantía y una nueva expresión de su celo en defensa de la Fe. La Iglesia católica y apostólica no es, para él, sino la Iglesia Romana: es el Obispo de Roma el que ocupa la “Sede Apostólica”. Por esta adhesión con hechos más que con palabras el Santo Obispo de Alejandra figura todavía como modelo y precursor. Porque si hubo de hacer frente a lo que los historiadores han llamado «el gran asalto de la inteligencia» contra la Fe, debió resistir también a la intrusión del poder civil en el dogma y la disciplina de la Iglesia. A las persecuciones anteriormente dirigidas por los paganos contra el Cristianismo, ha sucedido la lucha entre cristianos, la primera guerra de religión, herejes contra ortodoxos; y los emperadores, por autoritarismo, lo más a menudo estuvieron en el campo herético: «En materia de Fe, mi voluntad es ley», declaraba un Constancio.
    
Elevado al episcopado al día siguiente del edicto de Milán, San Atanasio fue uno de los primeros jefes de la Iglesia en aprovechar la protección del poder civil; pero también uno de los primeros en constatar cuán indiscreto e invasor podía volverse el dicho favor, a cuánta confusión de los dos poderes podía conducir, a cuántas usurpaciones dio lugar de hecho. Consciente de su autoridad sobrenatural, y a riesgo de exponerse a la venganza de los todopoderosos monarcas, no temió poner al César en un lugar: «No le está permitido al poder del Estado mezclarse en el gobierno de la Iglesia» proclamó en el Concilio de Milán. Y sin retroceder ante el vigor de la expresión, agradaba: «De obispos no se hará eunucos». Defensor de la autoridad y de la disciplina tanto como de la doctrina, San Atanasio es por consiguiente el tipo acabado del obispo, «el vigilante jefe y pastor que alimenta a su rebaño».

Bossuet, en la “Défense de la tradition et des saints Péres”, escribe: «El carácter de San Atanasio consiste en ser grande en todas las ocasiones». ¿Hay un panegírico más elocuente? Este juicio no hace sino condensar en una expresión lapidaria los elogios otorgados por los siglos al Patriarca de Alejandría.

Escritor de una fecundidad prodigiosa, de pensamiento profundo, de poderosa argumentación, de estilo claro y nervioso, Atanasio, consagrando sin reserva alguna el excepcional genio de que la Providencia lo había dotado a la causa de Dios se hizo uno de los más ilustres Doctores y Maestros en la Iglesia de Cristo, cuya misión es defender y propagar la verdad divina.
    
Pero el temple de su voluntad no era menor que la lucidez de su inteligencia. Aunque no lo hubiese querido, las circunstancias, luchas, contradicciones, persecuciones lo obligaron a desplegar todos los recursos de su energía, de su tenacidad: «Fue él de la categoría de los espíritus vigorosos tales como los exigen las horas decisivas. Constantemente, durante su vida tan llena de vicisitudes, se mostró presto a soportar los últimos sufrimientos por su Fe. En la cual permanecía inquebrantable; la defendió contra todos los ataques; tras de sí arrastró a los espíritus oscilantes… La grandeza de su carácter está fuera de duda».

Pero el motor que animaba tan maravilloso conjunto era el apasionado amor a Jesucristo. Es allí donde se debe buscar la explicación de sus trabajos, de sus gozos, y de sus sufrimientos, de su arrojo y de sus indignaciones, de sus amistades y de sus anatemas. Atanasio fue un héroe sólo porque era Santo, y un Santo en el que sus contemporáneos mismos veían un acabado modelo de vida cristiana: «Ensalzar a Atanasio es ensalzar la virtud misma» exclamaba San Gregorio de Nacianzo. En efecto, ¿no es celebrar las glorias de la virtud el hacer conocer una vida que realizó todas las virtudes a la vez? (Discurso XXI).
   
MEDITACIÓN SOBRE LAS PERSECUCIONES 
I. Dios permite que sus más fieles servidores sean probados por la persecución, sea para castigarlos por alguna falta leve o para volverlos más vigilantes, sea para acrecentar su corona o impedir que la prosperidad los pierda. En las pruebas, Dios siempre busca su gloria y el bien de nuestras almas; no te quejes, pues, sino agradécele. Dios te envía males porque has despreciado bienes. «Reconoce en sus golpes al que no reconociste en sus regalos» (San Cipriano).
   
II. En todas las acusaciones que se dirijan contra ti, mira si cometiste las faltas que se te reprochan. Si eres culpable, pide perdón a Dios; entristécete, no de haber sido acusado, sino de haber, con tus faltas, dado motivo a la acusación. Agradece a Dios de que se sirva de la mano de tu adversario para punzarte el absceso que tú hubieras ahogado.
   
III. Si eres inocente de la falta que se te imputa, si hasta eres perseguido por una acción buena, agradece a Dios, regocíjate de que te haga sufrir por la justicia. No te afanes en justificarte, tarde o temprano lo hará Dios. «A menudo un padre hace castigar a sus hijos por intermedio de malos servidores, sin embargo prepara una prisión para éstos y reserva la herencia para aquellos» (San Agustín).   

La paciencia. Orad por los perseguidos a causa de su justicia.

ORACIÓN
Os suplicamos, Señor, escuchéis las oraciones que os dirigimos en la solemnidad de vuestro confesor pontífice San Atanasio, a fin de que los méritos y la intercesión de quien dignamente os ha servido nos obtengan el perdón de nuestros pecados. Por J. C. N. S. Amén.

lunes, 1 de mayo de 2023

CONSAGRACIÓN EPISCOPAL DE Mons. BEDE NKAMUKE

Hoy 1 de Mayo, fiesta de los Santos Apóstoles Felipe y Santiago el Menor, fue consagrado obispo el padre Bede Nkamuke por Mons. Charles J. McGuire en la iglesia Santa Gertrudis la Magna en West Chester (Ohio, Estados Unidos), como había sido anunciado con anterioridad. Mons. Rodrigo da Silva estuvo como co-consagrante.

El momento en el cual Mons. McGuire pronuncia las palabras esenciales para la forma de la Consagración episcopal.
  

AD MULTOS ANNOS.