BOCCACCIO TEÓLOGO: HACIA UNA RELECTURA CATÓLICA DEL DECAMERÓN

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

  

El 21 de diciembre de 2025 se conmemora el 650 aniversario de la muerte de Giovanni Boccaccio, la tercera corona de la literatura italiana, después de Dante Alighieri y Francesco Petrarca. Debido a su ingenio vivaz y a veces poco convencional, que incluso le valió un lugar en el Índice de Libros Prohibidos, el autor de Certaldo, que también era clérigo (quizás incluso sacerdote), se presenta hoy como una especie de Voltaire del siglo XIV, poco convencional, libertario y libertino, anticlerical si no francamente dudoso de la fe, casi hasta el punto del ateísmo. ¡Obviamente, todo esto es falso!

Ciertamente, nadie, y esto, parece obvio, es cierto en general, quiere atribuir a Boccaccio la impecabilidad ni a sus obras el sello de la infalibilidad y la inerrancia (ni siquiera el Papa está investido de tal en sus actos privados). Sin embargo, podemos afirmar que no era enemigo de la fe ortodoxa y que probablemente actuaba con intenciones “pastorales”.

Así lo explica Antonio Fatigati, autor del conciso ensayo «Boccaccio el Teólogo. Para una relectura del Decamerón» (Mauro Pagliai Editore, 2021), en una entrevista con el Grupo de Estudio Girard en 2023. Además, como hemos repetido para otros autores, el juicio general sobre figuras literarias prominentes, a veces excéntricas, a veces controvertidas, debe tomar como criterio supremo el de la Doctrina Católica: salvar lo bueno, rechazar lo malo, ser cauteloso en todo.

Marco Stucchi: Durante el último año, el Grupo de Estudio Girard se ha dedicado a un análisis minucioso del Decamerón de Boccaccio . Estudiar este clásico extraordinario me ha dado la oportunidad de conocer a varios eruditos de la zona de Certaldo. Uno de los encuentros más curiosos e interesantes fue con Antonio Fatigati. En mi investigación en línea, me topé con una publicación reciente, Boccaccio theologian. Per una rilettura del Decameron (Mauro Pagliai Editore). Dado que no ha sido fácil encontrar obras con las que abordar nuestros análisis girardianos [1], este título me llamó la atención de inmediato, y el libro rápidamente trepó por las pilas de textos sobre Boccaccio que se estaban formando en mi biblioteca. Más tarde, cuando pregunté por el autor, descubrí con sorpresa que vive a unos cientos de metros de mi casa. Sospechando que me encontraba ante una señal de la Providencia, me acerqué a él y le solicité una entrevista, que amablemente me fue concedida. El Dr. Fatigati, diácono permanente de la Diócesis de Milán, obtuvo recientemente un doctorado en teología por la Facultad de Teología del Norte de Italia. Su tesis es un intento de interpretación teológica del Decamerón. Boccaccio, el Teólogo, pretende resumir los resultados de su trabajo, dirigiéndose también a un público no especializado.

 

Empecemos por el título, que sin duda resulta efectivo por ser inesperado. De hecho, parece que desde la publicación de los primeros relatos, ha existido cierta reticencia a reconocer la existencia de un mensaje teológico complejo en el Decamerón. ¿Cómo explica la historia centenaria de esta reticencia, que continúa hasta nuestros días? Dado que su texto, en este punto, va claramente a contracorriente, ¿podría contarnos sobre su experiencia (de investigación y publicación) al respecto?

Antonio Fatigati: Creo que la comprensión del Decamerón ha evolucionado desde el siglo XIV, alcanzando su máximo esplendor en el siglo siguiente. No es casualidad que el texto se incluyera inmediatamente en el primer Índice de Libros Prohibidos en 1559. Evidentemente, el texto pronto perdió toda relevancia teológica o pastoral, y ha sobrevivido como un documento fundamental que conecta la Edad Media con el Humanismo, así como precursor de la narrativa en prosa. Así, lo que en su día fue un texto que proponía de forma compleja una visión teológica, una descripción de la vida cotidiana humana e intenciones pastorales, con fuertes referencias a la ética aristotélica revisada por Santo Tomás, terminó siendo considerado una colección de relatos magníficamente escritos, una obra maestra de ironía y apertura mental. La prohibición del libro en el Índice en el siglo XVI impidió, en la práctica, la posibilidad de estudiar el texto desde una perspectiva religiosa y eclesiástica. Aún hoy es posible escuchar los testimonios de sacerdotes ancianos que cuentan cómo, durante sus años de seminario, les prohibieron leer el Decamerón…

   

He descubierto personalmente por casualidad que la actitud de una parte (no toda, obviamente y afortunadamente) de la crítica literaria ha producido propuestas alteradas de la obra de Boccaccio, llegando incluso a cortar las partes finales del primer relato para justificar una hipotética intención del autor de querer representar la astucia de Cappelletto, capaz de engañar a cualquiera, símbolo elogiado del hombre que, para superar cualquier problema, no tiene reparos en representarse de manera diferente a como realmente es.

   

Fue precisamente el descubrimiento de esta alteración lo que me intrigó y me empujó a investigar más a fondo, lo que me llevó a reconstruir el pensamiento teológico de Boccaccio tal como puede reconstruirse a través de sus estudios, sus cartas, su biblioteca y sus cuentos.

M. S.: Sin embargo, en varias de sus obras, Boccaccio fue muy explícito sobre la unidad de la teología, la filosofía y la poesía. En su opinión, ¿podría la especialización moderna del conocimiento haber obstaculizado nuestra comprensión de este autor? ¿Y dónde, en su opinión, reside la unidad del Decamerón?

A. F.: Me parece que, gracias sobre todo a la lección de Bloch y sus Annales, a partir de la década de 1920 hemos asistido a un renacimiento de la necesidad de la visión más amplia posible al abordar cualquier tema histórico, literario, político, etc. Desafortunadamente, en lo que respecta al Decamerón y su autor, creo no equivocarme al afirmar que debido a la hostilidad del mundo religioso hacia sus cuentos y la indiferencia del mundo no religioso hacia la teología, estos han sido entregados únicamente a la crítica literaria, que ha valorado correctamente su dimensión narrativa, reconociendo la paternidad de la narración moderna. Al hacerlo, sin embargo, se han pasado por alto muchas otras percepciones. Probablemente el ejemplo más llamativo en este sentido sea la evaluación de Auerbach en su Mimesis , que sostiene que en el Decamerón «[…] una ética definida desarrolla, basada en el derecho del amor, una moral completamente práctica y terrenal, que es esencialmente anticristiana». Ahora bien, imaginar que un escritor del siglo XIV pudiera ser anticristiano en una sociedad que ni siquiera imaginaba tal orientación es, como mínimo, ahistórico. Sobre todo, pasa por alto la clara declaración de fe que Boccaccio confía a los capítulos 14 y 15 de su De genealogie deorum gentilium, donde, por ejemplo, escribe: «En efecto, desde el vientre de mi madre, llevado y lavado en la fuente de nuestra regeneración, hasta hoy —como lo permite la fragilidad humana— he conservado lo que me prometieron como catecúmeno quienes me criaron en la fuente, y siempre he considerado verdadero lo que se canta en las asambleas de los justos: que hay un solo Dios, en la distinción de las tres personas, y que este es verdadero y eterno e igualmente creador de todas las cosas; y además, que por una obra maravillosa e inaudita de Dios mismo, sucedió que su Verbo eterno, eclipsado por el Espíritu Santo, para borrar la culpa del género humano, contraída por la desobediencia de los primeros padres, predicha por un ángel, se hizo carne en el vientre de una virgen honesta; […]».

   

Por lo tanto, me parece que para lograr la unidad en el Decamerón es necesario combinar tres elementos: la intención de Boccaccio de expresar las ideas teológicas derivadas de su asociación con los agustinos y de la teología tomista; el contexto social en el que vivió, con todas las contradicciones eclesiales, sociales y políticas de la época; y su brillante capacidad como escritor y su originalidad para investigar y narrar historias. Cualquier intento de separar estos elementos conduce a una apropiación indebida de su obra.

    

M. S.: En este sentido, creo que una comprensión adecuada del Decamerón no puede obviar la comparación con la obra maestra de Dante. Sin embargo, a menudo se descarta la influencia de la Divina Comedia de Dante en el Decamerón como marginal; considérese, por ejemplo, el papel del número cien en las subdivisiones de la obra. En sus estudios, ¿ha identificado una influencia más significativa entre estos dos pilares de nuestra literatura?

A. F.: No es de extrañar que Boccaccio amara profundamente la obra y el pensamiento de Dante, en particular la Divina Comedia. Debemos la primera biografía de Dante a Boccaccio y su Trattatello. Para responder a su pregunta, sin embargo, me gustaría señalar que una de las batallas culturales más interesantes estaba en marcha en el siglo XIV: la defensa de la poesía como instrumento del Espíritu Santo para actuar en el mundo. La defensa de Boccaccio en los capítulos 14 y 15 de su De genealogíæ deórum gentílium refleja precisamente este clima de desconfianza por parte del mundo religioso hacia la poesía (que, recordémoslo, no debe separarse de la prosa como estamos acostumbrados a hacer hoy). La conexión de Boccaccio con Dante, pero también con Petrarca, debe, en mi opinión, tener en cuenta la alineación de los tres grandes del pensamiento italiano en defensa del clasicismo, de la poesía y de practicar la teología sin ser acusados de paganismo. Ya has mencionado la referencia al número 100, que inmediatamente te parece una coincidencia entre la Divina Comedia y el Decamerón, pero otras coincidencias son ciertamente interesantes: el viaje ultraterreno de Dante y la narración de Boccaccio del mundo como es y como debería ser comienzan cuando ambos están en la mitad de sus vidas, a los 35 años (vale la pena recordar aquí, en referencia a las referencias bíblicas dispersas en la literatura del siglo XIV, que la edad del hombre fijada en 70 años proviene del Salmo 90: «10 Los años de nuestra vida son setenta, ochenta para los más fuertes, pero casi todos son trabajo y dolor; pasan rápidamente y nos desvanecemos…»). Dante imagina haber identificado la entrada al infierno cuando, a mitad del viaje de su vida, se encuentra perdido en un bosque oscuro. Boccaccio reconoce la gran peste de 1348 (cuando él, nacido en 1313, tenía precisamente 35 años…) como el punto de inflexión para devolver al mundo, a través de los diez jóvenes (tres hombres y siete mujeres, y es difícil no reconocer aquí los códigos religiosos de la Trinidad y de los sacramentos, además de la observación de que los quince días que el grupo pasó fuera de Florencia por el número diez conducen a los 150 simbólicos, es decir, el número de salmos que equiparaba la recitación del rosario en los tres misterios, permitiendo la sustitución devocional por parte de las personas que no sabían leer latín), una nueva esperanza y una nueva forma de vida que encontrará su culminación en el último día, el décimo, el que retoma más claramente la ética aristotélica reinterpretada por Santo Tomás.

  

Finalmente, me parece muy interesante observar que, mientras Dante describe un más allá lleno de personajes de este mundo que reciben castigos o recompensas, Boccaccio retrata una humanidad viva y palpitante que lidia con las leyes de este mundo. Dos opciones aparentemente opuestas, pero, en mi opinión, capaces de completar la visión del poeta del cielo y la tierra.

    

M. S.: Profundicemos ahora en el texto. Su atención, al igual que la del Grupo de Estudio Girard, fue captada de forma particular e inmediata por el primer relato de la obra, el que narra la historia de ser Ciappelletto. En su texto, ha dedicado un capítulo entero al análisis de esas memorables páginas. Le pediría que presentara un resumen de su interpretación general y la interesantísima explicación del apodo del protagonista. Finalmente, nos resultaría estimulante conocer su comentario sobre la interpretación propuesta por el profesor Giuseppe Fornari [2]. De hecho, me sorprendió cómo, a pesar de partir de premisas muy similares, sus lecturas difieren considerablemente.

A. F.: El primer relato representa un ejemplo perfecto de la unidad mencionada al principio: combina teología, realidad histórico-política y habilidad narrativa. Cepparello, el peor hombre que jamás haya existido, es llamado a Borgoña por Musciatto Franzesi, a sueldo de Carlos de Valois, el mismo hombre que, al descender a Italia a principios del siglo XIV, provocó el exilio de la facción política de Dante y del propio poeta. Boccaccio nos presenta así una realidad histórica bien conocida en Florencia, donde aún se conservaba un doloroso recuerdo del suceso, y retrata a un personaje moralmente horrendo capaz de engañar a un fraile violando la confesión sacramental. Sin embargo, no cabe duda de que el verdadero punto de inflexión, la clave para comprender toda la historia, no reside en la historia en sí, sino en su conclusión, donde Boccaccio afirma que Dios emplea todos los medios para atraer a los hombres hacia sí, y para ello incluso se vale de sus enemigos. Por lo tanto, lo que importa no es la moralidad de quienes engañosamente se presentan como amigos de Dios, sino las intenciones de quienes, a través de ellos, se acercan a Dios. Por lo tanto, creí, de acuerdo con algunos críticos del siglo pasado que ya reconocían una intención teológica en esta historia, que Boccaccio pretendía decirnos cómo es Dios según la teología a la que se adhiere, reconocible en las teologías franciscana y agustiniana. En cuanto al nombre del protagonista, que pasa de Cepparello a Ciappelletto, pude rastrear esta información histórica poco conocida que nos ayuda a comprender la elección de Boccaccio: en 1284, el papa Martín IV envió al cardenal Jean Cholet a Francia para nombrar a Carlos de Valois como nuevo rey de Aragón, en sustitución de Pedro de Aragón, quien había caído en desgracia. Cuando Cholet se enfrentó al joven y quiso proceder a la coronación, no había corona disponible para colocársela. El prelado, por lo tanto, remedió la situación colocándole su capelo cardenalicio.

   

Tras este episodio, y también porque Pedro de Aragón se mantenía firmemente atrincherado en su trono, Carlos fue llamado irónicamente por el pueblo el «rey del sombrero», un apodo que debió ser bien conocido para la época de la publicación de la novela. Boccaccio demuestra así su vena irónica y su intención de burlarse de una figura, el Valois, a quien consideraba responsable del exilio de Dante.

   

En cuanto a la interesante contribución del profesor Fornari a la interpretación de la primera novela, como usted sugiere, hay muchos puntos en común con mi análisis. Las diferencias, sin embargo, radican en un aspecto crucial: el profesor Fornari sitúa la figura de Cepparello/Ciappelletto en el centro de su investigación y, con excelente argumentación, propone una conversión (no necesariamente consciente) del personaje capaz de ofrecer una lectura superior del mensaje cristiano. Sin embargo, me parece que esta elección de situar a Ciappelletto en el centro de la novela es incoherente con la intención del autor, quien, dentro del marco, sin duda señala la misericordia divina como el verdadero problema.

    

Es difícil atribuir a Boccaccio una intención diferente, considerando el contexto histórico y eclesiástico en el que vivió y escribió: durante casi todo el siglo XIV, la disputa entre los frailes de inspiración franciscana (y durante varias décadas la propia orden franciscana) y la Iglesia jerárquica alcanzó niveles de tensión extremadamente altos. Las acusaciones de herejía contra el Papa incluso llevaron a la amenaza de arrestar al general franciscano y a Ockham, una figura muy querida y ensalzada por Boccaccio, tanto directamente como a través de su colaborador más cercano, Adán De Wodeham. Por lo tanto, la situación religiosa, política y social de la época nos lleva a creer que la intención de Boccaccio era, sin duda, demostrar en los dos primeros relatos cómo los mediadores ante Dios (santos y ministros de la Iglesia), aunque pecadores o ingenuos, son sin embargo instrumentos divinos, y que el Espíritu Santo habita en la Iglesia, a pesar de todo (como lo demuestra la conversión, por lo demás incomprensible, de Abrahán en el segundo relato). Y esto también parece coherente con las diatribas antifratistas presentes en algunas historias del Decamerón .

  

Por lo tanto, aunque muy interesante y bien estructurada, creo que la interpretación del profesor Fornari se aleja de las intenciones narrativas de Boccaccio. Sin embargo, me parece notable cómo el texto analizado ofrece posibilidades interpretativas tan amplias, demostrando ser capaz de anticipar temas y preguntas que solo se explorarían con mayor profundidad en siglos posteriores.

   

M. S.: Con respecto a su investigación, algunos podrían objetar que, si bien es correcto y más sencillo identificar un mensaje teológico en los tres primeros relatos y el último día —y de hecho su texto se centra principalmente en esas páginas del Decamerón—, no es posible identificar ninguna intención pastoral ni un significado superior en la mayoría de los relatos centrales. Tomemos un relato más ligero con un tema amoroso, como VII 10. ¿Podría ofrecernos su exégesis sobre este relato?

A. F.: Con gusto. La historia que propusiste trata sobre dos amigos, Tingoccio y Meuccio, ambos enamorados de la misma mujer, la chismosa de Tingoccio. Es Tingoccio quien logra seducir a la chismosa, pero después de un tiempo, el hombre muere. Cumpliendo una antigua promesa, Tingoccio se aparece una noche después del tercer día para decirle a su amigo que no está en el infierno, pero que aún sufre por los pecados que cometió en vida y, por lo tanto, pide misas, oraciones y limosnas, ya que son de gran alivio para las almas. Cuando Meuccio pregunta específicamente qué castigo en particular sufre su amigo por seducir a la chismosa, Tingoccio responde que, en su situación actual, seducir a una chismosa no conlleva ningún castigo adicional. Al enterarse de esta noticia, Meuccio salió de su ignorancia y se volvió más sabio.

   

De este breve resumen del contenido del relato, es posible reconocer tanto la aparición constante de temas religiosos (el difunto puede acudir a su amigo solo después del tercer día, clara referencia al tiempo de resurrección de las almas tras la resurrección de Cristo; la existencia del Purgatorio que, aunque no se menciona explícitamente, es reconocible —siguiendo a Dante— tanto por el fuego que atormenta a Tinguccio como en la invocación a misas, oraciones y limosnas para ayudar a las almas difuntas) como una intención pastoral muy concreta: una crítica al modelo de Cognátio spirituális entonces vigente. Como es bien sabido, la Cognátio spiritualis, que surge entre padrinos y bautizados/confirmados, constituyó, hasta principios del siglo pasado, un impedimento canónico para el matrimonio. Para la Iglesia, durante siglos, la Cognátio spirituális representó un vínculo verdadero, superior incluso al de sangre, y por tanto incompatible con una relación afectiva, y mucho menos sexual. El propio Santo Tomás dedica una parte significativa de la Summa a esta misma cuestión, que evidentemente debió alcanzar proporciones de grave problema en la época de Boccaccio, considerando que, a diferencia de hoy, los padrinos y madrinas en los bautismos eran numerosos, hasta ocho o diez. Esto provocó, especialmente en comunidades pequeñas, un rápido brote de prohibiciones matrimoniales interrelacionadas, con importantes consecuencias sociales. Debió surgir una corriente de protesta en torno al tema del impedimento, y esta historia representa, hasta donde sé, el único testimonio conocido de esta disidencia. La postura pastoral/teológica de Boccaccio al respecto es despiadada, hasta el punto de llevar al narrador a declarar que «Meuccio, al oír que no había motivo para culpar a los chismosos allí, comenzó a burlarse de su propia necedad, pues ya había perdonado a varios de ellos; con lo cual, abandonando su ignorancia, se volvió sabio en este asunto a partir de entonces».

   

M. S.: Volvamos a un análisis más general. Como recuerda en su libro, el propio Boccaccio nos dice que el Espíritu Santo obra en la poesía. Refiriéndose específicamente al Decamerón, ¿qué significa esto en su opinión?

A. F.: La pregunta es crucial: si, como creo necesario, compartimos la existencia de una poesía teológica que une a Dante, Petrarca y Boccaccio, debemos reconocer la intención de Boccaccio de acercar a las mujeres (sobre todo) y a los hombres a Dios a través del Decamerón. Esto también representa una de las características fundamentales de la Tercera Persona de la Trinidad: el Espíritu es el Paráclito que Dios concede a la humanidad para que, en la experiencia de su historia, pueda ser asistida, guiada, acompañada y ayudada hacia una continua conversión y comprensión de Dios mismo.

  

El Decamerón, en mi opinión, tiene la misma intención: habla de Dios, defiende la Iglesia de Cristo, participa en la vida cotidiana de los hombres, ensalza las virtudes y enseña. Boccaccio no espiritualiza a los hombres ni separa a Dios de la tierra, sino que lo hace visible en las virtudes de algunos e incluso, por contraste, en los pecados de otros.

   

Finalmente, quisiera señalar cómo Boccaccio desarrolla una concepción nueva y diferente del amor, en comparación con el modelo del amor cortés. En el Decamerón, el amor es el de los hombres comunes; es su pasión, sus debilidades y su fragilidad. Si el amor es la clave para reconocer la acción de Dios en los hombres a través del Espíritu Santo, no cabe duda de que para Boccaccio este amor no está por encima de los hombres mismos, sino profunda y radicalmente dentro de ellos.

    

M. S.: Quisiera cerrar esta maravillosa entrevista sobre el Decamerón con el último cuento, que, según he descubierto, nos fascina especialmente a ambos. La historia de Griselda y el Marqués de Saluzzo sigue planteando obstáculos peligrosos en el camino de los intérpretes. En nuestro grupo, si bien compartimos un enfoque hermenéutico distintivo basado en las teorías de René Girard, hemos llegado a posturas diferentes que no son fáciles de conciliar. Dado que su texto trata sobre el cuento, me gustaría pedirle que compartiera sus reflexiones al respecto.

A. F.: Sin duda, el último relato, al que debemos la fama de Boccaccio en toda Europa gracias a la traducción latina de Petrarca, presenta numerosos problemas de interpretación. En él, hay referencias reconocibles al Libro de Job y también a la historia humana de María, elegida sin saberlo, una madre que pierde a su Hijo solo para recuperarlo. Es evidente que ninguna de estas referencias encaja a la perfección con la historia narrada, a menos que queramos imaginar la figura divina en la «bestialidad loca» del Marqués de Saluzzo. Si a esto le sumamos que el relato se ambienta en el Décimo Día, lleno de obvias referencias a la Ética a Nicómaco de Aristóteles, reinterpretada por Santo Tomás de Aquino, el panorama se complica aún más.

   

Personalmente, todos estos elementos mencionados hasta ahora y a los que añadiría el título que Petrarca atribuye al relato que tradujo (De insígni obœdiéntia et fide uxória), me llevan a pensar que la intención de Boccaccio era demostrar cómo el nacimiento noble no garantizaba la nobleza de espíritu, que había una injusticia social en rechazar la idea de que pudieran nacer almas nobles incluso en las clases sociales más humildes, que sobre todo frente a las acciones incomprensibles del hombre que ejerce la violencia y la opresión es necesario mantener la humildad y la dignidad.

*****

  

NOTAS

[1] Cabe destacar dos contribuciones que merecen atención en este sentido: C. Lombardi, “Relaciones de poder y deseo mimético en los orígenes de la historia. La historia de Giges y Candaules (Heródoto, Boccaccio, Moravia)” n.º 18 (2021): Morfología y secuencia histórica, y R. Girardi, “La risa en la plaza en el Decamerón”, en Boccaccio y el espectáculo de la palabra. El Decamerón de la escritura a la escena, editado por R. Girardi, Bari, Ed. di Pagina, 2013, pp. 23-49.

[2] G. Fornari, “El rostro secreto de la conversión: el extraño caso de ser Ciappelletto”, en El cambio en los procesos mentales, editado por S. R. Arpaia y R. Di Pasquale, Rubbettino, Soveria Mannelli 2009, pp. 125-163.