LA SIBILA ERITREA QUE PREDIJO AL MESÍAS

Traducción del artículo publicado en RADIO SPADA.

  

Sibila Eritrea (Escuela española, siglos XVII-XVIII).

  

Como es sabido, los antiguos Padres de la Iglesia investigaron los escritos paganos en busca de indicios de la llegada del Mesías, portador de orden y prosperidad. La cuarta égloga de Virgilio y el niño que allí se canta son ejemplos suficientes. Sin embargo, estos hombres santos y eruditos no se limitaron a los poetas, sino que también exploraron las profecías de las Sibilas, que posteriormente se convirtieron en tema del arte sacro. Entre ellas, las de la Sibila Eritrea (tiburtina para otros) fueron particularmente importantes. En la Edad Media, en contraste con la ceguera del pueblo de Israel, ya elegido, incluso se cantaban durante el oficio papal en Nochebuena. San Agustín se detiene en ellas en su grandiosa obra La Ciudad de Dios (libro XVIII, cap. XXIII), en el texto que reproducimos a continuación [A excepción del verso latino (tomado de Migne, Patrología Latina 41, col. 580), la traducción española es tomada de Santos Santamarta del Río y Miguel Fuertes Lanero OSA, N. del T.].

Por estos tiempos dicen algunos que lanzó sus profecías la Sibila de Eritrea. Varrón nos dice que existieron muchas, no una sola Sibila [Cf. Antigüedades humanas y divinas, fragmentos 138 y 290] Esta Sibila de Eritrea escribió algunas profecías bien claras sobre Cristo; lo que yo mismo he leído en latín en unos versos defectuosos, debido, según supe después, a la impericia de cierto traductor. En efecto, el ilustre Flaciano, que fue procónsul, hombre de gran facilidad de palabra y de vasta erudición, hablando un día conmigo de Cristo me presentó un códice griego que decía contener las profecías de la Sibila de Eritrea, donde mostró cómo en determinado lugar el orden de las letras en el comienzo de los versos expresaban en acróstico claramente estas palabras: Ἰησους Χρειστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ, que en latín significan Jesucristo, Hijo de Dios Salvador (Jesus Christus Dei Fílius Salvátor).

Estos versos latinos, cuyas primeras letras nos dan el sentido que hemos transcrito, tienen el siguiente contenido, según los tradujo un autor a la lengua latina y en verso:

«(Ι) Judícii signum tellus sudóre madéscet.

(Η) E cœlo rex advéniet per sæcla futúrus,

(Σ) Scílicet ut carnem præsens, ut júdicet orbem.

(Ο) Unde Deum cernent incrédulus átque fidélis

(Υ) Celsum cum sanctis ævi jam término in ipso.

(Σ) Sic ánimæ cum carne áderunt, quas júdicat ipse,

(Χ) Cum jacet incúltus densis in vépribus orbis.

(Ρ) Rejícient simulácra viri, cunctam quóque gazam,

(Ε) Éxuret terras ignis pontúmque polúmque

(Ι) Ínquirens, tætri portas effrínget Avérni.

(Σ) Sanctórum sed enim cunctæ lux líbera carni

(Τ) Tradétur, sontes ætérna flamma cremábit.

(Ο) Occúltos actus retégens tunc quísque loquétur

(Σ) Secréta, átque Deus reserábit péctora luci.

(Θ) Tunc erit et luctus, stridébunt déntibus omnes.

(Ε) Erípitur solis jubar et chorus ínterit astris.

(Ο) Volvétur cœlum, lunáris splendor obíbit;

(Υ) Dejíciet colles, valles extóllet ab imo.

(Υ) Non erit in rebus hóminum sublíme vel altum.

(Ι) Jam æquántur campis montes et cǽrula ponti

(Ο) Ómnia cessábunt, tellus confrácta períbit:

(Σ) Sic páriter fontes torréntur flumináque igni.

(Σ) Sed tuba tum sónitum tristem demíttet ab alto

(Ω) Orbe, gemens fácinus míserum variósque labóres,

(Τ) Tartaréumque chaos monstrábit terra dehíscens.

(Ε) Et coram hic Dómino reges sisténtur ad unum
(Ρ) Recídet e cœlis ígnisque et súlphuris amnis.

Señal del juicio: la tierra se humedecerá de sudor. 

Vendrá del cielo el Rey que reinará por los siglos;

es decir, estará en la carne para juzgar al orbe,

por donde el incrédulo y el fiel, al final ya de los tiempos,

verán al Dios excelso con sus santos.

Con su carne estarán presentes las almas, que juzga Él mismo, 

mientras yace el orbe en enmarañados zarzales. 

Los hombres rechazarán sus simulacros, y también toda riqueza.

Buscando el mar y el cielo, quemará el fuego, las tierras;

desbaratará las puertas del sombrío Averno.

En cambio, se otorgará una luz brillante al cuerpo de los santos,

mientras a los culpables les abrasará eterna llama. 

Descubriendo los actos ocultos, cantará entonces cada uno

sus secretos, y abrirá Dios los corazones a la luz. 

Habrá entonces también lamentos, rechinarán todos con sus dientes.

Se arrebatará al sol su resplandor, desaparecerá el coro de los astros.

Se transformará el cielo, morirá el esplendor de la luna;

derribará las colinas, levantará desde el hondo los valles.

Nada sublime o elevado quedará en las cosas humanas.

Ya se igualan los montes con los campos, y acabará por completo el azul del mar;

desaparecerá la tierra resquebrajada; así también el fuego abrasará fuentes y ríos. 

Pero entonces la trompeta lanzará triste sonido desde el alto orbe,

lamentando el miserable espectáculo y los múltiples agobios,

y abriéndose la tierra dejará ver el caos del Tártaro. 

Aquí se presentarán los reyes juntos ante el Señor.

Bajará fuego del cielo y un torrente de azufre» (Oráculos Sibilinos VIII, 217-243).

En estos versos latinos, vertidos mal que bien del griego, no puede corresponderse el latín con el griego en los versos que empiezan en griego con la letra Υ, ya que no se pudieron encontrar las correspondientes palabras latinas que comenzaran por esa letra y se adaptaran al sentido. Sólo ocurre esto en tres versos: el quinto, el decimoctavo y el decimonoveno. En resumidas cuentas, si resumimos las letras iniciales de cada verso, sin contar las de estos tres versos, y recordamos que en esos lugares está puesta la Υ, vemos escrito en esas cinco palabras: Jesu-Cristo Hijo de Dios Salvador; claro que en griego, no en latín. Y son en total veintisiete versos, que es el cubo del número tres, ya que tres multiplicado por tres nos da nueve, y multiplicando nueve por tres tenemos veintisiete, como si tratáramos de elevar la figura superficial a lo alto. Si se unen las cinco primeras letras de las palabras griegas Ἰησους Χρειστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ, que en latín nos dan Jesu-Cristo Hijo de Dios Salvador, tenemos la palabra Ἰχθύς, esto es, pez, con la que místicamente se significa a Cristo, porque sólo Él ha podido mantenerse vivo, es decir, sin pecado, en el abismo de nuestra mortalidad, tan semejante a la profundidad de las aguas.

2. Por otra parte, esta Sibila de Eritrea o, como piensan otros, de Cumas, en toda la profecía –de la que es una mínima parte lo citado– no tiene parte alguna que pueda referirse al culto de los dioses falsos o fabricados. Antes bien, habla tan abiertamente contra ellos y contra sus adoradores que parece debe ser catalogada entre los que pertenecen a la ciudad de Dios. También Lactancio incluye en una obra suya algunos vaticinios de la Sibila sobre Cristo, aunque sin decir de quién son.

He creído oportuno reunir en una sola cita, aunque un tanto prolija, las breves que él nos dejó aisladas. Dice:

«Caerá después en las manos inicuas de los infieles: con manos impuras propinarán bofetadas a Dios, y con su inmunda boca le escupirán envenenados salivazos; y Él ofrecerá sencillamente su santa espalda a los azotes. Y callará al ser abofeteado, a fin de que nadie conozca que es el Verbo y de dónde viene para hablar a los muertos y ser coronado de espinas. Como alimento le dieron hiel y como bebida, vinagre; tal es la mesa hospitalaria que le ofrecerán. Y, necia de ti, no conociste a tu Dios, que se presenta disfrazado a las mentes de los mortales; antes lo coronaste de espinas y le preparaste una mezcla de horrible hiel. Se rasgará el velo del templo, y en la mitad del día dominará una tenebrosísima noche durante tres horas. Dormirá con un sueño de tres días, y tornará entonces el primero desde los infiernos a la luz, siendo una demostración del principio de la resurrección para los oprimidos».

A través de sus elucubraciones, Lactancio [Instituciones Divinas IV, 6. 15. 18; VII, 8], según lo exigía la cuestión que trataba de probar, empleó a trozos estos testimonios, que yo, sin interponer nada, sino reuniéndolos en una serie ordenada, he procurado distinguirlos por sólo las primeras palabras, si los escritores posteriores no descuidan su conservación. Es verdad que algunos autores escribieron que la Sibila de Eritrea no existió en tiempo de Rómulo, sino en el de la guerra de Troya.