LA FORMACIÓN SACERDOTAL EN LA HISTORIA

Traducción del artículo publicado por el Padre Valerii Kudriatsev en CATHOLIC MESSAGE.

   

HISTORIA DE LA EDUCACIÓN DE LOS SACERDOTES

  

  

Sin entrar en discusión sobre la validez de las Órdenes Sagradas, decidí escribir algunas palabras sobre la educación de los candidatos al sacerdocio.

   

En la era posterior al Concilio Vaticano II, la Iglesia enfrentó varios problemas serios en la educación de los sacerdotes. Quienes aceptaron las reformas del Vaticano II dicen que, teniendo en cuenta el espíritu del tiempo, enseñan a los candidatos de la mejor manera tradicional. Por otro lado, quienes rechazaron las reformas del Concilio Vaticano II y se autodenominan católicos tradicionales, dicen que dan mejor preparación a los candidatos al sacerdocio. Ambos campos se culpan mutuamente por la falta de entrenamiento.

    

Además, cierto grupo «más capacitado», afirma que aunque otras congregaciones tienen sus propios seminarios, este grupo es el único que brinda la mejor capacitación para los futuros sacerdotes, y si los sacerdotes no han sido capacitados «formalmente» en este «mejor de los mejores» seminarios, no tienen derecho a enseñar a los hombres lo que deben creer y lo que deben hacer.

    

Por supuesto, tales afirmaciones no tienen ninguna base razonable. Más bien se basan en «la soberbia de la vida, que no es del Padre, sino del mundo».

    

Los «más capacitados» deben saber que el sistema actual de educación del seminario tuvo su origen recién en el siglo XVI en un decreto del Concilio de Trento, y que también tiene métodos y tiempos variables que dependen de muchos factores.

    

El sistema de educación de los sacerdotes en diferentes períodos históricos no siempre fue el mismo. Espero que quede claro para todos que el sistema de educación en tiempos de persecución o en tiempo de guerra no puede ser exactamente el mismo que en tiempos de paz o en tiempos en que la Iglesia disfruta de una relativa libertad.

    

Por ejemplo, San Carlos Borromeo, que había tomado parte destacada en la obra del Concilio de Trento y que también fue muy celoso y exitoso en hacer cumplir las decisiones del Concilio, no se avergonzó de dar varios cursos para la educación de sus sacerdotes:

«San Carlos Borromeo, cardenal arzobispo de Milán, que había tomado parte destacada en los trabajos del Concilio de Trento, fue también muy celoso y exitoso en hacer cumplir sus decisiones. Para su gran diócesis estableció tres seminarios: uno de ellos amueblado un curso completo de estudios eclesiásticos; en otro se impartía un curso más breve, especialmente para los destinados a las parroquias del campo; el tercero era para los sacerdotes que necesitaban suplir las deficiencias de la formación anterior» (LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, VOLUMEN XIII, p. 696)

Si uno está de acuerdo con las afirmaciones absurdas de los «más capacitados», entonces, lógicamente, puede llegar a una conclusión más ridícula de que San Pablo debería ser despojado del título de Apóstol, y San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo deberían ser despojados del título de Doctor de la Iglesia, porque ni San Pablo, ni San Basilio el Grande, ni San Juan Crisóstomo estudiaron en seminarios.

    

Algunos datos sobre San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo.

• «San Basilio el Grande (329-379), obispo de Cesarea, uno de los más ilustres Doctores de la Iglesia. Se sitúa después de Atanasio como defensor de la Iglesia Oriental contra las herejías del siglo IV. Él era muy avanzado en retórica, gramática, filosofía, astronomía, geometría y medicina. Conocemos los nombres de dos de los maestros de Basilio en Atenas: Prohaeresio, posiblemente un cristiano, e Himerio, un pagano. Pero nunca estudió en un seminario. Fue instruido en la Fe por sus padres cristianos, por Dianio obispo de Cesarea, y también aprendió por sí mismo del Evangelio y de los escritos de Orígenes. Para aprender los caminos de la perfección, Basilio visitó los monasterios de Egipto, Palestina, Celesiria y Mesopotamia. San Basilio llegó a ser conocido como el Padre del monacato oriental, el precursor de San Benito. Basilio mismo nos dice cómo, igual que un hombre se levantó de su profundo sueño, él volvió sus ojos a la maravillosa verdad del Evangelio, vertió muchas lágrimas por su vida miserable, y oró pidiendo la guía de Dios» (LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, TOMO II, pp. 330-331).
• «San Juan Crisóstomo (347-407), obispo de Constantinopla, el doctor más destacado de la Iglesia griega y el más grande predicador jamás escuchado en un púlpito cristiano. Sus dones naturales, así como las circunstancias exteriores, lo ayudaron a llegar a ser lo que fue. Paganos, maniqueos, gnósticos, arrianos, apolinaristas, judíos, hicieron sus prosélitos en Antioquia, y los católicos estaban ellos mismos separados por el cisma entre los obispos Melecio y Paulino. Por tanto la juventud de Crisóstomo acaeció en tiempos difíciles. Su padre, Segundo, era un oficial de alto rango en el ejército sirio. Murió poco después del nacimiento de Juan, y Antusa, su mujer, de solamente veinte años de edad, se hizo cargo sola de sus dos hijos, Juan y una hermana mayor. Afortunadamente era una mujer de inteligencia y carácter. No sólo instruyó a su hijo en la piedad, sino que además lo envió a las mejores escuelas de Antioquía, aún cuando se pudieran hacer sobre ellas muchas objeciones con relación a moral y religión. Fue un punto crucial muy decisivo en la vida de Crisóstomo el día que conoció al obispo Melecio (alrededor de 367). El carácter sincero, gentil y encantador de este hombre cautivó a Crisóstomo de tal manera que pronto comenzó a apartarse de los estudios clásicos y profanos y a dedicarse a una vida religiosa y ascética. Estudió las Sagradas Escrituras y frecuentó los sermones de Melecio. Alrededor de tres años después recibió el Santo Bautismo y fue ordenado lector. Pero el joven clérigo, atraído por el deseo de una vida más perfecta, poco después entró en una de las sociedades ascéticas cerca de Antioquía, la que estaba bajo la dirección espiritual de Carterio y especialmente del famoso Diodoro, más tarde obispo de Tarso (ver Paladio, “Diálogos”, V; Sozomeno, “Historia eclesiástica”, VIII, 2). La oración, el trabajo manual y el estudio de las Santas Escrituras eran sus principales ocupaciones, y podemos muy bien suponer que sus primeros trabajos literarios datan de aquella época, ya que prácticamente todos sus primeros escritos tratan temas de ascetismo y monaquismo» (LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, TOMO VIII, pp. 452-453).

También tengo miedo de imaginar lo que el «más entrenado» podría haber hecho con San Cipriano de Antioquía, obispo y mártir, anteriormente un mago pagano que tuvo tratos con demonios, y se convirtió en diácono, sacerdote y finalmente obispo.

«CIPRIANO, SAN, y JUSTINA, SANTA, cristianos de Antioquía que sufrieron el martirio durante la persecución de Diocleciano en Nicomedia, el 26 de Septiembre de 304, la fecha de Septiembre se hizo después el día de su fiesta. Cipriano era un mago pagano de Antioquía que tenía tratos con demonios. Con su ayuda trató de arruinar a Santa Justina, una virgen cristiana; pero ella frustró los triples ataques de los demonios por la señal de la cruz. Llevado a la desesperación, Cipriano hizo él mismo la señal de la cruz y de esta manera fue liberado de las redes de Satanás. Fue recibido en la Iglesia, fue hecho preeminente por dones milagrosos y se convirtió sucesivamente en diácono, sacerdote y finalmente obispo, mientras que Justina se convirtió en la cabeza de un convento. Durante la persecución de Diocleciano, ambos fueron apresados ​​y llevados a Damasco, donde fueron terriblemente torturados. Como su fe nunca vaciló, fueron llevados ante Diocleciano en Nicomedia, donde por orden suya fueron decapitados en la orilla del río Galo. El mismo destino corrió un cristiano, Teoctisto, que había venido a Cipriano y lo había abrazado. Después de que los cuerpos de los santos permanecieron insepultos durante seis días, fueron llevados por marineros cristianos a Roma, donde fueron enterrados en la propiedad de una dama noble llamada Rufina y luego fueron sepultados en la basílica de Constantino» (LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, VOLUMEN IV, pág. 583).

Según la misma Enciclopedia Católica, «Antes de San Agustín no se puede encontrar ningún rastro de ninguna institución especial para la educación del clero».

    

Ahora un «salto» del siglo V al siglo XX, y algunas palabras sobre la Iglesia Católica Griega en la URSS.

    

Del 8 al 10 de Marzo de 1946, la NKVD obligó a unos 200 sacerdotes católicos griegos a reunirse en el pseudosínodo en la Catedral de San Jorge de Leópolis y, bajo la presión de la NKVD, la Unia de 1596 fue condenada por el sínodo, el Se anunció la salida de la Iglesia Católica Griega de la jurisdicción del Papa e inmediatamente se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa.

    

En 1945-1947, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y en otros lugares al metropolitano de la Iglesia José Slipyi y otros nueve obispos católicos griegos, así como a cientos de clérigos y destacados activistas laicos. Solo en Leópolis, 800 sacerdotes fueron encarcelados. Todos los obispos mencionados anteriormente y un número significativo de clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo posterior a Stalin. Sólo el metropolita José Slipyi, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado por la intervención de Juan XXIII y se refugió en Roma.

    

Los católicos ucranianos de rito bizantino continuaron existiendo clandestinamente durante décadas, hasta 1989. El clero tuvo que renunciar al ejercicio público de sus deberes sacerdotales, pero en secreto administró los sacramentos a muchos fieles. También proporcionaron estudios para aquellos que tenían vocaciones al sacerdocio. Las casas y apartamentos particulares se utilizaron para la Divina Liturgia y para la educación de los candidatos al sacerdocio. Muchos sacerdotes asumieron profesiones civiles y celebraron la Divina Liturgia en privado. Las identidades de muchos sacerdotes podrían haber sido conocidas por la milicia (policía) que regularmente los vigilaba, interrogaba y multaba, pero no llegaba a arrestarlos a menos que sus actividades fueran más allá de un pequeño círculo de personas. Los nuevos sacerdotes ordenados en secreto a menudo eran tratados con más dureza.

    

Conocí en persona a algunos sacerdotes católicos griegos, que pasaron más de una década en prisión. Celebraban la Divina Liturgia diariamente y daban clases a los candidatos al sacerdocio incluso en campos de trabajos forzados.

    

También se debe decir lo siguiente. La mayoría de los sacerdotes de rito latino, que han pasado muchos años en los prestigiosos seminarios y disfrutado de hermosas iglesias y catedrales, aceptaron con mucha facilidad las reformas del Vaticano II. Los sacerdotes ucranianos de rito bizantino, perseguidos durante más de cuarenta años y expulsados ​​de sus iglesias y seminarios, mantuvieron fielmente la fe católica tradicional.

    

En diciembre de 1989, tras el encuentro entre Karol Wojtyła (Juan Pablo II) y Mijaíl Gorbachóv, expresidente soviético, la Unión Soviética promulgó una ley para proteger la libertad religiosa y permitió que la Iglesia católica ucraniana saliera de la clandestinidad. A partir de ese momento el Vaticano fundó muchos seminarios reformados para los hombres de rito bizantino que tenían vocación al sacerdocio, y también comenzó el proceso de «reeducación» de los sacerdotes clandestinos greco-católicos. Es muy importante notar que no se permitió a ningún sacerdote clandestino enseñar a los seminaristas en los nuevos seminarios, pero solo a unos pocos de ellos se les permitió trabajar como bibliotecarios. Solo aquellos que tenían pasaportes de países occidentales como EE. UU., Canadá, Brasil, Argentina, Reino Unido, Irlanda, Bélgica, Italia, Francia, Alemania, Austria, Australia, Nueva Zelanda, etc.

    

Este ejemplo comparativo muestra que la formación de los futuros presbíteros es un proceso de formación sacerdotal que no depende del sistema de educación o del prestigio del seminario o de la fama de los profesores, sino de la vocación al sacerdocio y la comprensión de su misión.

    

Ahora, un extracto más de la Enciclopedia Católica:

«II. FINALIDAD DE LA EDUCACIÓN DEL SEMINARIO.- Un seminario es una escuela en la que se forman los sacerdotes. El sacerdote es el representante de Cristo entre los hombres: su misión es llevar a cabo la obra de Cristo para la salvación de las almas; en el nombre de Cristo y por Su poder, enseña a los hombres lo que deben creer y lo que deben hacer: perdona los pecados y ofrece en sacrificio el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Él es otro Cristo (sacérdos alter Christus). Su preparación, por lo tanto, debe estar en armonía con este alto cargo y, en consecuencia, ser diferente en muchos aspectos de la preparación para las profesiones seculares. Debe poseer no solo una educación liberal, sino también conocimientos profesionales y, además, como un oficial del ejército o de la marina, debe adquirir los modales y hábitos personales que corresponden a su vocación. Enseñar a los candidatos al sacerdocio lo que un sacerdote debe saber y hacerlos lo que un sacerdote debe ser es el propósito de la educación del seminario; a este doble fin debe encaminarse todo en forma de estudios y disciplina» (p. 694).

   

«IV. HISTORIA. - A. Origen Tardío.- Este sistema de educación del seminario, que ahora se ha convertido en un rasgo esencial de la vida de la Iglesia, tuvo su origen sólo en el siglo XVI en un decreto del Concilio de Trento. Dado que la obra de Cristo en la tierra debe continuarse principalmente a través de los sacerdotes diocesanos, los Apóstoles y los primeros papas y obispos siempre prestaron especial atención a la selección y preparación del clero. San Pablo advierte a Timoteo que no imponga las manos a la ligera sobre ningún hombre (I Tim. V, 22). En los escasos registros de los primeros pontífices romanos leemos invariablemente el número de diáconos, presbíteros y obispos que ordenaron. Pero aunque la formación del clero siempre se consideró un asunto de vital importancia, en vano buscaríamos durante los primeros siglos un sistema organizado de educación clerical, así como en vano buscaríamos la teología plenamente desarrollada de Santo Tomás.

    

B. Entrenamiento individual en los primeros tiempos. - Antes de San Agustín no se encuentran rastros de ninguna institución especial para la educación del clero. Profesores y estudiantes de las famosas escuelas cristianas de Alejandría y Edesa proporcionaron sacerdotes y obispos; pero estas escuelas estaban destinadas a la enseñanza de los catecúmenos y a la instrucción general; por lo tanto, no pueden ser considerados como seminarios. La formación de los sacerdotes era personal y práctica; muchachos y jóvenes adscritos al servicio de una iglesia asistían al obispo y a los presbíteros en el desempeño de sus funciones, y así, por el ejercicio de los deberes de las órdenes menores, aprendían gradualmente a cuidar de la iglesia, a leer y explicar la Sagrada Escritura, preparar a los catecúmenos para el bautismo y administrar los sacramentos.

   

C. De San Agustín a la fundación de las universidades. - San Agustín estableció cerca de la catedral, en su propia casa (in domo ecclésiæ), un monastérium clericórum en el que su clero convivía. Elevaría a las órdenes sagradas sólo a aquellos que estuvieran dispuestos a unir la vida comunitaria con el ejercicio del ministerio. En pocos años esta institución dio obispos a varias sedes en África. Sin embargo, era más una casa de clero que un seminario. El ejemplo de San Agustín pronto fue seguido en Milán, Nola y otros lugares. Un concilio celebrado en 529 en Vaison, en el sur de la Galia, exhortó a los párrocos a adoptar una costumbre ya existente en Italia, de tener clérigos jóvenes en su casa, e instruirlos con celo paternal para preparar para sí mismos sucesores dignos. Dos años más tarde el segundo Concilio de Toledo decretó que los clérigos debían ser formados por un superior en la casa de la Iglesia (in domo Ecclésiæ), bajo la mirada del obispo. Otro Concilio de Toledo, celebrado en 633, insta a que esta formación se inicie pronto, para que los futuros sacerdotes pasen su juventud no en placeres ilícitos sino bajo la disciplina eclesiástica. Entre esas escuelas catedralicias, la más conocida es la establecida cerca de la Basílica de Letrán, donde muchos papas y obispos fueron educados ab infántia. Además, no pocos monasterios, como San Víctor en París, Le Bec en Normandía, Oxford y Fulda, educaron no solo a sus propios súbditos, sino también a los aspirantes al clero secular.

   

D. Desde el siglo XIII hasta el Concilio de Trento. - De las escuelas episcopales locales surgieron las universidades medievales, cuando ilustres maestros atrajeron a algunas ciudades, por ejemplo París, Bolonia, Oxford, etc., estudiantes de varias provincias e incluso de todas partes de Europa. Como en estas escuelas la teología, la filosofía y el derecho canónico ocupaban el primer lugar, una gran proporción de los estudiantes eran eclesiásticos o miembros de órdenes religiosas; privadas de sus maestros más capaces y de los estudiantes más dotados, las escuelas catedralicias y monásticas declinaron gradualmente. Aún así, solo alrededor del uno por ciento del clero pudo asistir a cursos universitarios. La educación de la gran mayoría, por lo tanto, fue cada vez más descuidada, mientras que unos pocos privilegiados disfrutaron de las más altas ventajas intelectuales, pero recibieron poca o ninguna formación espiritual. Los colegios en los que vivieron mantuvieron durante un tiempo una buena disciplina; pero en menos de un siglo la vida de los estudiantes eclesiásticos en las universidades no era mejor que la de los estudiantes laicos. Lo que faltaba era la formación del carácter y la preparación práctica para el ministerio.

   

E. El Decreto del Concilio de Trento.- Después de la Reforma se sintió con más fuerza la necesidad de un clero bien preparado. En el trabajo de la comisión nombrada por el Papa para preparar las cuestiones que se discutirán en el Concilio de Trento, la educación eclesiástica ocupa un lugar importante. Cuando el concilio se reunió “para extirpar la herejía y reformar la moral”, decretó en su V Sesión (junio de 1546) que se debe hacer provisión en cada catedral para la enseñanza de la gramática y la Sagrada Escritura a los clérigos y eruditos pobres. El concilio fue interrumpido antes de que pudiera abordarse formalmente la cuestión de la formación clerical. Mientras tanto, San Ignacio estableció en Roma (1553) el Collégium Germánicum para la educación de estudiantes eclesiásticos alemanes. El cardenal Pole, que había sido testigo de la fundación del Colegio Alemán y había sido miembro de la comisión para preparar el Concilio de Trento, fue a Inglaterra después de la muerte de Enrique VIII para restablecer la religión católica. En los reglamentos que expidió en 1556, la palabra seminario parece haber sido utilizada por primera vez en su sentido moderno, para designar una escuela dedicada exclusivamente a la formación del clero. Después de la reapertura del concilio, los Padres retomaron la cuestión de la formación clerical; y después de discutirlo cerca de un mes, adoptaron el decreto sobre la fundación de seminarios eclesiásticos.

   

El 15 de Julio, en la XXIII Sesión, fue proclamada solemnemente en su forma actual, y desde entonces sigue siendo la ley fundamental de la Iglesia sobre la educación de los sacerdotes. En sustancia es como sigue: (1) Cada diócesis está obligada a sostener, educar en la piedad y entrenar en la disciplina eclesiástica a cierto número de jóvenes, en un colegio que el obispo elija para ese propósito; las diócesis pobres pueden combinarse, las diócesis grandes pueden tener más de un seminario. (2) En estas instituciones deben ser recibidos muchachos que tengan por lo menos doce años de edad, que sepan leer y escribir pasablemente, y por su buena disposición den esperanza de que perseverarán en el servicio de la Iglesia; los hijos de los pobres son los preferidos. (3) Además de los elementos de una educación liberal [como se entendía entonces], los estudiantes deben recibir un conocimiento profesional que les permita predicar, dirigir el culto divino y administrar los sacramentos. (4) Los seminarios deben ser sostenidos por un impuesto sobre los ingresos de los obispados, capítulos, abadías y otros beneficios. (5) En el gobierno del seminario, el obispo será asistido por dos comisiones de presbíteros, una para las cosas espirituales y otra para las cosas temporales.

   

Tan bien entendieron los Padres de Trento la importancia del decreto, tanto esperaban de él, que se felicitaron unos a otros, y varios declararon que, si el concilio no hubiera hecho otra cosa, sería recompensa más que suficiente de todos sus labores Un historiador del concilio, el cardenal Pallavicini, no duda en llamar a la institución de los seminarios la reforma más importante promulgada por el concilio.

   

F. Ejecución del Decreto de Trento en varios países. - Para prever la ejecución de este importante decreto, Pío IV instituyó inmediatamente una comisión de cardenales. Al año siguiente (Abril de 1564), decretó la fundación del Seminario Romano, que fue inaugurado en Febrero de 1565 y que durante más de tres siglos ha sido semillero de sacerdotes, obispos, cardenales y papas. San Carlos Borromeo, cardenal arzobispo de Milán, que había tomado parte destacada en el trabajo del Concilio de Trento, fue también muy celoso y exitoso en hacer cumplir sus decisiones. Para su gran diócesis estableció tres seminarios: uno de ellos proporcionó un curso completo de estudios eclesiásticos; en otro, se brindó un curso más breve, especialmente para los destinados a las parroquias del campo; el tercero era para los sacerdotes que necesitaban suplir las deficiencias de la formación anterior. Para estas instituciones San Carlos redactó un reglamento, que desde entonces ha sido una inspiración y un modelo para todos los fundadores de seminarios. En otras partes de Italia se puso gradualmente en vigor el decreto de Trento, de modo que la más pequeña de las trescientas diócesis tenía su propio seminario completo, incluidos los departamentos colegiado y teológico.

   
En Alemania, la guerra y el progreso de la herejía fueron serios obstáculos para la realización del decreto de Trento; todavía se fundaron seminarios en Eichstadt (1564), Münster (1610) y Praga (1631).

   

En Portugal, el Venerable Bartolomé de los Mártires, Arzobispo de Braga, estableció un seminario pocos meses después de la clausura del Concilio de Trento.

   

Varios intentos de los obispos franceses terminaron en fracaso, hasta que San Vicente de Paúl y el Padre Olier abrieron seminarios en París (1642) y ayudaron a establecerlos en otras partes de Francia. Una característica de estos seminarios y, se afirma, una de las causas de su éxito fue la separación de los estudiantes de teología de los que estudiaban los clásicos, de los teológicos del seminario preparatorio. En París, los estudiantes de San Sulpicio solían seguir las conferencias de la Sorbona; algunos cursos impartidos en el seminario completaban su formación intelectual, mientras que la meditación, las conferencias espirituales, etc. facilitaban su formación moral y religiosa. En otros lugares, especialmente cuando no había universidad, se organizaba un curso completo de instrucción en el mismo seminario.

   

En Inglaterra e Irlanda la persecución impidió la fundación de seminarios; antes de la Revolución Francesa, los sacerdotes de la misión inglesa se formaban en el Colegio Inglés de Douai. Los aspirantes irlandeses al sacerdocio, que abandonaron Irlanda con peligro de sus vidas, fueron a los colegios fundados para ellos en París, Lovaina y Salamanca por exiliados irlandeses y otros benefactores generosos, para prepararse para una vida de sacrificio personal que a menudo terminaba en el martirio» (LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, UNA OBRA DE REFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE LA CONSTITUCIÓN, DOCTRINA, DISCIPLINA E HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EDITADA POR CHARLES G. HERBERMANN Ph.D., LL.D.; EDWARD A. PACE, Ph.D., DD CONDE B. FALLEN, Ph.D., LL.D. THOMAS J. SHAHAN, DD JOHN J. WYNNE SJ, ASISTIDOS POR NUMEROSOS COLABORADORES, EN QUINCE VOLÚMENES, VOLUMEN XIII, Nueva York, ROBERT APPLETON COMPANY, Nihil Ohstat, 1 de Febrero de 1912, REMY LAFORT DD, CENSOR. Imprimatur +JOHN Card. FARLEY, ARZOBISPO DE NUEVA YORK, págs. 695-696).

De este trazo histórico se desprende que la Iglesia en todo momento se ha ocupado de la educación de los sacerdotes y de ninguna manera cuestionó ninguna educación que dependiera de las circunstancias que afrontaba la Iglesia.

    

Cristo, Príncipe de los pastores y Buen Pastor, no exige que sus sacerdotes sean «enciclopedias ambulantes». Les exige que sean buenos pastores.

    

Dar conferencias con estanterías llenas de libros a sus espaldas no convierte a una persona en un gran teólogo y en un monopolio de la educación en el seminario. Si en cada ocasión, él está pregonando que él es ambos, más bien puede ser una señal de que en realidad no es ninguno de los dos; primero debe aprender lo que es el Sacerdocio de Cristo. Si, teniendo cientos de volúmenes, no tiene idea de lo que es el Sacerdocio de Cristo, entonces, además de la arrogancia y el orgullo, ¿qué puede enseñar a los seminaristas?

    

Se puede ser un predicador elocuente, pero al mismo tiempo ser un falso maestro, que en vez de mostrar a las almas el camino del Cielo, las conduce al Infierno.

    

El reverendo P. Charles Augustine OSB, DD, comentando el EQUIPAMIENTO CIENTÍFICO DEL CLERO (Can. 129-131) dice que «la fe no es gnosis»:

«El Código, al insistir en el conocimiento o la ciencia en los clérigos, simplemente sigue la tradición y repite los cánones antiguos. La advertencia de San Pablo a Timoteo es tan oportuna ahora como lo fue entonces, porque la fe no es gnosis, y la Iglesia es la guardiana del depósitum fídei» (UN COMENTARIO SOBRE EL NUEVO CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO, POR EL REV. P. CHARLES AUGUSTINE OSB, DD, Profesor de Derecho Canónico, VOLUMEN II, Clero y Jerarquía, B. HERDER BOOK Co., 17 SOUTH BROADWAY, San Luis, Misuri, Y 68 GREAT RUSSELL ST. LONDRES, W. C, 1918, Con permiso del superior. NIHIL OBSTAT San Luis, 7 de Septiembre de 1918, Frederick George Holweck, Censor de Librod. IMPRIMATUR San Luis, 8 de Septiembre de 1918, + John J. Glennon, Arzobispo de San Luis, pág. 75

Creo que todos vosotros al menos una vez escuchasteis estos nombres: Arrio, Hus o Lutero. Eran clérigos suficientemente educados de su época, pero su educación no les ayudó ni a ellos ni a sus seguidores. A cada uno de ellos se pueden aplicar las palabras de San Pablo (1 Cor. 8:1) «El conocimiento hincha» sin la última parte del versículo «mas la caridad edifica».

   

No obtener «todo el conocimiento» en un seminario con condiciones de vida cómodas para los seminaristas, sino la Caridad de Cristo es exactamente lo que hace que un seminarista sea un sacerdote de Cristo. El mismo Apóstol dice: «Y si tuviera profecía, y conociera todos los misterios, y todo el conocimiento, y si tuviera toda la fe, de modo que pudiera traspasar montañas, y no tengo caridad, nada soy». (1 Corintios 13:2)

   

Y un ejemplo bastante reciente de Eugenio Pacelli, quien al terminar su primer año académico, por problemas de salud, tuvo que abandonar las dos universidades y continuar sus estudios desde su casa, y así, pasó la mayor parte de sus años de seminario como un alumno externo, y eso bastó para que los Cardenales lo eligieran Papa, al que todos conocen como Pío XII.

    

Finalmente, unas pocas palabras sobre un tema más de la formación sacerdotal, que no forma parte del plan de estudios de un seminario, sino que es una parte integral del sacerdocio mismo. Todo sacerdote, por instruido que sea, debe estar dispuesto a ser rechazado, traicionado, perseguido, crucificado, es decir, literalmente alter Christus. Estas cosas pueden suceder en cualquier momento, independientemente del sistema de educación del seminario, ya sea breve, académico o de posgrado, y ningún profesor «más capacitado», que nunca haya experimentado estas cosas por sí mismo, puede enseñarle este tema. Cristo es el Profesor de esta Materia.

   

Por tanto, resumiendo, podemos decir que la educación sacerdotal no tiene por objeto hacer del seminarista un profesor narcisista, sino formar un sacerdote humilde, «que sea capaz de llevar la carga del sacerdocio», que «esté dispuesto a vivir y trabajar entre los hombres como embajador de Cristo» y «llevar a cabo la obra de Cristo para la salvación de las almas».

Padre Valerii